使徒行传第三章
使徒行传3：1－10
我们已讨论过教会造成的最初印象，以及使徒在圣灵大能引导下所传讲的第一篇信息。现在要来看教会面临的第一个逼迫（3：1－4：31）。导致逼迫的原因是使徒行了一个神迹，又传讲复活的道，因而引起一向讲究理性的撒都该人心怀忿恨。逼迫造成的后果是，彼得再度出来作见证，祭司发动新的威胁，教会领受新的能力。
本讲将集中讨论那个神迹。这是使徒行传记载的第一个神迹。随着时日推移，物质上的神迹逐渐减少，属灵的奇事却与日俱增。我们的主从未强调祂所行的物质上的神迹之伟大价值，或用它们来证实祂的神性和使命。祂清楚地对门徒说，“你们当信我……即或不信，也当因我所作的事信我。”祂最高的证据就是祂自己。但在那个不信，迷信，着重物质的时代，必须要用物质来显明能力，以吸引人注意。教会逐渐迈入她属灵的荣耀之后，相对的，就较少看见耶稣在世上时所不得不行的那些属物质的神迹。从属灵的见证和能力这较广的角度看，神迹已非必要。这启示了耶稣对门徒所说下列话的真正含义：“你们……要作比这更大的事，因为我往父那里去。”祂的意思不是说，他们要在物质领域里行更奇妙的神迹，因为他们并未如此。祂的意思无疑是，物质的神迹远不如属灵的神迹奇妙。祂到父那里之后，他们要作更大的事──这是指着属灵领域里的事。
然而这段记载仍然有趣生动。毫无疑问的，这里记下神迹，是为了阐明接下去发生的事。这神迹产生一个结果：有人反对使徒的讲道。他们的反对造成使徒更大胆的讲道。我们将从三个角度来看这段记载，首先注意简单的事实；其次注意超然的事实；最后提出这神迹所指明的事实。
我们可以将这个简单的事实很快地浏览一遍。这是一个瘸子的故事。路加说这人生来就是瘸腿的。注意故事里用来描述这人得痊愈的一段话：“他的脚和踝子骨，立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走。”也许只有医护人员才能充分明白这段话的含义，因为里面用的多是医学名词。译成“脚”的那字，在圣经其它地方从未出现过，只有路加使用。这字是指出人脚一个特别的部位。它特别是指脚底或脚跟。另外“踝子骨”也是医学名词，在其它地方未见过。“跳起来”是描述一个错位的关节突然回到正常的位置上。因此，路加用一连串医学用语仔细描述发生在这人身上的事。
这实在是一个简单的故事。有一个瘸腿的人，他不是意外受伤，或因他的罪而瘸腿，乃是生来如此。他一直不良于行，甚至无法站立。有一天他突然得到新的能力，可以在殿里又跳又走。
是如何发生的呢？乃是出于彼得和约翰的话。使徒行传第2章和第3章的记载相隔多少时日，我们无法知道。第2章结尾说到主将得救的人，天天加给他们。那句话结束了充满热情，欢乐，火热的异象；诗歌，赞美，宣告的第2章。第3章一开始，则讲到两个人──彼得和约翰，正要上圣殿去。“申初祷告的时候……上圣殿去。”一天中有三个不同的时辰，人们可以聚集在圣殿。申时即在黄昏，是献祭的时辰。至于祷告的时刻是献祭之后半小时。人们在祭物的袅袅香烟中祈祷。彼得和约翰不是在献祭的时辰进殿，而是在随后的祷告时刻进去。我们看见这两个人往圣殿走去，不再有如舌头的火焰降在他们头上；他们没有任何引人注目之处，只是两个极平凡寻常的人。五旬节的狂热已烟消云散。这两个人，早年曾为朋友，彼此了解甚深，虽然也时有摩擦。彼得较讲究实际，约翰则是诗人。彼得是行动者，约翰则喜欢梦想。他们个性迥异，是极端的两种类型。但请注意一件圣洁而美丽的事实：在十字架与复活的大能之下，彼得和约翰这两个性情相反的人，于五旬节之后双双出现，彼此相伴前往圣殿敬拜。他们已经发现，他们不是针锋相对，而是相辅相成的伙伴。彼得用他的话语，使那生来瘸腿的起来行走，跳着赞美神。
那番话语是奉拿撒勒人耶稣基督之名说的，是借着一位拥有这名所暗示的一切属性的使徒说出来。“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”彼得毫无道歉之意。他只是夸主的名。确实，他无金无银，但他有远比金银更美好的东西；他奉拿撒勒人耶稣的名，说出他的命令和带权柄的话。
因此，这简单的事实就是，一个生来瘸腿的人──如果在现代，他就可能沦为职业乞丐──他的生命因着路过的两个人所说的话，而有了改变；突然之间，他能站起来行走，热忱赞美神。
接着来看这段记载所启示的超然事实。首先，也是从刚才提到的简单事实出发。一个超然的事实是，基督的作为仍继续着。祂还在作工，就如祂在世的日子一样。我们读到这生来瘸腿的人蒙医治的故事，就不禁想起我们主的生平故事。有一次祂路过毕士大的廊子，看见一个病了三十八年的人，就医治了他。从人的眼光看，这次医病几乎使耶稣为之丧命。祂医治那人之后，嘱咐他拿起褥子走罢，于是官长就批评他在安息日拿褥子行走。他们后来指责耶稣犯了安息日。耶稣如此回答，“我父作事直到如今，我也作事。”祂事实上是说，面对着人所受的苦，我就没有安息日，因为神也没有安息日。我在安息日作工，是要使这人得到他从未享过的安息。“所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。”他们从此未曾停过他们的仇恨和阴谋，直到他们置祂于死地为止。因此，从人说来，医治那人使祂赔上了自己的命。从神说来，亦是如此。祂借着救赎的权柄医治那人，使祂自己最终被带到十字架上，这是人的眼目难以察觉的事实，只有神看见。如今彼得说，“奉拿撒勒人耶稣基督的名……起来行走。”奉那一位与神同工，借着对付人的罪而卸除人所受诸多限制的主之名。我们看见那人有了反应，基督仍在继续祂的工作。
在这神迹里，我们一方面看见基督继续祂的作为，一方面看见祂开始透过祂的身体──教会──作工。彼得和约翰不再是个别的使徒，他们乃是“祂身上的肢体，是祂的骨，祂的肉”。彼得和约翰是永活的基督之肢体，也是用来成就祂旨意和运用祂大能的器皿。基督透过这两人医治病人。彼得定睛望着那人说，“金银我都没有，只把我所有的给你。”然后拉着那人的手。希腊原文有抓住手往上拉的含义。此处没有任何证据显示那人有信心。几乎所有解经家都说，他一定是应用了他的信心才会得医治，但这段记载里未如此说。他的获医治是基督透过这些人所采取的直接行动。彼得定睛望他时，彼得的眼里闪耀出基督的大爱。然后他开口说话，那正是出于基督的话语。从世俗标准看，基督确是身无分文的穷人，但祂能借着祂的两个肢体说，“金银我都没有，只把我所有的给你。”透过手与手的触摸，透过那强有力的一拉，基督借着祂的肢体，与人类的需要接触了。
因此第三个超然的事实是生命的沟通，好叫残废的得痊愈。那人最关心的是甚么？跳跃取代跛脚，赞美取代乞怜。生命的沟通，完成了这两项奇迹。这是活着的基督透过祂的肢体所作的。
现在来思想最后一点。这神迹正如其它神迹一样，具有属灵的意义。基督在世时曾说，“我就是真理。”这宣告是指明在祂里面一切的生命都是一致的。耶稣从未像我们那样，在圣洁的和属世的中间划分界限；祂在身体领域里所使用的法则，就是祂在属灵领域里所使用的法则。祂所行的每一个神迹，一方面具有物质上的意义，一方面具有属灵的意义。此处的情形也一样。五旬节已经过去。如舌头的火焰消失了，如大风吹过的响声止息了。热烈欢喜的诗歌沉寂下来。这是初期教会的素描，是火焰，声响，欢喜之后的结果。五旬节的火焰并不打算成为基督教会一种持续而正常的光景。使徒行传的记录代表了五旬节之后的光景。神的教会之正常光景是平凡无奇的，是与跛腿之人同列的。当然，默示与异象仍有其地位，目的在使我们面对世人的需要时，能将默示与异象转换成美行与得胜。
那么所象征的事实是甚么？
１·教会的机会乃在于人性天生的不完全。我们不必浪费时间讨论，人性是如何变成不完全的；人性就是有缺欠的，这乃是问题所在。古代门徒曾来见耶稣，提出一个极抽象、具有试探性质的心理问题：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”祂否定他们的问题，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工。”人类的不完全，正是教会作工的良机。缺欠的人类站在美门的外面，却不得入内；这是何等可悲的画面！这正是人类的光景，置身于美物之中，却无法拥有；被各样美善的事物环绕，却被排拒在外。这是世界各处人类的光景。人们在美门外叹息，哀泣，无法进入。这也正是教会的机会。
那人在殿门口作甚么？他不是想得医治起来行走，而是渴望得赒济。睭济乃是残废不能工作的人所赖以维生的。世界各地都是如此。到处都有人在美门旁等候赒济。这是教会的机会。
２·这里启示了教会所能给的礼物。
“金银我都没有，只把我所有的给你。”彼得给了等在美门外那个瘸腿的乞丐甚么东西？他所给的，使那人残废消除，得到能力，最后产生敬拜之心。第一，残废消失。彼得对这人说，我没有甚么能维持你瘸腿生涯的东西；但我有一些东西能医治你的瘸腿，使你可以靠己力谋生。那就是基督。我们的信仰不是在面对世界的忧伤患难时，伸出救济之手，帮助他们忍受各种限制。基督的教会之信仰是给人生命，使人站起来，不必再倚靠赒济。它给人的礼物是消除残废。它握住错位的踝子骨，将其恢复到正常的位置。那人可能是全耶路撒冷最懂得踝子骨的人，因为他整天躺在殿门口，看着人们的脚走来走去。一个人可能对踝子骨知之甚详，却不知道如何行走。基督教会不是教导人一套哲学，而是给人生命，给他消除残废，得到能力，产生敬拜的生命。
如果这就是教会所给人的礼物，那么教会当采用甚么方法？她必须奉耶稣基督复活的名说话，行事。我们如今站在十字架与复活的另一面。这话是奉祂的名说出来的，但不是祂说的，而是一个与祂的性情有分的人所说。我们若奉自己的名，或其它人的名前往美门，我们可能对那些残疾的人施舍一些东西，使他们得以维持残生，却永远无法使他们自立更生。教会必须奉主的名前去。
彼得再度和约翰同工合作。他们定睛看着那人说，“你看我们。”更进一步，他们的身体有了接触。“于是拉他的右手，扶他起来。”那是教会的方法。我们必须去到那些躺在美门旁乞怜施舍的人那里，拉他们的手。我们必须有个人的，立即的，直接的接触。教会若站在遥远之处，口唱诗歌，盼望优美的歌声能传达谷底，那么教会就是忽视了那些谷底之人的需要。教会若从上头走下来，到痛苦，忧伤，烦恼的世界旁边，伸出右手拉起世人，那么基督就必借着教会作祂自己的工，并透过教会赢得祂最终的胜利。
使徒行传3：11－26
本段经文记载了彼得如何向众人解释前面所发生那件事的意义。整个景观颇富希伯来色彩。地点是圣殿的所罗门廊下。那群人显然是长久居住在耶路撒冷的居民，和五旬节那天围在使徒周围的群众不一样。五旬节是犹太人的节期，人们从各地方前来耶路撒冷过节。如今五旬节已过，群众各返本乡；因此在所罗门廊下目睹这一瘸子得医治的人，毫无疑问的大半是希伯来人，也就是以色列人。
彼得的这番话尤其是希伯来式的。他提到神是“亚伯拉罕，以撒，雅各的神”；他宣告，“神曾藉众先知的口”；并在结尾时说到“神与你们祖宗所立的约”。
这里提到与耶稣有关的事，几乎都是引自旧约的，“神的仆人”（不是钦定译本所译的“神的儿子”）；“圣洁公义的”一词很自然使他们想到以赛亚的预言，两者都是出自旧约，具有弥赛亚的价值；另外还有“基督”一词，是一个希腊文，其希伯来文就是弥赛亚，代表了百姓最大的盼望。
他提到耶稣所带来的盼望时，所用的话也同样具有特殊意义。“使你们的罪得以涂抹，”这是直接引自那篇伟大的忏悔诗篇；“那安舒的日子，就必从主面前来到。”综合地表达了诗篇和古代先知预言里那种永恒的期待；他说到教训时，提及摩西的应许──有一先知将兴起一一要在耶稣身上应验。
从这段话的开头与结尾所用的词可以看出，这篇信息是特别针对以色列国的。他说，“以色列人哪，为甚么把这事当作希奇呢？”使徒的意思是，外邦人才有更多的理由感到希奇。再留意结尾的话：“神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这里来。”显而易见的，他对这神迹的整个解释主要是针对以色列人说的。
我们必须强调这一点，才能明白这篇信息。不管它教导的属灵原则是甚么，最初都是针对以色列人的。因此我们要先从广义方面探讨它带给以色列人的信息，其次再讨论我们能从它学到甚么教训。
这篇信息分成三部分。第一部分从第11节开始，记载有一群人跑到所罗门廊下，以及那个得医治的人拉着彼得，约翰不放。这是一幅有趣的画面。似乎那得医治的人不愿意让使徒走开，因为他们是他得痊愈和祝福的媒介。他拉住使徒时，众人就围拢过来。彼得立刻抓住机会纠正那些人的态度：“以色列人哪，为甚么把这事当作希奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？”他连续提出两个问题，几乎是在责备他们。然后他立刻提出解释。他的解说是从第13节起，到第16节止。“亚伯拉罕，以撒，雅各的神”──根据他们熟知的事作开头，将他们带回到所信仰的中心事实上──然后道出与他们有关的两个历史事实，再归纳到那人得医治的事。
再注意第17节。“弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。”从那一节开始直到第3章结束，都是使徒的呼吁。他最先纠正以色列人面对神迹时的态度；其次教导他们神迹的意义，以及神迹与永恒事物的关系；最后根据前面的纠正和教导，呼吁以色列家悔改归向神。这是整篇信息的三个主要部分。
他的纠正包括两个问题。
１·“为甚么把这事当作希奇呢？”他们为甚么不当感到希奇呢？这里不是有一些令人希奇的原因吗？一个生来瘸腿，终日在美门外乞求赒济的人，如今好端端地站起来，不但不再向人乞讨，反而走着跳着赞美神。这实在是巨大而奇妙的转变，为甚么他们不应该感到希奇呢？使徒说，“为甚么把这事当作希奇呢？”他是在为接下去要说的话铺路。他的遣词用字是相当谨慎的：“以色列人哪”，“亚伯拉罕，以撒，雅各的神。”如果他说的是，“亚伯拉罕，以撒的神”，那么以东人也可以包括在内。使徒将说话的对象范围缩小，他说，“亚伯拉罕，以撒，雅各的神。”雅各后来成了以色列，彼得就是针对这一群以色列人说话，他们与雅各有着肉身与约的关系，他们是神所管理的百姓。因此彼得提醒他们旧日的历史。他们是属于“约”，属于圣经和先知的子民。所以他说，“以色列人哪，为甚么把这事当作希奇呢？”你们拥有这样的历史，传统；历世历代以来你们有绵延不断的神迹记载；你们不久前还多次看到神彰显祂的大能，医治病人，为甚么还把这事当作希奇呢？
２·“为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？”他们面对神迹感到希奇，是因为他们忘记过去的历史，与他们的历史脱节；他们盯着彼得约翰，是因为他们心中浮起一个错误的解释，那是完全与历史相背的。彼得先责备他们不忠于历史，对所见的神迹如此大惊小怪；接着又责备他们未能正确地解释他们所见的奥秘。他们对所夸耀的历史从未有过真正的认识，否则他们就能从这人得医治的事上，看见那是他们所信的一切所造成的最终、合理之结果。
他立刻开始解释。他先回到过去：“亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神。”接着他在众人面前作了一个惊人的宣告。有一位解经家说，彼得这一番话就是一个神迹，远比他对躺在美门外那人所行的神迹更奇妙。注意彼得的惊人胆量，并记住五旬节之前他的畏惧。看看如今他站在圣殿的所罗门廊下，周围是耶路撒冷的居民。他表现如何？他公然宣告，“亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人耶稣。”至于从“你们却把祂交付”等字一直到第15节是加插进去的评论。第13节前半节和第16节连接起来就形成一个完整的宣告：“亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人耶稣……我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。”他实际上是说，亚伯拉罕的神，你们历史上的神，你们国家的神，“就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人耶稣。”已经将祂高举，升到权力大能中。这里没有提到复活，却暗指复活。
这些人都是以色列人，有着以色列人的偏见和优越感。他们面带惊讶地注视着这得医治的人，感觉他们所看见的是一种新的能力之一部分，是与神的旨意相背的。彼得宣告他们是又瞎又愚蠢的，他们没有看出这事是出于神，是那位建立他们国家，在他们历史上居中心地位的神所行的作为。
彼得在这里借用了以赛亚的伟大用语──“神的仆人”。可能“仆人”一词对我们所具的意义与希伯来人不同。以赛亚的伟大预言就是神的预言。我们现在不必讨论以赛亚所看见的神的仆人，是指一个理想国度，或指一个人。两者都对。以赛亚将一个国度看作一个仆人；但他又在模糊而遥远的未来，看见这真正的原则和目标在一个人身上实现了。我们若要明白彼得这个宣告是如何使人震惊，必须回到当时所罗门廊下的气氛，和围绕在他四周的人那里。那些人可能抓住预言里的话，正打算问道，神的仆人是谁？彼得不待他们发问，就立刻回答，“耶稣。”他如此宣告，一切有关弥赛亚的盼望和预告，都在基督里应验了，并且神已经荣耀了祂。那些人很可能毫不考虑地说，荣耀了祂？我们明明看见祂被钉在十字架上死了。
现在回到那段插入句：“你们却把祂交付彼拉多；彼拉多定意要释放祂。”那是历史事实。他们拒绝祂，将祂交出来；反而是一个外邦人想释放祂。因此彼得将罪咎归在以色列人头上。仔细留意他的话，“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们；你们杀了那生命的主。”这里有一处翻译值得商榷。译成生命的“主”并没有错；但这字在希腊文里与希伯来言所谓信心创始成终的“创始”是同一个词。我们不妨在这里译成“生命的创始者”。然而“创始者”还是不能尽意。从字面上看，这词是指一个队伍的领袖，是领先的，带头的人。这暗示彼得将进一步说到复活的事。我们必须记住他们将耶稣钉在各各他山上的背景。他对他们说，你们已经杀了那圣洁公义者；你们选择释放凶手，却杀了生命的领袖，就是生命的创造者，生命的主。神给你们的答复是，叫祂从死里复活，使我们为祂的复活作见证。这些都记在插进来的这一段话里，但我们如今看出，它与整段经文关系密切。
彼得接着说，“我们因信祂的名。”就是那位你们所杀死，神又叫祂复活，使祂得荣耀，被彰显是神的仆人，是长久所期待的弥赛亚之名；“因信祂的名”，这人得了医治。他们感到希奇，是因为他们未能配合亚伯拉罕，以撒，雅各之神的计划和步骤；结果他们就无法解释这人得医治的奥秘。所以在这一部分的讲道中，彼得将这人得医治的事，看作是他们所生存的制度所产生的自然结果。
最后一部分系呼吁的性质。“弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。”注意辞句中所含着的温柔。也许有人会说，彼得岂不是自己在削弱他的论证？如果他不作这番承认，岂不是更好？他岂不是在减轻他先前对他们的指责？我想答案见诸彼得的话，“我晓得你们作这事是出于不知。”那不是表达他对这件事的意见；不如说他是宣告一个事实：他接受耶稣在临终时的祈祷中所表达的真理──“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”彼得说，我知道“你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此”。然而他仍将罪归与他们，指出耶稣的被杀是出于他们的意愿和决定。“但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。”从这番话看来，他在耶稣被杀这个悲剧之上看出神恩慈的旨意；祂胜过了罪行，借着耶稣的死和复活，使过去世代所预言的神之旨意得以应验。
他接着立刻作最后的呼吁，“所以你们当悔改归正。”我们千万不可遗漏“所以”二字包含的意义。他们为甚么应当悔改归正？下面所说的是悔改的结果；至于悔改的原因已在前头阐明了。那些原因是：耶稣是神的仆人；神借着祂实行神的旨意；他们置死耶稣，强迫彼拉多定祂的罪，他们是犯了弃绝圣洁公义者的罪；尽管他们如此盲目，犯罪，悖逆，神仍然叫耶稣从死里复活，完成了祂恩慈的旨意。“所以”，因为他们的罪，因为祂的恩典；因为他们置死耶稣以至于违反了国家的历史，并且因为神使耶稣复活，除去他们误杀的罪，所以他们当“悔改归正”。彼得呼吁他们离弃无知，进入光明；远离由无知所造成的罪行，回到正道上。
彼得作了悔改的呼吁之后，又应许他们某些悔改的结果。“悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。天必留祂，等到万物复兴的时候。”我们必须记住，这番话是对以色列家说的，此外别无其它解释。若想将其应用于整个世界，则是误解了此段话的真正含义。彼得说到悔改归正的结果时，对象只局限于以色列家。第一句，“使你们的罪得以涂抹，”可以应用于一般人。但我们继续读下去。罪得涂抹的结果是甚么？“这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。”安舒日子从主面前来到的结果是甚么？“主必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。”“你们”是指以色列家。“天必留祂，等到万物复兴的时刻。”我们若将这番话应用于以色列家，结果可立见分晓。万物复兴必然与基督降临以色列家有关，基督是他们的弥赛亚；祂必须等到以色列家悔改归正时才降临。换句话说，当以色列家悔改归向耶和华时，以色列家的罪就得以涂抹；然后安舒的日子从主面前来到以色列家；透过以色列家，万物得以复兴，这是与弥赛亚降临一同发生的。
我们说到弥赛亚降临，是指第二次降临而言；但这也是祂第一次被祂的子民接纳。我相信彼得是如此期望。我不认为以色列是一个失丧的，被遗弃的国家。我确信以色列有一天将被寻回，被召聚起来。以色列人必有一日会悔改归向神，神也必涂抹他们的罪。到目前为止，以色列尚无悔改的迹象；但他们总有悔改归正的一日。
那么，我们能从这一篇特别针对以色列家的信息中，学到甚么教训呢？对我来说，有三个关于神的制度之功课可学。
１·祂在古时的旨意迄今未改变；
２·万物在等待耶稣的降临，届时万物都要复兴；
３·有一日以色列必将得到恢复。
但是我从这段经文学到甚么属灵的原则呢？被描述为“纠正”部分的经文里，包含了两个属灵原则。
１·对神迹感到希奇，是表示他们心里不信；
２·不信会产生错误的解释。
人若想要从圣经或信仰里除掉超自然的成分，就是不相信神。他可能将神当作一种道德力量，但这种面对神迹就大感惊讶，企图用其它说法来解释超自然事件的人，是不相信神的。希奇的态度足以显明人内心的不信。若接受圣经开头第1节的真理，就不难接受一切神迹。“起初神创造天地。”这是最大的神迹，在神看来却不是神迹。那只是祂大能的作为。所谓超自然，就是略高于人所能见的，略深奥于人所能明白的。
至于这篇信息的教导部分，也含有属灵的原则。明显的一个原则是，弃绝耶稣是何等愚蠢，难以言谕的罪。但神能胜过这种罪和愚行，这可以从祂叫耶稣复活，使祂成为人类救主的事上看出来。
最后，呼吁的部分强调一个事实：蒙享特权的儿女也承担着责任；他们是否能继续享有特权，享有多少特权，完全由他们是否尽到责任来决定。
如果今日以色列人分散世界各地，饱受颠沛流离之苦，被剥夺了事奉的权利，那是因为他们后来变得以自己为中心，想独善其身，忘记了他们有责任使四周诸国因他们蒙福。
这里也有一个信息是给教会的。我们的权利越大，相对的责任也增加。我们若忘记自己的责任，权利本身就会成为寿衣，阻拦并埋葬我们，而再不是鼓舞、帮助我们的动力。──《摩根解经丛书》