约翰福音第十一章
第十一章 彰显复活的大能
犹太人反对主的情绪节节的升高，但是主要向他们显明祂是基督，是神的儿子的心情也在迫切的升高。从水变酒的神迹开始，主是明显的把创造过渡到救赎的启示发表出来。藉着祂所作的显明祂自己不单是创造的主，也是救赎赐人生命的主。犹太人可以不信祂，但他们总不能抹杀祂所作的，总不能否认从祂身上发出了创造的大能与生命的大能。
从生命的残缺进到生命丰盛的最大阻挡是死亡，主以复活的能力把这阻挡废去。四福音记载了主三次叫死人复活，其中记载得最详尽和最透切的是在约翰福音的一次。这一次藉着叫死了四天的拉撒路复活，宣告了死亡权势的结束，显明了胜过死亡的生命。死亡是生命的最大敌人，胜过了死就明确的显出了复活的能力。这能力确实印证了神的儿子，也震惊了敌挡神的势力。
该注意的一点是主叫拉撒路复活的时间，大约是在祂给钉十字架前不到一个月。发生这两件大事的时间上的距离竟是那样的接近，使我们没有办法忘记主自己说过的话，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来”。舍去性命是权柄的使用，取回生命也是权柄的使用。叫人心里敬佩的，是主叫人从死里复活，而不救自己，反叫自己进入死。在人看来，这也许是讽刺，事实上却是极高的智慧，和至美的品性，把丰盛的生命的内容开展了出来。
复活生命的荣耀
主耶稣应许祂要赐下生命，并且是赐下丰盛的生命。祂所应许的生命究竟是怎样丰盛呢？在主叫拉撒路复活的事上，这生命的丰盛就显出来了。只是我们要留心，不要给误导了。拉撒路所接受的是复活的能力，而不是接受复活的生命，复活的生命是显明在主耶稣的身上。复活本身就是冲破死亡的辖制，打开死亡的绑索，叫死亡的权势崩溃。但这些只是复活的现象，还不能说是复活生命的性质，要看复活生命的荣耀，还得要从使人复活的主身上去看。
简单的说，复活是生命至高的荣耀，因为这生命是在完全显明神的自己。在这生命里有光，有爱，有能力与权柄，……而这一切都是朝向神，依从神，而且是成就神所命定的旨意，叫看见的人不能不向神俯伏敬拜，承认神是该受赞美的。
乃是为神的荣耀
马大和马利亚为着她们弟弟拉撒路的病，“打发人去见耶稣说，主阿，祢所爱的人病了。耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”（3～4）。因着这个缘故，主不因祂所爱的人病危而急速前往，反而“在所居之地，仍住了两天”（6）。结果拉撒路是死了，在人看来，他确实是死了。但主所说的“不至于死”的意义比眼见的事实深远，祂是看到死亡的权势不能发生作用，因为神的能力要使他脱离死亡的权势。
主耶稣没有给人的感情来牵引祂离开神的定旨，祂让拉撒路在人眼前算是死去了。祂让他死去是有原因的，首先祂要叫人注意人的结局，只有死才能了结人的罪案，所以人早晚都要死去。但是这样的了解并没有真实的解决问题，因为人是死在罪中，肉身的死只是整个死亡事实的前奏。其次主要藉着他的死来显出复活的能力，叫神得着荣耀，也显明生命是在神大能的掌管中，不是掌死权的魔鬼所能左右的。祂要藉着拉撒路的死来显出神的荣耀，就是神的本性得了满足而显露神自己，叫人得着喜乐、平安、安息，和生命，里外都充满了神。
在这一件事上，主耶稣用具体的事实向人说明，神作工主要的目的，不是为满足人的需要，乃是根据神的荣耀。虽然神作工的结果也会满足人，但祂不是单单为满足人而作工。祂作工的目的，是为着高举祂的儿子，来成就神永远的定意。许多人都会承认有神，但是都不肯接受神的儿子，而神的定规是要藉着祂的儿子去作成祂的荣耀计划，所以祂一定把祂的儿子高举，叫人不但是承认神，也接受神的儿子。因为神的定规是，“凡不认子的就没有父，认子的连父也有了”（约壹二23）。“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”（约壹五12）。所有的关键都是在神儿子里，对那些不肯承认神儿子的人，或是不注意神儿子所作的人，都是个可使他们苏醒的冲击。
“这是为你们的缘故”
拉撒路死了，主就要往伯大尼去，门徒很不了解祂，以为祂到犹大地去是进入危险，祂不该去那里的。我们有足够的理由相信，主起先不立即去伯大尼，门徒是以为祂怕死，怕危险。“耶稣回答说，白日不是有十二小时么。人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光”（9～10）。主早说过，祂是世上光，祂在那里，光也就在那里，那里就有光。主要让门徒学会，不是根据环境来决定自己的脚步，而是根据有没有主作陪伴。这是生命的法则，因为过不久，主就不再在眼见里 ？ 伴他们，他们必须学习在生命的带领中行走。
主说这些话的时候，拉撒路已经死了，只是主再向他们说话的时候，主是这样说，“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”（11）。门徒当时并不领会主的意思，事情过了以后，他们一定能领会这话的意思，因为不只是拉撒路活过来，主自己也从死里复活。在主里面的是没有死亡的，复活的主不只是叫人看见祂自己是活的，祂也是使人活的主。
对于属灵的事，那时的门徒还是无知得很，他们不领会主说拉撒路的睡是指他的死。主就明白告诉他们说，“拉撒路死了。我没有在那里，我就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信”（14～15）。人很不容易谅解主，怎么人死了还能欢喜呢？我们知道主让拉撒路死去的原因，也就可以知道主的心意。主要祂的门徒从听见进到看见，在这样的过程经历主的所作，因此建立起信心，在以后艰苦的日子里，没有听见与看见的时候，他们也能凭着单纯的信心，不偏离跟随主的道路。尽管当时门徒的心思仍旧闭塞得很，一点也不明白主的所作，甚至多马还说，祂既然要去犹大给人打死，“我们也去和祂同死吧！”（16）但是人的信不来，也不能改变主的所是，祂永远是复活的主。
“我就是复活，我就是生命”
当耶稣到了伯大尼，拉撒路给葬在坟墓里已经四天了。按人的观念，一切都已成了定局，完全的绝望了。马大似是有意无意的向主发出一些埋怨，“主阿，祢若早在这里，我兄弟必不死”（21）。马大对主很单纯，但不知道神的心意，她不怀疑主祷告的能力，但却不知道复活与生命，总的一句话说，她还不够认识主的所是。所以当主说拉撒路必要复活，她立刻就想到末日的复活，绝不会想到那复活竟是在当时。
人若只看见末日的复活，那他还不知道复活是怎么一回事，他只知道是死了的人活过来就是了。他不会想到复活是冲破死亡的辖制，复活是生命胜过死亡，又废去死亡的权势，他更不会知道生命是如何的胜过死亡。不要说是当日的马大，就是今天的许多称为基督徒的人，也是一样的对复活并不清楚。主在那时要作使人震惊的事，让人明确的知道祂的所是。
“我就是复活，我就是生命。（按圣经原意译）信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死”（25～26）。主要把跟随祂的人带进准确的认识里。复活不单是末日要发生的事，复活是主的经历，也是主的自己，是主的自己造出主的经历，就是生命吞灭死亡，这个吞灭死亡的生命就是复活。主不仅是复的关键，祂自己就是复活，主不仅是赐生命的原因，祂自己就是生命。祂不只是有权柄使死人复活，祂自己就是复活，因祂自己就是生命，所以不在乎主是在何时何地，问题只是在有没有主。也不在乎眼见的环境是如何，复活本身就是超过一切眼见的事物。
复活也好，生命也好，它们能与人发生关系是在于人的信。“你信这话么”（26）？我们注意主先说了“凡活着信我的”这话，我们有理由相信马大所以知道末日的复活，和主在第五章所提说过的话有关。但主在这里说的复活不是给定罪的复活，而是进入永远荣耀的复活，是不再受死亡威吓的复活，是接受主作生命来与主联合的复活。这一种复活，是神要赐给信祂儿子的人的，因为祂的儿子就是复活，就是生命，接受祂儿子的，就是接受复活，接受生命。
显明复活大能的主
尽管人不明白主，连那些最接近祂的人也不明白祂，祂还是照着父给祂的时间表在作事，祂还是以祂怜悯的心肠，并祂的大能去服事他们。人可以在死亡的面前沮丧，但死亡在主的里面并没有地位，相反的，祂压制了死亡的权势，到有一天，祂手里还要拿着死亡和阴间的钥匙。在这一天还没有来到以前，祂让人看见祂所有的生命的大能，叫人在这大能里面受安慰，在这大能里面接受了指望，在指望中大大的喜乐，因为那指望把人领到荣耀的神那里。
甘心忍受跟从祂的人的误会
打从拉撒路的事情开始，主耶稣就不住的给跟从祂的人误会。没有立时到伯大尼去，门徒以为祂惧伯犹太人的反对。决定要到伯大尼去，门徒又以为祂要去送死。到了伯大尼，马大先让主碰到埋怨的情绪，然后连马利亚也伤心的哭着对主说，“主阿，祢若早在这里，我兄弟必不死”（32）。好像有点怪主来晚了。到了拉撒路的坟墓那里，祂为着人的遭遇悲叹，却惹来犹太人说了一些话，“祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死么？”（37）一连串的误会都加在祂的身上，祂默默的全接过来，没有说一句申辩的话。祂不辩明并不是祂理亏，也不是祂懦弱胆怯，而是因为祂的生命超越了人的平面，祂不需要言语为自己分辩，只用实际的行动去表明事情的真像。
给人误会是很不容易忍受的，给最亲近的人误会，那难受的程度是要倍增，一连串的给最亲近的人误会，就更叫人难以忍受，甚至要心灵受创伤。主在人间常经忧患已经不再是希奇的事，但是主都不把这些事放在心上，祂只是注意神在祂身上的定意。祂甘愿接受人的误会，也不越过神的界线，去体贴人肉体的感情。尽管连马利亚也好像不谅解祂，祂仍然是默默的去接受这一切，叫神的定意不受打岔。
事实上，主的感情是很丰富的，祂对人的体恤也是无以复加，祂岂会甘心看到拉撒路的死亡呢！祂一再为着人的结局与无知悲叹（参33、38）。祂看到人仍然在死的权下，活着没有指望，祂看到人的信心迟钝而忧伤。死亡不能碰主自己，但死亡的阴影却笼罩着主所看见的每一个人。主要在此叫人看见死亡并不是真有权柄辖制人，祂不理人的误会，祂只是一步一步的把人领进复活的境界，让人认识生命的大能。
信的人必看见神的荣耀
人在死亡权势的凶焰下，除了为死去的哀痛，为自己的同一前途愁苦以外，人实在看不到有任何的出路。主耶稣当时的处境虽然是在风雨飘摇之中，但祂却昂然的要让众人领略生命吞灭死亡的事实。“你们把他安放在那里？”（34）主并不是要去上坟，祂是要在死亡的阴影中显出生命的大能。坟墓是人可悲的尽头，但却是神彰显复活的荣耀的地方。
没有认识生命的主，没有认识主复活的大能，人的悲叹与愁苦一直在折磨人。主到伯大尼的时候，拉撒路早葬在坟墓里了。当主要人把挡在坟墓的洞口的大石头滚开的时候，马大说，“主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”。这话是何等的绝望，没有前途，没有一点的光。人若没有主，他的前途必定是如此，谁也不能改变这结局，因为这是罪的工价。
罪的工价使人绝望，但死权也不能阻挡神的权柄，反倒显出神的权柄的准确。死了又臭了的事实并不能使生命的功用萎缩，生命在那里，死亡就在那里消退。所以不在乎死亡的事实是如何确实，朽坏的事实已经是人力无法挽回，这些眼见的结局并不是真正的结局，问题是在人的信心有没有接上神所要作的工。“耶稣说，我不对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？”（40）人可以给环境限制，神却超越一切的环境，只要人有信心去接受神所要作的，神的荣耀必定在人的眼前闪亮。没有甚么大事是神解决不来的，人的信心一发出，神的荣耀也就立刻显出。
脱离死亡的拘系
“他们就把石头挪开”（41）。这是以行动来表达信心，以顺服的实际来接受主的权柄。信心的行动一跟上了主，主的大能立刻就发散出来。那些人并不知道这样的顺服究竟会带来甚么样的结果，他们绝不会猜到他们的跟上，便叫生命的大能得着发挥的路，竟叫死去了四天，人都以为发臭了的拉撒路活过来。
人有了信而顺服的反应，主就向父祷告。藉着这祷告叫众人知道，祂所显出的能力的源头是天上的父。让他们清楚的知道，神的荣耀显出来，主要的目的不在叫拉撒路活过来，而是在肯定主是谁。“父阿，我感谢祢，因为祢已经听我。我也知道祢常听我，但我说这话，是为周围站着的人，叫他们信是祢差了我来”（41～42）。神荣耀的能力显出，是为了叫人转向神的儿子，确知祂是父所差来的，是打破死亡的权势，把生命赐给世人的基督。
主大声呼喊说，“拉撒路出来。那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开叫他走”（43～44）。拉撒路活了，但是还带着许多死人的东西在身上。这与活着的人不相称，所以主还要让他得解脱，把一切与死亡有关的事物都脱掉。主的拯救就是这样的澈底，祂不仅是叫人活，也使人完全脱离死亡的拘系。生命是不带着任何死亡的气味的，复活也不会使人留着死的印记。拉撒路的经历显示了一个原则，虽然他的肉身以后还是死去，但等到号筒在复活的时刻吹响的时候，生命的大能就把死亡全然的废去。
死亡权势的反击
拉撒路的复活使一批人信了主，这事是撒但所不能忍受的，它必然的要向主加强反击。因着这事，“其中也有去见法利赛人的，将耶稣所作的事告诉他们”（46）。这些人这样作，也许是出于人的热心，盼望法利赛人悔改。也许是由于死硬的不信，因此告诉法利赛人，想法子对付耶稣。不管是那一个原因，都是给主造成了难处。一切出于人的，不管是热心，还是顽梗，都是站在撒但的一边，成为它的工具来反对主。
祭司长和法利赛人聚集商议，想法子去对付主耶稣。因着主接二连三的作了一些神迹，他们不能硬说没有这些事，因为有许多的人亲眼看见主所作的。他们又不肯承认主是从神出来的，是基督，是神的儿子。结果，由当年作大祭司的该亚法出了个主意，就是要把耶稣杀了。“他这话不是出自己，是因他本年作大司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神的百姓聚集归一”（51～52）。该亚法这样说预言，正好是一个例子给我们去分别，甚么是给神用，甚么是作神的器皿，给神用并不等于证明那人在神面前对，但作神器皿的人在神面前必须要对。
该亚法的话好像是为保存神百姓的国，但是他的所作与神的国并没有关连，只不过是使他自己作了撒但的工具。他的所作是以人为重，并不是以神为依据，作在人的基础上的，都是与神作对的，那怕他是当年的大祭司。其实，宗教就是对抗生命的，那作宗教领袖的人，自然就是对抗神的佼佼者。
国度的显现是根据全地都接受主的权柄，承认主的地位，绝不可能是根据宗教人士的定规。要把主杀掉，只产生破坏国度显现的作用，这完全是死亡的权势受了震动而对主发动的反扑。但是神的时候没有到，他们也不能作甚么，主也暂时离开耶路撒冷，到了以法莲居住。就是等到神的时候到了，主耶稣果然给他们杀害，但那也不过是印证了祂果然是神的儿子，也印证了“人的忿怒，要成全祢的荣美。人的余怒，祢要禁止”（诗七十六10）。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》