约翰福音第四章
第四章 生命水的源头
“主知道法利赛人听见祂收门徒施浸比约翰还多，……祂就离了犹大，又住加利利去”（1～3）。人注意了外面的情形，而加深了对主的敌意，但是主却是注意人里面的需要，祂并没有亲自施浸。祂到地上来，为了救人脱离罪的捆绑和死的辖制，所以祂是不住的以祂的所是来供应人的需要。叫一切遇见祂的人，都在祂那里得到释放。
尼哥底母是个灵里面苦闷，又在宗教中找不着出路的人。这里又有一个灵里干渴，但又给律法挡住不知道寻找神的妇人。主耶稣藉着向她要水喝，引导她知道她真正的缺欠。这妇人不单是在物质生活上有干渴，在心灵的生活上也一样的落在极深重的干渴里，她用尽了人所能作的方法，也不能解除她里面的干渴。
人若喝我所赐的水就永远不渴
主耶是因为走路困乏，才向那撒玛利亚的妇人要水喝。主在这时所作出来的，很叫那妇人惊讶。因为主打破犹太人的传统，也不因律法与遗传的禁制，竟主动的与撒玛利亚人讲话。其次是主对那妇人说到祂能赐给人活水，为甚么能给人活水人也会口渴的呢？究竟从甚么地方可以得活水呢？主不是故意要使这妇人困惑，而是在引导她去注意祂是谁。认识了祂是谁，人才能真正的解决人里面的干渴。“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂”（10）。不认识主耶稣是谁，人就留在干渴里，认识了主耶稣，人的干渴就得着丰足的滋润。
人的所作不能解除人的干渴
主耶稣和妇人的谈话的内容是关乎物质的水，但主的话所指的却是人里面的干渴。人里面与神隔绝，是人感到干渴的原因。造成人与神长久的隔绝是人的天然倾向并不注意神，而只注意人，包括注意自己，这是在伊甸园的堕落所带来的结果。从那时候起，人所注意的永远是人，和人的需要，并人所作的，连同人作工的方法，都一并放在人所注意的范围里。
主耶稣对妇人说，她必须要知道祂是谁。她的反应首先就是“打水的器具”（11），这是方法。其次是“我们的祖宗雅各将这井留给我们。他自己和儿子，并牲畜，也都喝这井里的水。难道你比他还大么”（12）？要喝水是人的需要，雅各和“你”就是人的本身。所有的注意都是围绕着人，人若把注意力全在人的身上，他定规是看不见神，也想不起神。这样，人就永远站在神以外，长久忍受里面的干渴。
人也知道干渴的滋味并不好受，也盼望干渴可以停止，所以用尽了各种各样办法去解除干渴。只是人所作的都是作在外面，作在物质基础上，并不能作到人的里面去，摸着那叫人干渴的原因，使干渴停止。“耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴”（13）。这话说对了，人一生年日的短暂，物质必要衰残与朽坏的现实，人只能得着一瞬间的麻醉，那一瞬过去了，人又再回到心灵空虚里，里面干渴依然存在，依旧是那样无情的折磨人。
“要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
要永远停止干渴，只有一个方法，那就是接上活水的源头，让涌流的水把干渴停止。但是还要注意主耶稣怎么说，“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我赐的水，就永远不渴”（13～14）。物质东西绝不能使人满足，只能引起人不断产生新的欲望，旧的欲望还没有过去，新的欲望就已经出现了。一切从外面加进去的事物，都不能使人的欲望停止，只不过是增加人在追求物欲中受折磨。主在这里所说的是“永远不渴”，就是说人得满足到一个地步，再也不觉得有缺欠，再也不觉得在贫乏中活着，因为已经一无所缺，样样都是丰丰富富的。
还有一件要特别加以注意的，就是这些满足不是从外面加进去的，而是从里面涌流出来的，在里面满到一个地步，可以溢流出来。因为这个活水是在人“里头成为泉源，直涌到永生”（14）。从量来说是泉源，从质来说是生命，从时间来说是永远，这些都是从灵生的结果。这些结果发生在人身上，是因为人把自己接上了生命的源头。所以主说，使人的干渴永远停止的活水是祂所赐的，也只有祂才能赐下这样的活水，因为只有祂是生命的源头。
清除接上活水的阻碍
那妇人听了主所说的话以后，她立刻请求主把那“活水”给她。当然她当时所留意的还是物质的水，还是以生活的需要为重，并不领会主的意思是要把她带进属天的丰富里。她可以不了解主的心意，但不影响主给她的引导，因为祂到地上来的目的就是赐给人生命。主对她说，“你去叫你丈夫也到这里来”（16）。主说这话并不是要为难她，而是要帮助她先认识干渴的原因，然后对症下药，把妨碍她接受活水的东西拿掉。
这女人的生活是很不检点的，说得再清楚一点就是生活在罪中。她前后一共换了六个丈夫，并且现在称为丈夫的也不是正正规规的丈夫。这个女人一直在追求外面肉体的满足，所以就继续的过着犯罪的生活，天天在罪中混日子。罪是把人与神分隔的唯一原因，那里有罪，那里就没有人与神相通的条件，罪一天存留在人身上，人就一天不能见神的面。所以罪的问题不解决，人就接不上生命的源头，也就不能脱出灵里面的干渴。因着这个原故，主要引导她去认识罪，也要帮助她脱离罪。
怎样才能脱离罪呢？这是个很重要的问题。人的天性都不愿意触及罪的追讨，这妇人也不例外，她不承认她的罪。当主给她面指明的时候，她逃避不过了，她就很巧妙的把话题从人的道德生活引向宗教的生活去，主没有让她避开，主直接了当的对她说，“妇人，你当信我”（21）。意思是说，不要逃避躲闪了，在神面前，人的罪是掩藏不住的，还是面对实际的问题，信我，我就除去你的罪，叫你可以得着你所要的活水。
喝活水的实意
因着那妇人闪躲主耶稣所提的问题，她把话题从道德生活引开到宗教歧异上面去。主没有让她躲开，反而因此把更重要的事向她解开，也是向我们解开，叫我们可以明白神藉着主耶所作的事的心意是甚么。主耶稣把活水赐给人，叫人得着生命，在人的需要上来说，人的难处解决了，但却还没有触及神的需要，也就是主赐下活水的真实意义，也可以说是喝活水的实意。主是要我们知道这实意的，因为这实意比人得生命更有恩典，更显明神对人的感情是何等的深厚。
神要作人的父
那妇人的话是说，“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”（20）。宗教上的歧异是人所辩不清的，主也不循着她的心思去辩解，主把这问题带到核心的事上去。既然提到礼拜的问题上去，主就指明敬拜的对象是谁，祂与我们有甚么关系。若是不把敬拜的对象弄清楚，敬拜的地方和敬拜的方法便毫无意义。
宗教很注意传统，所以很注意敬拜的地点和敬拜的方法，那妇人所说的“这山上”是指基利心山，是以色列人拜金牛犊所遗留下来的习惯，可以说是属人的宗教遗传。耶路撒冷是圣殿所在之处，是律法的权威中心，可以说是宗教仪文的规范。这些宗教的事物把神和神的心意给遮挡住，叫人只看见宗的外面活动，而看不见神。人注重这些人遗传的东西，主却叫人去注意神自己，主明显的给人指明“这山上”也好，“耶路撒冷”也好，这些地方再也不成为敬拜神的指定地方，因为人与神的关系已经要起新的变化，不再是藉着仪文来表明了。
“你们拜父”（21）。主把人与神的正确关系点明了。主没有说“拜神”，祂是说“拜父”，既然要敬拜，就该知道敬拜的对象是“父”。这是何等有恩典的宣告，自从人堕落以后，神作人的父这事实已经给人遗忘了，事实上罪人也没有条件去享用神作父。如今主的话说出神要作人的父，这是神在人间作工的目的，祂要作人的父。宗教虽然可以给人有神的观念，但并不能人知道神和祂的心意。神成为人的父，是接受了儿子的生命的结果，人有了神的生命，神才成为人的父，神是人的父才是人与神正确的关系。
神要得着人的敬拜
神作人的父是人享用神，但神也愿意在人中间得着享用，人知道作个真正敬拜父的人，这就是神的享用。人对神的背逆，把许多的事物来代替神，他们敬拜各样的人、事、物，却不敬拜神。一些宗教性强的人虽有敬拜神的动作，但是却用拜偶像的心情去作，结果神还是没有在人中间得着敬拜。
敬拜是承认神的所是，也是承认神是配。神是创造的神，祂造出万有，也管理着万有，并且也是万有的归结。祂的权柄、能力、智慧、丰富、圣洁、尊贵、公义，与荣耀，充满在万有，祂的体恤与同情也处处显在被造之物中间，承认祂是配是理所当然的。祂又是赐生命的主，我们的生命气息存留都在乎祂，祂赐给活物受造的生命，祂也给人预备非受造的生命，就是祂自己的生命，使人可以永远活在祂的荣耀与丰富中，这样的神若是不配，还有谁有资格说“他是配”？
神是该受敬拜的，但人不肯敬拜神，神就在人中间等候，在人中间作工，直到人的灵苏醒，承认祂是配。喝活水就是叫人得生命，有了神的生命，可以认识神和神的事，里面明亮了，顶自然的就有了敬拜的催促。主把生命赐给人，一面叫人得永生，一面叫人作个敬拜的人，神就在人间得着了供献。
“必须用心灵和诚实拜祂”
神要得着敬拜，但不是要得着外面的敬拜动作，而是要真正的敬拜。“这山上”的敬拜是出于人，神不能要。耶路撒冷的敬拜虽是源于神，但却有它历史性的功用，当这功用成全了，耶路撒冷的敬拜也就要停止了。在这个时候，人若是仍旧停留在耶路撒冷的敬拜，神还是没有得着敬拜。人若不是真正的认识父，他们是在敬拜他们所不知道的，也不知道神要得着的敬拜是甚么。
“这山上”的敬拜神不能要，耶路撒冷的敬拜要停止。主明明的说，“时候将到，如今就是了，你们拜父不在这山上，也不在耶路撒冷”（21）。“这山上”本来就不是，因着神的计划进入了新的阶段，连耶路撒冷的敬拜也停止，那么人要怎样拜父才算是对呢？“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂，神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂”（23～24）。关键就是在“神是灵”这一点上。一切的宗教都是作在肉身上，因为人的罪使人的灵失去了功用，因此人与神中间失去了沟通的管道。人所作的一切都不是在灵里，没有管道，也没有相同的性质，人没有可以达成真正敬拜神的条件。
主赐下活水，人得了生命，人的灵苏醒过来，人的灵活了，人与神有了相同性质，人与神恢复交通了，真正的敬拜就有了条件。“心灵”就是“灵”，“诚实”固然是对的态度，在原意里更注重在“真理”。这样真正敬拜的内容就明确了。真正的敬拜是在生命里发出来的，是把灵里面的感动（觉）发表出来，而这些在里面的感觉又是与真理相配合的，就是和神的心意相连结的，没有人意的掺杂。这样的敬拜才是父所要的敬拜。没有生命的人是不会敬拜的，有生命的人也要按着真理去敬拜，这样神就得着祂所要的敬拜。
这真是救世主
谈完关乎敬拜的话，主耶稣明明的告诉那妇人说，祂就是神所应许的弥赛亚，“这和你说的话就是祂”（26）。这话是否使她震惊，我们不知道，但我们可以有把握的知道，她对于主是谁已经不再有疑问了。她回到城里“对众人说，你们来看，有一个人，将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”（28～29）她愿意众人给她一个印证，肯定主耶稣是基督。圣灵也在几方面来显明主就是基督。
主耶稣的食物
主耶稣到叙加的时候，是“因走路困乏”（6），就在雅各井旁向妇人要水喝，但是却没有喝上一滴水。门徒在城里把食物买来了，对祂说“拉比，请吃。耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒彼此对问说，莫非有人拿甚么给祂吃么？耶稣说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工”（30～34）细察主耶稣的行径，不由人不觉得希奇。该喝而没喝，结果是不渴了，该吃却不吃，结果是不饿了，这人究竟是甚么人？
其实在本章所记的事一开始，主选择到加利利的路就是不寻常的。因着民族的偏见，犹太人从不肯走撒玛利亚的路，他们宁愿绕个大圈子到约但河外，再转入加利利。但主却这样走，为甚么祂要这样走呢？绝不是贪图路程近。我们把整章事串连起来，我们准能发现主的不寻常，祂走人不肯走的路，祂接近人不肯接近的人，祂的干渴不需要水而停止，祂的饥饿不需要食物也会变为饱足，这些不寻常的事只有主自己说的话才能解释得明白，也因此向众人显明祂是谁。
主耶稣有人的生活的一面，所以祂困乏，祂饥渴。但祂又确实是神的儿子，所以祂以遵行父的旨意，作好父所要作的事，祂就满足了。祂满足在父的心意里，祂并不需要依靠物质来生活，祂的所作所行，印证了祂是神的儿子，祂是给神差到地上来的，祂到地上来，目的就是要成就差祂来者的旨意，祂作到了父所要作的，祂就满足了。
人可以亲自经历主
叙加城的人邀请主在他们那里住，主就在那里住了两天。先是，“那城里有好些撒玛利亚人了信耶稣，因为那妇人作见证”（39）。主在他们中间住了两天以后，“因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主”（41～42）。
这里提及两种相信，头一种是因别人的见证而信的，这是间接的，属于知识性的，或者说是客观的。另一种是亲自遇见主自己而建立起信心来，这是主观的，是直接的，是从亲身的经历中得着的。在我们接触主的过程中，常常是从客观进入主观，从知识进入经历，但是不管怎样，这些事是清楚的摆明，主耶稣并不是一个传奇性的人物，而是神所立的基督，是神的儿子。祂是可以让人去经历的，祂绝不是一篇空洞的理论，从前是这样，现今仍然是一样。祂是“话”，但不是虚渺的东西；祂是“光”，但不是捉摸不到的概念；祂是“生命”，但不是玄妙的名词，祂实实在在可以给人遇见，给人经历，叫人在经历了祂以后，不能不承认说，“这真是救世主”。
超越时空限制的神的儿子
神作工的次序先是犹太人，后是希利尼人。约翰三章是主对犹太人说话，四章是对外邦人说话。虽然加利利人带着以色列的血统，但是在犹太人眼中，他们和外邦人没有分别。不管犹太人的观念是甚么，神儿子的工作对象是包括了所有的人。犹太人可以拒绝祂，但祂却不拒绝任何来寻找祂的人。
当犹太人拒绝主的时候，加利利人接待祂（参45）。主到了加利利，有一个大臣，他的儿子在迦百农患病”（46）。病得快要死了。他就来求耶稣下去给他儿子治病，主对他说，“回去吧！你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了”（50）。那人的儿子果然在主说话的时间好了。我们先要注意，那孩子的病本该是必死的，所以主没有说他的病好了，而说他活了。其次，在人眼中看“求祢趁着我的孩子还没有死，就下去”（49）。那是最好又是最后的机会，但是对主来说，时间对祂没有发生限制的作用。还有，主并没有下到迦百农，祂是在迦拿说的话，就叫那生病的孩子好过来了，空间也一样没有给主加上难处。不受时空限制的事实，显明了这一位创造万有的神的儿子。
自己的人（犹大）拒纪祂，加利利人只是以祂为先知来接待祂，人对祂的不尊敬，并不能改变祂作为神儿子的权柄。只要有人以信心来给祂作工的路，祂的权能便要显出来。“这是耶稣在加利利行的第二件神迹”（54）。是显明权柄的神迹。头一件是行在婚筵上的神迹，第二件是压制死亡的权势的神迹，这两件神迹都是在迦拿行的。头一件是显出荣耀，第二件是显出权柄。从荣耀到权柄，印证了主耶稣是神所立的基督，是神的儿子。信心就把神的儿子显明出来，叫人不能不承认祂真是救世主。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》