约翰福音第十六章
约翰福音16：1－33
第16章和第15章之间不该有甚么间隔。但好像在16：17的地方主停顿了一下，而门徒在一起谈论，“就彼此说……。”他们在谈论所困惑的事，就是关于耶稣方才说过的事。他们谈话过后，耶稣知道他们的难处，以及他们的问题，就继续讲下去，也回答了他们的问题。然后门徒又说话，这次说的不是困惑的事，而是他们对祂的信心。“如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得……”对此主回答的非常奇妙。祂并非怀疑他们对祂的信心，而是向他们指明，尽管他们对祂多有信心，他们都要支持不了，最后祂以一句很壮观的话作结束，“我已经胜了世界。”祂的教训就在此结束。
我们要以第15章最末一段话作为这一章的开始。“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，衪来了，就要为我作见证，你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”这些话是在祂对他们说过，世人要恨他们之后立刻接着说的。他们不久就要出去进入敌对的世界中，这世界之所以和他们敌对，是因为它不认识神也不认识主自己。因此祂告诉他们，这世界将来要有一个双重的见证，实际上那只是一个见证，是惟一能使世人信服的见证，是圣灵的见证，也是教会的见证。“衪要为我作见证，你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”接着祂就说了与此紧密关连的第16章的前十六节。
主先说到在这敌对的世界中，圣灵和教会要作双重的见证之后，接着祂就说出世人和圣灵的关系。16：1－11。祂心中挂念着世人，就是恨祂的世人。神爱世人甚至把这心爱的儿子赐给他们。虽然世人恨祂，但祂不恨他们。祂就要为他们死，祂展望着这些人能出去为祂作见证的日子，就预先告诉他们，圣灵要向世人作见证，他们也要作见证。
祂先说明，世人的仇恨是非常肯定而恶毒的。祂说，时候将到，他们会以为凡杀你们的就是事奉神。这件事对这些人和早期的教会来说，实际上已经应验了；世人想，若是他们杀了这些出来作见证的人，就是在事奉神。
然后祂让他们看见，世人之所以恨他们，是因为他们的黑暗。“……是因未曾认识父”，也因他们不认识我。这一直是世人的难处。世人仇恨基督，为甚么呢？因为他们不认识神。
接着祂又指示他们，要进入这仇恨的世人当中，当有甚么配备。在此祂说了一句很奇妙的话，“我去是与你们有益的。”看看那一小群的人。过不久他们都要弃绝祂，但是他们是爱祂，忠于祂的一班人。使他们心中极为惧怕的，乃是想到将来没有祂同在。现在祂竟然说，我去是与你们有益的。
“有益的”这字很引人注意。更令人感兴趣的是，该亚法主张除掉祂时，所用的也是同样的一个字。那一个极聪明又可咒的政治家，曾对公会说，“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”该亚法说，祂死是有益的，其含义此他自己所知道的更广。此时耶稣快被钉十字架，背后有该亚法所说的话，祂也同样对这一小群人说，“我去是与你们有益的。”该亚法说，就着政治观点而言，我们要除灭祂。耶稣说，就着神更高的政策而言，我必须去。因此人类所有的愚昧和邪恶最终都要转变成与神的管理和主权相谐和。政治家说，这是有益的；而为王的救赎主也说，这是有益的。
耶稣对这些人说，祂去是更好的，不只是更好，而且是最好的，是惟一正确的事。为甚么呢？“我若不去，保惠师就不到你们这里来。”我不在这里更好。我的离开对你们是一个得着。我之脱开与你们目前的这种关系，是为了要使你们有进步。这种肉身上的亲密比之于保惠师来到所带来的亲密是大为逊色了。
然后祂立刻告诉他们，圣灵的来到对于世人的意义是甚么。“衪既来了，就要叫世人……自己责备自己。”圣灵在世上的见证和三件事有关系：罪、义、审判。
罪
这些事是彼此互相关连的。罪，是失败的事实，是众所周知的，不管人们怎样的称呼它。如果罪的事实被认定，我们就承认公义是我们该达到的理想。如果没有公义，就没有罪。而在所有人类思想中，“审判”则是在对与错之间作抉择的基本原则。
耶稣说，圣灵来了，祂在这世界中所要对付的就是这几件事。只要人注意到自己属灵的本性，对于这几件事就可以有敏锐的感觉。然后祂告诉他们，圣灵对这几件事要说甚么。“为罪是因为他们不信我。”耶稣的意思乃是，我来到这世界，给罪带来一个新的中心点，也给予罪一个新的意义；圣灵来到是要向世人显示，如今，所谓“罪”乃是拒绝我。罪恶是一些“征状”，罪是一种疾病。因为耶稣来到这世界，那摧残人类，使人下地狱的罪，乃是拒绝祂；如果人能相信祂，所有的罪都能解决。
圣灵也为义作见证
“为义是因我往父那里去。”因为祂要回到父那里去，如今公义也有了新的解释，和新的可能性。前面有十字架，这是祂要走的道路。在和门徒亲密的会谈和讲论中，祂心中所一直想到的，就是十字架。祂正走在这条路上，因为祂必要走完这条路，得胜的到父那里去，所以公义就有了新的可能性。
关于审判
圣灵要向世人显明，这种鉴别的原则所显明的中心事实乃是这世界的王已经受了审判，而且已经被定罪了。耶稣说，在我里面有一个对付罪的能力。如果人拒绝这能力，那就是罪。耶稣说，在我里面有能力使人达到公义。我要到父那里去，借着我，公义得以陈列在世人眼前。耶稣说，因着我，人们可以看见邪恶被定罪，以及公义得荣耀的事实。
在此，我们的主说了一句具有启示性的话：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”
祂这句话好像是附带说的。祂看着他们，祂把这些事告诉他们，祂知道他们是很脆弱的，他们有许多毛病，他们不容易领会祂的教训。祂知道这一切，但是祂却极柔和的说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”稍早之前祂曾说，“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。”有些事起先耶稣没有告诉他们。祂若不曾与他们相处三年之久，绝不会告诉他们关于祂自己的十字架。现在祂要离开了，就说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”在此祂启示了一个奇妙的原则，就是祂照着我们所能承受的启示，把事情向我们开启。回想我的已往，我感谢神，祂没有在最开始的时候，将这一切事告诉我，祂教导我们是按着我们所能承担的。
是的，但事情并不尽然。“然而”，有许多事我不得不告诉你们，是你们此时难以担当的。“只等真理的圣灵来了，衪要引导你们进入一切的真理，因为衪不是凭自己说的，乃是把衪所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”
不要认为“将来的事”只是预言而已。它是预言，但含义更广。看看那一群人。当祂离开他们时，除了知道自己必须靠圣灵的能力以外，他们根本不知道下一步该怎么走。此后所有向神的教会所启示关于工作和事奉的方法，都是借着圣灵更进一步的启示。祂“要把将来的事告诉你们”。因着耶稣这句话，历世历代以来，在圣灵的真实权威和引导之下，神的教会还是可以作许多耶稣的话语没有直接教导我们的事。
祂要引导你们。引导总是含着旅程的意思，也意味着过程。今天神的教会对真理所明白的比从前那十二个门徒更多。因为圣灵一直在引导我们进入真理。
最后一点是，圣灵所有的使命乃是要荣耀“我”，因为祂要把我的一切，也就是父的一切，向你们解明。世人因为不认识神也不认识祂的儿子，而仇恨属祂的人。祂差遣他们进入世人当中，和圣灵同工；而圣灵在这世上的工作乃是要对付这三样属灵上的基本感觉，罪、义和审判，并使这三样和祂发生关系。门徒呢？圣灵需要他们。通过他们，圣灵的工作才得以成就，而为了叫他们能完成这工作，耶稣要离开，好使圣灵能具体的与他们同在。圣灵来是要引导他们进入真理，一路上不断的把将来的事指示他们；并且也是为了叫基督能得着荣耀；而且因着基督得着了荣耀，那些属神的事情就得以向世人显明。葡萄树的伟大比喻到此结束。
底下祂对他们说到一些叫他们困扰又希奇的事。祂说，“等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。”此处的两个“见”字在希腊原文是两个不同的字。“等不多时”你们就不能像现在这样的看着我，这就是你们所害怕的事。过不久你们就看不到我了，这就是你们所困扰的事。“再等不多时，你们还要见我。”如果你们在所习惯于看到我的方式中，看不到我，你们就要在新的方式中再看见我。我去是于你们有益的，过不久我就要离开了，我就不在此和你们同在，我要在加利利海边和你们相会。此后你们就看不到我了；但过不多久，你们要再见我，是你们从未见过的。
于是这些困惑的门徒们彼此谈论着。他们十分认真。祂到底在说甚么呢？等不多时你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我？“我们不明白衪所说的话。”
于是祂就明明的向他们说出祂的意思，“等不多时”乃是指他们所要经过的短暂黑暗时刻。“我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号。”祂看到的是十字架，那时他们要痛哭哀号，而世人倒要喜乐。世人会以为当他们把我钉在十字架上时，他们就能摆脱了我。你们的看法似乎也是一样。你们将要哭泣伤痛，世人倒要喜乐。
接下去就是祂那祟高、奇妙、美丽的宣告，“你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”并不是说在你们忧愁之后，你们要得着喜乐。不，就是那忧愁本身，也就是那件使你们忧愁的事要转变成喜乐。喜乐出自忧愁。“你们的忧愁要变为喜乐。”在这方面祂使用了一个美好、柔细、优美的比方，就是产难中的妇人，来说明他们所要面临的忧愁时刻，也就是祂所要面对的时刻。祂的意思乃是：你们的忧愁有如产难，是引到生命的。等不多时你们就不得见我，这是你们的黑暗、痛苦、流泪的时刻，但是这件事将被转变成你们的喜乐。祂预先把事情告诉他们。我不认为当时他们明白祂的话，但是我确信后来他们逐渐的明白了。
下面从第23－27节里面有一句奇妙的话，“到那日你们甚么也就不问我了。”我们要注意这一段里面的“问”与“求”。“到那日你们甚么也就不问我了。”为甚么呢？因为保惠师要来到你们这里，引导你们进入真理。我想这一点可以应用在前此发生的事，他们一直在发问题。彼得问，“你往那里去？”多马问，“主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？”腓力问，“求主将父显给我们看，我们就知足了。”犹大问，“主阿，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？”而现在他们问，祂说等不多时，是甚么意思呢？我们不知道。于是祂说，当那日来到，也就是因着圣灵的来到而天破晓的时候，你们就不问我问题了。为甚么呢？因为你们有了保惠师，就是圣灵引导你们你们，教训你们，你们再不问我问题，是因为有了教导你们的圣灵。
而且到那日，你们要发现你们与父神之间有了新的关系。祂说，我并不是说，我要求父为你们作事，因为你们自己会向祂祈求。请注意此处的两件事，你们要奉我的名祈求；父就因我的名赐给你们。
在第28节里面，祂对祂整个使命作一个总结，而结束了这一段的谈话。对这使命，门徒们要作见证，圣灵要作见证；世人也要因着圣灵与教会这样联合的见证而认识真理。
请注意祂这使命的庄严之处，“我从父出来”是说到祂的出处与道成肉身；“到了世界”这句话说到祂的使命，祂的教训和祂的工作；“我又离开世界”是经由十字架的苦难；“往父那里去”乃指祂的升天并回到荣耀里。“我从父出来”乃指祂由童贞女诞生和道成肉身。我“到了世界”是指祂有分于人性的限制，也指祂的教训与大能的作为，祂“周流四方行善事”“我又离开世界”，我是经由十字架离开的。我要“往父那里去”这是得胜的把握，祂预先说到祂的升天。
底下他们对祂说，“如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你。因此我们信你是从神出来的。”这是了不起的一段话。他们说到两件事，“现在我们知道”和“现在我们相信”。而且他们说得十分恳切，我们的主并不怀疑他们的诚心。祂说，“现在你们信么？”祂的“现在”不同于他们的“现在”其希腊原文含有“转机”的意思。祂并不否认他们所强调的，但是祂对他们所说的，正是祂在楼上的谈话中对彼得所说的。祂的意思乃是：你们这样相信么？但即使这样，你们还是支持不了。你们现在所知道的，以及所相信的，仍然没有办法托住你们。“你们现在信么？”祂知道他们即将有的失败，“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，（回到自己的家，自己的房子，自己的职业，自己的事业，任何你们所爱的事上，）留下我独自一人。”如果我除你们之外没有可倚靠的，我就孤单了。然而我不是独自一人，因为有父与我同在。
接着是最后的话，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。”我对你们所说的这些事，是安慰的事，也是可怕的事。这些事我对你们说了，“是要叫你们有平安。”平安吗？是的，平安。对于我们人类的心来说，若是能感觉到祂知道我，也知道我里面最糟的光景，岂不是最好的平安吗？
然后就是最后这一句伟大的话，“你们可以放心，我已经胜了世界。”──《摩根解经丛书》