约翰福音第四章
约翰福音4：1－42
在这一段经文中关于主工作或话语方面，没有记载甚么兆头。然而它在约翰所记载关于我们的主之服事方面却甚具意义。这故事的中心点是撒玛利亚。我们把整件事用一两句话略作介绍：从我们的主经过撒玛利亚这件事，我们看见祂在跨越偏见与所谓的特权的界限。约翰解释说，犹太人和撒玛利亚人是没有来往的，但是这位犹太人竟然经过撒玛利亚。
这一段有三个部分：
１·1－4节是说到祂行程的时机，
２·5－26节是祂与这妇人的谈话，
３·27－52节是这谈话立即引进的结果。
我们先仔细看看约翰所告诉我们的时机问题。
行程的时机（1－4）
他说，“主知道”，即祂所知道的事，引发了这个特别的旅程。那是甚么呢？乃是“法利赛人听见衪收门徒施浸比约翰还多”。于是“衪就离了犹太，又往加利利去；必须经过撒玛利亚”。这些话清楚如日中天，本是无需再多费工夫说明，但是能再详加注意仍然有益。首先，主知道关于祂成功的报导已经达到了法利赛人那里。很明显的，耶稣的工作是相当成功的，这一点在我们上一段的研讨中已经提及，是与约翰的工作并行的。这样的成功可以从约翰门徒所表示的惧怕显明出来，他们说，“人都往衪那里去了。”这种成功的报导，达到了法利赛人那里。为此，祂离开了犹太。其含义是不说自明的，就是说这样的消息正在促成祂与法利赛人之间的冲突。我们已看过，在第二个兆头上──洁净圣殿（也是祂在圣殿中行的第一项兆头）祂已经和他们起了冲突。现在消息传到这些人耳中，那一位在圣殿中曾以行动引起他们反对的人，在其工作上极为成功，甚至超过了约翰。主知道这种情形会引起冲突；为此，祂离开了犹太。
请再注意“衪离了犹太”这句话。此处译为“离了”的字只出现过一次，是很强的字眼，在别处没有出现过。它说出一种确定而有意的决裂。我们千万不要误会祂的意思，以为祂放弃了犹太地。祂曾回去过，但很少。祂曾经再回到犹太地，再回到圣殿。祂曾经极顺利地在周围乡村作祂的工作；但敌意就在那些地方产生，于是祂就离了犹太，祂和它决裂了。
这件事把我们带到令人希奇的一句话：祂必须经过撒玛利亚。为甚么是“必须”呢？这是一个老问题，而且有各种的答案，它们多多少少是对的。让我们很简单的把它看一看。
若是我们对于主当时所处时代的情形所知不多的话，可以看看地图，就很容易得到这问题的答案了。犹太是在南边，加利利是在北边，撒玛利亚在两地的中间。耶稣那样走是最直的路。“（衪）必须经过撒玛利亚。”
虽然如此，但犹太人习惯上并不那样走。那些犹太人实际上从未经过撒玛利亚来到加利利。底下有一句很有意思的话，“犹太人和撒玛利亚人没有来往。”那些骗傲的犹太人憎恶撒玛利亚人，如果他们必须到加利利去，他们通常先跨越约但河，向上经过比哩亚，再进入加利利。但是祂“必须经过撒玛利亚”。
在地理上而言，那是直路，但不是习惯上的路；我不认为我们能够避开一种看法，认为“必须”乃是指祂藉此反对他们的错误理由，因此拒绝采用他们习惯上的道路。正当犹太地在拒绝祂，耶路撒冷也起来反对祂时，祂借着这样的举动来向人表明祂弥赛亚使命的宇宙性。“（衪）必须经过撒玛利亚。”这个“必须”也许是地理上的原因，但我想它有更深的含意。祂不走犹太人的道路，却选择他们所不愿走的道路，以示反对他们不走这路的理由，反对他们的偏见与骄傲；也表示祂弥赛亚职分的包容性。
祂与妇人的谈话（5－26）
约翰告诉我们，祂到达了一个地方，“（衪）到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地；在那里有雅各井。”“在那里有雅各井。”有的译本加注这样的话，“希腊文作泉源”。井和泉源有显著的不同。这妇人说到它的时候，并不是说泉源，她是说井。耶稣过不久说到祂所要赐的水的时候，祂说的不是井而是泉源。泉源与井之不同，乃在于泉源是活水的源头，也就是说，有水不断的涌上来；而井只是一个洞，储存着静态的水。“耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。”
关于雅各赐给约瑟那块地的故事，记载在旧约里面。雅各买了这块地，然后给了约瑟。后来约瑟葬在那里，耶稣到达那里时，已经疲乏了。那时是第六小时了。对于约翰在这里所使用的时间是希伯来时间或罗马时间，有不同的意见，我姑且不去讨论。这是无法有定论的讨论，但不是很重要的问题。我个人相信他使用的是罗马时间，意思就是说，那是下午六时了。祂从犹太长途跋涉到叙加，并且疲乏了。我们可不要疏忽一些有启发性的地方。“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，”并且从犹太经过撒玛利亚，而到达了叙加，困乏了。神成了肉身，经历了人类生命的限制。
底下就是7－25节，我们就跟着其中的对话来看这一段。这对话中很显著的特点，是它不断的重复出现“耶稣说……妇人说……”的句子。耶稣先开始说话；也是耶稣结束这谈话。祂以站在人类地位上要求妇人的帮助，而开始了这个对话。祂最后声明祂是弥赛亚，而结束了这个对话，“这和你说话的就是衪。”这谈话的记载就夹在祂开始在人方面的要求，和最终郑重的声明之间。
祂以人类层次的要求打开和她之间的谈话，因为祂是个人，是有需要的。祂要求她给祂水喝。祂认识她。祂对她是一清二楚的。底下的话证明实在是这样。祂知道她过去的历史，祂知道她目前生活的光景，但是祂开始还是要求她帮助祂。这件事本身是令人注意，也是具有启发性的，一般人对于这样的妇人是不会求她施惠的。这种情形和他们的主是何等的不同呢！祂先借着求她的帮助，进而可以帮助这个犯罪的妇人之心灵。
她的回答显出她一点不尊敬祂。一个老清教徒的解经家说这是一个女人的矜持。“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”也许这是一种矜持，但我认为不止如此。我认为这是一种惊讶的表示。她知道“犹太人和撒玛利亚人没有来往”；并且我想她因为看见旁边竟然站着一个犹太人而感诧异。更令她惊讶的是，从祂的仪表和衣着看，显然是个犹太人，怎么竟会向一个撒玛利亚妇人要水喝呢？不过从她所发出的头一个问题中，并没有对祂有任何的尊称。只是好奇与惊讶。或许这种惊讶的表现，就是清教徒所说的矜持吧！
底下我们的主就向这妇人说出一件希奇的事，“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求衪，衪也必早给了你活水。”这是祂所提供要给她的。祂曾向她要求施惠。她有没有给祂水喝？我不知道。我不认为她给了，因为过不久我读到，“那妇人就留下水罐子。”我想她并没有用它装了水。但是不管她有没有给水喝，或者她因为太惊讶以致忘了给水喝，祂直接摸着了这妇人最中心属灵上的需要，而向她说要给她活水。
她回答了，并且显然的，耶稣的话解除了她的矜持，若说那是她矜持的话。她开头话语中那种无所谓、一般性的态度，那一种陌生人对陌生人的口气没有了。她说，“先生”，这是尊敬的话，“先生，没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？”
在这回话中含着不信和惊奇的味道。她开始有了好奇心，并在猜想祂的话是甚么意思。她的思想胡涂了。她不明白祂怎么能给她活水。但是显然“活水”这两个字捉住了她。她就回想她祖先的历史。“我们的祖宗雅各将这井留给我们，……难道你比他还大么？”我想她的头脑一点也不清楚，但是不管怎样，她被祂的话捉住了。她恭敬的对祂说话，但是心中无法相信，而且她在猜测着，“你比他还大么？”
然后祂回答说，“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这是祂间接的向她说明祂的意思。祂起先说，祂能够给她水，并且如果她早知道祂是谁的话，她早就向祂求水了。但是她说，你怎么能得着水呢？井又深，你又没有打水的器具，你难道比雅各还大么？对这问题，祂回答说，祂所要赐的水，要涌流在她的生命里。祂乃是向她说出，祂的意思是属灵方面的。
现在请听她说，“先生，”还是很恭敬的，“请把这水赐给我，叫我不渴。”然后说，“也不用来这么远打水。”她胡涂了。她对祂所说属灵的意义略有所悟，因而说，“请把这水赐给我，叫我不渴。”可是当她再往下说，“也不用来这么远打水”时，她又回到物质的层次上了。她略为明白祂所说的话，然后又困惑了。先是“请把这水赐给我”。
我想我底下的设想，当不至于说得太过：如果当时她说出心中所有的话，可能就是“绝不再渴么？我是多渴呢！我如大梦初醒，我是多么失望，多么不安呀！请把这水给我，好叫我不渴吧！不过也许祂的意思一点也不是这样吧！那就给我一些东西，免得我这么劳累的来打水。”于是她说，“请把这水赐给我，叫我不渴。”这是一个不满足、失望、干渴妇人发出的叹息与饮泣。
祂怎么回答呢？“你去叫你丈夫也到这里来。”为甚么要这样呢？如果她希望这活水在她里面涌流，就必须先有道德上的检点与校正。她说过，请把这水给我。而祂似乎是说，“我听见你心中对这水的呼求，我可以给这水，可是在你生活中的一些事必须先弄清楚。‘你去叫你丈夫也到这里来。’”
当祂摸着道德范围时，她立刻就闪烁其词了，“我没有丈夫。”这似乎是一种要维持自尊的反驳。她这次就没有对祂用任何尊称了，她冲口就说，“我没有丈夫。”好像是说：我是个自由自在的妇人，我不要别人干涉。
但是主还没完呢，祂很优雅地再说下去。祂的话中不带任何轻蔑或苦毒的味道，只是简单的说出事实。“是不错的，你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫。”祂直攻她的道德领域，拆穿假面具，指出她是在用遁词避开正题。这一个短句子“我没有丈夫”是一个遁词，意图逃避问题。意思说：不关你的事，这和你有甚么相干？对此主回答说：你瞒不了我，我对你一清二楚。
请再注意她底下的话，“先生，我看出你是先知。”她对祂再用尊称，而且尊敬有加。她的话证明自己有罪，也就等于默认了。前一刻她在逃避，现在承认了。“先生，我看出你是先知。”意思说：你显然对我清楚得很。
请再听她说，“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”她曾被拆穿面具，也曾被迫认罪，现在就采取了一般人常用的方法。她想借着引起神学上的讨论，再一次回避正题。可是她的话中岂不也包含着一些比它本身更多的事情么？当她还是女孩子以及年轻妇人时，这问题岂不是一直在困扰她么？“我在这里长大，我属于这个地方。我认识的人以及我父亲的朋友们，都说基利心山是敬拜的地方，但你们犹太人却说是耶路撒冷。到底那一个是对的呢？这是一个十分重要的问题。”
奇妙的事是耶稣回答她的方式。祂竟然顺着她的话题说下去了。祂先告诉她，所有的撒玛利亚人都不懂得敬拜神的事，“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上（基利心山），也不在耶路撒冷；时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜衪。因为父要这样的人拜衪。神是个灵，所以拜衪的，必须用心灵和诚实拜衪。”
这是祂给她的回答，祂的话是何其深奥，我有时想，一直到现在我们还未摸着祂话的真义呢！祂点出，若是没有心灵和诚实作根基，在基利心山上的敬拜没有价值，在耶路撒冷的敬拜也没有价值。时候将到，如今就是了，敬拜神的人就当用灵和诚实拜祂。敬拜不是地点的问题，而且也不仅是知识的问题。人若是要敬拜，就得回到他们全人的最深处，灵与诚实。必须有诚实，必须有实际。好像祂是在对她说，我方才就是一直在帮助你达到这地步，所以才拆穿你的面具，逼着你面对自己的生活。若是你真是愿意听我，你不需要讨论敬拜地点的问题，基利心山算不得甚么，耶路撒冷也算不得甚么；灵和诚实才是一切。
接着她说，“我知道弥赛亚要来，衪来了，必将一切的事都告诉我们。”于是祂终于说出，“这和你说话的就是衪。”这个故事让我们看见，一个具有相当好宗教背景的女人，说到“我们的祖宗雅各”。很可能她已经多年没有提到这个关系了，但现在在耶稣面前使她想起来了。然后她说出她往日受教导关于她同胞所盼望的，乃是弥赛亚的来到。当我们的主开头在帮助她的时候，我们看见她多容易闪砾其词；接着她就对祂尊敬起来，然后看出祂是一个“神人”，一个先知。过不久我们看到她还不敢断言，不过却从心中诚实的问道，“莫非这就是基督么？”
谈话引进的结果（27－52）
这一段的最后部分说出主耶稣这次撒玛利亚之行的结果。先是对门徒的影响。他们回来了，希奇的看见祂和一个妇人谈话，因为他们记得，依照犹太律法，拉比是从来不单独和一个妇人说话的。但是祂竟然在和一个妇人说话。祂总是在践踏那些摧毁人类生命的愚蠢传统惯例。他们虽然希奇，却仍保持缄默，能够安静是神给的大恩赐。
请再想想那一天的情况，并要了解他们对祂的关怀。经过了长远的旅途，在黄昏的时候，一个疲倦的夫子和一个干渴的妇人在一起。他们知道祂一定是饿了，所以就说，“拉比，请吃。”然后祂说出祂心中的秘密，“我有食物吃，是你们不知道的，……我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成衪的工。”但愿我们不要因为太尊敬祂了就说，似乎耶稣的意思是：有时候物质上的需要对祂来说，算不得甚么。但是有一种渴求是比肉身的需要更深，并且有一种食物能满足这种渴求，而我已经得到了那种食物。甚么是遵行神的旨意呢？就是帮助这个人的灵魂，引导这妇人进入光中。那个时候，祂全人生命的维持，完全来自劝导并赢得一个犯罪的女人。
底下祂就看着他们，说，“你们岂不说，到收割的时候，还有四个月么？”祂所说的，仍然是属灵的境界。“我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经发白，可以收割了。”在这几节短短的经文里，让我们来揣摩其中的感觉。若是那些门徒当时被指派去探寻在撒玛利亚发起传福音工作的可能性的话，我清楚知道他们必定会决议通过的是甚么。这决议乃是：撒玛利亚无疑的是需要我们夫子的信息，只是还不是时候。须先有耕犁，然后播种，其次是等待。它有需要，但时机未成熟。这正是祂所说的，“你们岂不说……还有四个月么？”四个月乃指耕犁，播种和等待的时间。但祂却说，“你们错了，这些田都已经发白，可以收割了。”表面上看来最没有希望的地区，只要你肯去收割，可能那地的庄稼已经成熟了。
今天我们常说，某地方很难传福音，几乎是没有希望的。但基督可能要说，这些地方是已经发白，可以收割了。最艰难的地方可能是发白到可以收割的地步。我们所要作的，就是用镰刀去收割。
在另一场合中祂说了同样的话。当祂看见众人困苦流离，就怜悯他们，于是叫了祂的门徒来，对他们说，“去收割！”问题不是庄稼还未成熟，问题乃是作工的人没有预备好。
我们现在再回头看妇人与撒玛利亚人。那妇人已留下水罐子。她把它完全忘了，她并没有得到水就离开了。她身上有事情发生，是革命性的。她和一个犹太人面对面的谈过话，祂是个先知，或许是弥赛亚。她留下了水罐子，到城里去见众人说，“你们来看，有一个人将我素来所行的都说出来了，莫非这就是基督么？”他们显然对她的话留下深刻的印象，以致他们要求祂在那里住下，祂就在那里住了两整天。
底下请听他们说的话：约翰告诉我们，他们“信了耶稣，因为那妇人作见证……。”后来他们又对那妇人说，“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了。”他们曾经因她的诚信了，但现在他们又向前跨了一步，他们听见祂的话了。因信她的见证使他们来寻求，其结果是：他们信了祂的话。
祂得着这个完备且最终的称呼“救世主”，是在撒玛利亚。祂跨越了偏见的界线。祂离开了那跨耀自己特权的地区；而在那地区之外祂得着了一个灵魂，她是一个犯罪的女人，她几乎耗尽了她的一生，仅留余烬；祂为她打开了来到神面前敬拜的路，因祂对付了她道德的问题，满足了她属灵的饥渴。祂已看见庄稼熟透了，就割了一把。因此就在撒玛利亚那里，他们称祂为“救世主”。
约翰福音4：43－54
主在撒玛利亚住了两天之后，就继续前往加利利的旅程。约翰告诉我们，“过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去，因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。”这些话就把本段经文和第4章开头的事联在一起了。“主知道法利赛人听见衪收门徒施浸比约翰还多，衪就离了犹太，又往加利利去。”其间就插进了撒玛利亚的故事。现在作者又接续原先的话，“过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。”换句话说，祂完成了祂的旅程，到达了祂原先从犹太出发要去的地方。
约翰在此所加的括号是很引人注意的，“因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。”我们承认，那句话是有点令人难解。约翰在此所说的“本地”是甚么意思呢？对此有不同的见解。有些人说那是指加利利，因为祂在此长大。加利利的迦百农是祂工作的根据地。但是若我们注意底下紧跟着的话，就会知道那是不大合理的见解。“因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。到了加利利，加利利人……就接待衪。”因此我不认为那是指加利利说的。我想俄利根所说，它是指犹太的说法是对的。犹太是祂出生及报名上册的地方（路2：4－5）。祂按肉身说是属于犹太支派的。犹太地的人多半是犹大与便雅悯两支派的人所构成。当以色列人被掳归回时，各支派的人都归回，是一个大混合。但是便雅悯和犹大是主要的支派，而我们的主在这种意义上是属于犹大的。“衪自己的地方”确是指犹太说的。
耶稣服事工作的次序，是很清楚的。祂已经在首都，即大君之京城耶路撒冷待过，在此有话告诉我们说，“有许多人看见衪所行的兆头，就信了衪的名。”但是祂并不相信他们。祂知道他们那种自以为接受祂的态度是肤浅的，那纯粹是因看见外面神奇的事而产生的。祂不能信任他们。祂不能把自己交托给他们。因此祂必须离开耶路撒冷，进入犹太地，在那里进行某种工作。在4：3有这样的话，“衪就离了犹太，又往加利利去。”我们看过，在此所用“离了”这字是极强的字眼，意指祂与犹太人决裂。这并不是说祂从此不再回来。祂回来过，但祂除了表面上被接待以外，未曾在城里或乡下真正被接待过。这时祂已经有了一群门徒，祂尚未拣选使徒，这是后来才作的，后来祂从他们中间选出头一批人。祂的使徒中没有一位是出自犹太，这确是深具意义的一件事。他们都是来自犹太人轻看的地区。后来扫罗被主得着了，也被列为使徒，他也不是出自犹太，他生在大数。犹太地拒绝祂，祂在撒玛利亚住了两天之后，又继续祂的行程，后来到达了加利利，因为先知在本地是不被尊敬的。
约翰强调犹太与在加利利两地的人在态度上的不同，“到了加利利，加利利人……就接待衪。”为甚么呢？因为“既然看见衪在耶路撒冷过节所行的一切事。”请注意下一句话的力量，“因为他们也是上去过节。”约翰的意思是，如果说这些加利利人不是犹太人的话，他们也不是以色列宗教的门外汉，“他们也是上去过节。”这些加利利人曾经看见祂在那里所行的，现在已经回来。在主到达之先，他们已经把他们所看见之事的消息传开了，因此他们欢迎祂。后来祂又和加利利决裂。实际上是犹太地先拒绝祂的，所以祂才转离其群众以及其官长们的无知与仇恨，而转向加利利。开头他们欢迎祂。
祂在加利利行了第三个兆头。约翰说，“这是耶稣在加利利行的第二件兆头，是衪从犹太回去以后行的。”在他所选的事迹中这是第三件，但在加利利是第二件。
这故事在某些意义来说，并不像变水为酒，或洁净圣殿那般奇特或引人注目，可是在其它方面而言，是最美好中的一个。
这兆头之缘起是一个作父亲的向祂恳求。这个人在英译本里说他是一个“贵族”，其希腊原文的意思是“王的人”。这字的意思只是君王朝廷中的一个官。这个人是在分封的王希律宫中工作的一官员，我们并不知道他是谁。曾经有人作过很有趣的猜测。有人猜测他是希律的家宰苦撒（路8：3），又有人猜测他是与希律同养的马念（徒13：1）。当这人听见耶稣从犹太到了加利利，“就来见衪，求衪下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。”这是一个作父亲的在痛苦中的恳求，他的儿子快要死了，他来见耶稣，求祂下去医治他。
这故事到这里，使我们看见一件希奇的事，“耶稣对他说，若不看见兆头奇事，你们总是不信。”我们难免会奇怪，何以耶稣对于一个从心中发出如此呼求的人，会作这样的回答？这是很有启示性的事。这个人在痛苦中来见耶稣并恳求祂──请注意其语气──“求衪下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。”耶稣说，“若不看见兆头奇事，你们总是不信。”
请先注意我们的主以复数的“你们”向他说话，祂并不是说，“若不……你总是不信。”祂说的是“你们”。祂把他当作一群人中的一个。祂把他当作平常而又普通人中的一个，是祂在犹太或在加利利的工作中所面对的人。在犹太人中，祂如何在心中确信祂不能把自己交托给他们，在加利利人中也是完全一样。容我事先说明，我们的主的意思是要答应这个从痛苦中发出的呼求。因为祂是救主，祂无法拒绝这样的呼求。但是祂的目的不只是要解除他的愁苦，虽然他的愁苦如此大。祂是按着人个别极深的需要而帮助他。祂好像是说，你因痛苦就来见我，但你只不过是众人之一而已，这句话犹如一个外科医生手术时用的尖刀，“若不看见兆头奇事，你们总走不信。”在这件事上你和别人没有甚么两样。这就是你所寻求的。你是为着你的儿子来见我，你为甚么来见我呢？因为你听见我能行兆头奇事，而你也希望有这样的事发生在你身上。这样的话是很重的，但祂对付的是全人。祂拆穿了他的底子，而把他归类成群众之一。痛苦驱使他到祂面前。祂不久会对付这问题，祂要医治这孩子，但祂先要对付这个人本身。
其次如何呢？“那大臣说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”我们无法知道耶稣的责备他领会了多少，他到底了解了多少；但是他的回答是相当不错的，因为他并不否认耶稣指责他是寻求兆头和奇事。实际上他承认这一点，因为他说，“我是否要看见兆头和奇事，这并不是最重要的事，我只要我的儿子得医治，但是你得在那里才行。”那就等于也默认耶稣所说的事是对的。但是他紧紧的捉住耶稣的能力，虽然他并不明白祂如何作事。
于是耶稣再说话了，“回去罢，你的儿子活了。”就是这么简单。请注意它所含的意思。祂没有给他兆头，祂也没有照他所要求祂的去作。如果祂那样也许会满足他的感觉，认为这件事需要有祂随往才行。这人的意思是说，“请下去。”耶稣的意思乃是，“我不下去，我不想照着你所认为需要的去作。但是我仍把你所寻求的帮助赐给你。回去罢，你的儿子活了。”祂并没有给他兆头，但祂为他创造出一个机会，使他能在缺乏兆头的情况下运用信心。基督似乎这样说，“我不给你一个兆头，我只给你话语。只要你运用信心，你会得着你要的兆头。”
底下圣经写着，“那人信耶稣所说的话，就回去了。”是甚么使他相信？或许我无法武断的回答你，不过我认为，那是祂的语气，祂的眼神，祂表情的庄重和美丽，使得这人说，“虽然我不晓得事情要怎样，但我相信祂，祂说我的儿子活了。”他相信，就回家去了。
我们要在此稍停，并回头温习一下。他们在耶路撒冷能相信，因为他们看见兆头，但祂不能把自己交托给他们。在撒玛利亚最后他们对那妇人说：现在我们信，不是因为你作的见证，乃因我们听见祂了，我们听见了祂的话，并且已经信了。而在这故事中，这个人“信耶稣所说的话”。
这兆头本身是那个男孩子得了医治。耶稣说这男孩子得医治的时候还是在很远的地方。在迦百农和迦拿两地之间，隔开至少有二十三哩之远。正当耶稣的话说完的时候，那男孩子就得了医治。
当这个父亲到家时，他的仆人们遇见他，他们告诉他说他儿子活了。那正是耶稣所说你的儿子活了的时候。他离开耶稣的时候，除了祂的话以外，没有任何的证据；当他到达时，他的仆人遇见他，实际上就等于把耶稣的话再说一遍。祂用权柄说了这一句话，这人虽然不明白，却相信祂的话。而仆人们说，“你的儿子活了。”就等于是宣告这件事的成就。
这人是非常诚实的。他要探讨，要追究。虽然事情发生了，他还是要追究一下。“他就问甚么时候见好的。”从这句话可以看出，他的理解力还是太弱。他不能想象，他离开时正在死亡边缘的孩子，怎么会立刻好了呢？他问他们，他甚么时候开始好转的呢？他们告诉他，他一点也不是好转过来的，他是立刻好的。“昨天未时（即第七小时）热就退了。”在突然间这男孩子就好了。甚么时候好的呢？未时。这人立刻看见耶稣的话和二十哩外在他家里的事是同时发生的。“你的儿子活了。”这是耶稣在未时说的话，在二十哩外，热离开了那男孩子，发高烧的征状一消失，他就好了。
那父亲便知道，“这正是耶稣对他说，你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。”因此这人被神得着，且达到信仰的最高境界。首先，正当别人对他儿子束手无策之时，他有一个感觉，这感觉接着成为他的信心，就是这位离了犹太地，进入加利利的大先知，也许能为他的儿子作点甚么事。接着基督非常严厉的搜寻他，揭露他最里面的光景，然后又为他创造了一种在没有兆头之下运用信心的机会。那时这人从祂的表情中，从祂的声调中，体会到某种东西，使他能信耶稣的话。然后他就回家去了，当他到达时，他的仆人来迎见他。有甚么兆头发生呢？他是甚么时候开始有好转呢？他所得到的回答是，根本没有甚么过程，而是即刻发生的。热度是在未时退的。于是整件事的意义向他揭晓了，他全人就转向耶稣，且不只是他一个人，而是他的全家。
约翰所记载的头一个兆头，是成就在创造和喜乐的境界中，就是祂在婚筵中变水为酒。第二个兆头成就在敬拜的境界中，祂进入并洁净圣殿。现在这第三个兆头叫我们看见，神的能力运行在疾病和愁苦的境界中。
这兆头首先叫我们看见神绝对的能力。我们常用“超自然”一词来形容这一类事，若是这个词很正确的被领会的话，我就不反对使用它。但是实际上我们所谓的“超自然”，只是“超理解力”而已。这整件事对像耶稣这样的人而言是非常自然的，祂活在与神不间断的交通中，使神能经过祂而作事，却不能借着别人作事。所有我们称为神迹的，都是基督能力的展现，而不是祂神性的展现。有关祂神性的展现，只可以在祂的话中找到。正如彼得在五旬节那一天所说的，“神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、兆头，将衪证明出来。”神借着祂而工作。只要我们承认“能力都属乎神”，相信神迹就没有一点困难。这兆头启示出神绝对的能力，在远处没有任何接触，人一下子就得了医治。你信不信，今天我们不用面对面接触，就能听到地球另一边的人讲的话？今天我们讲这样的事，大概没有人会说这是“超自然”的事，或说我们异想天开。既然这样，神怎么不能在远距离之外，进行祂的医治工作？这事怎么会令人难以置信呢？
但是在这兆头成就的过程中，显示出一个困难，是神的困难。“若不看见兆头奇事，你们总是不信。”把信心建立在某些希奇的事物上，这是错误的。在离世前数小时，耶稣看着门徒说，“你们当信我，我在父里面，父在我里面，即或不信，也当因我所作的事信我。”工作是次要的证据，祂自己才是首要的证据。
这个兆头也充分显示出祂的无限爱怜和无限忍耐！若是有人要兆头，如果他求的话，基督也会给他。祂要用一句话使这件事有实现的可能，使人在还没有看见兆头之先，就可以运用信心。
这个故事也启示出神的方法。“回去吧，你的儿子活了。”这是一句命令的话，没有证据；但是当人顺服这命令时，他孩子的得医治就是证据。
因此当我们站远一点来看这个兆头时，所得着的印象乃是：
１·我们的主对人类心中的某些软弱，态度很严厉；
２·我们主的权柄可以对人软弱的心灵发生功用，同时祂也给了人一个机会；
３·我们主的得胜，祂说话那人就顺服；最后，这人和他的全家都被主得着了。──《摩根解经丛书》