约翰福音第五章
叁·神儿子第二年传道工作（五）
一·第三件神迹：治好无能力走动的人（五1～9）
五1 第五章开始，到了一个犹太人的节期。很多人认为这是逾越节，但无从证实。耶稣降世为犹太人，为遵从神给犹太人的律例，就上耶路撒冷去守节。主耶稣是旧约的耶和华，是当初制订逾越节的那位。现在耶稣为人子，于是遵从祂的父，守祂自己亲订的律法。
五2 在耶路撒冷有一个名叫毕士大的池子12，意即怜悯之家。这池在羊门旁边，今已找出其所在地，并发掘出其遗址（在圣安妮十字军教堂附近）。池周围有五个廊子，是个能容纳人的大空地。有些圣经学者认为那五个廊子代表摩西律法，不能救人于水火。
五3 毕士大池明显是个很出名的地方，有治病的神迹发生。我们不知道这些神迹到底是终年都会发生，还是在某特定的时候，如节期，才会发生。但确有很多病人围着池边，一心希望自己的病能治好。病人中，有瞎眼的、瘸腿的、及瘫痪的。这林林总总的弱态描画出罪人在无助、瞎眼、瘸腿、无用时的景况。
这些人因犯罪而身体受折磨，正等候水动。他们的心渴望挣脱病痛，诚心寻求医治。勒如此说：
纵然神的儿子在那里，他们仍徘徊于那不可靠、令人失望的池子……。我们可以此为鉴。池旁人群拥挤，耶稣经过，却无人察觉，可见人的宗教是多么荒诞，繁缛的规条及其制度皆为人所好、所寻，而神的荣耀则为人轻视13。
五4 本节的记述不能满足我们的好奇心。经文只告知我们有天使按时下池子搅动那水，水动后，谁先下去，他的病必得痊愈。那么多需要帮助的人，你争我夺的涌到池子，而最后只有一人能获得医治，情景是多么的可怜。
虽然很多不同版本的圣经略去了第3节的末句（即“等候水动”）及第4节整节，但这几句真实在大部分抄本也有，若缺少了，整件事情便显得不合情理，我们根本就不知道为何有那么多的病人聚集在一起。
五5，6 在池旁等候的人中，有一个已害了三十八年病，即是说，在主耶稣出世以先，他已是这个样子。主耶稣知道万事，虽然与这人素未谋面，但祂知道这人已病了许久。
耶稣动了爱心和同情心，问他说：“你要痊愈么？”耶稣知道这是他最大的心愿，但祂同时也想听到他亲口承认自己是多么的无助，并渴望得到医治。就如救恩一样，主知道我们是多么的需要拯救，但祂也等着听到我们亲口承认自己走迷了路，需要祂，并且接纳祂作我们的救主。我们不是靠着自己的意思得救，但神救一灵魂以先，人先要愿意才行。
五7 那病人的答复也很可怜。他已躺在池旁很多年了，等着下水池，但每次水动的时候，无人帮助他。每次他正去的时候，总有人先他下池去。这提醒我们，若是要靠我们的同伴救我们脱离罪恶，我们会何等的失望。
五8 那人的褥子是一块轻便的垫子。耶稣叫他起来，拿起褥子走。这给我们的教训是，我们得救的时候，不单只是站起来，且要行走。主耶稣救我们摆脱罪的祸害，祂期望我们的行为，配得上祂。
五9 救主耶稣叫人做事，未尝不给他能力去做的。正当耶稣说话的时候，新生命和能力便涌进那病人身上。他立时得到痊愈。他不是逐渐痊愈的，那多年无用、虚弱的手脚一下子充满力量，他立刻听从主的话，就拿起褥子来走了。病了三十八年，痊愈后起来行走，心情是多么的激动！
行神迹的那天是安息日，一周的第七天，即星期六。犹太人在安息日禁止做任何事。这病人是犹太人，听到主的命令后，也不理犹太人安息日的传统，毫升犹豫的拿起褥子行走。
二·犹太人的对抗（五10～18）
五10 当犹太人看见那人在安息日拿着褥子走，便上前挑剔他。这些犹太人为要人谨守宗教法则，往往非常苛刻，甚至无情。他们守律法，就连一撇一捺也不放松，但对于别人，往往不带怜悯或同情。
五11 那病好的人给他们一个简单的回复，说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走罢’。”任何人有能力治好一个病了三十八年的人，他的说话是应该听从的，甚至他叫人在安息日拿起褥子也当听从！那痊愈的病人当时还不知主耶稣是谁。他只能大约地形容耶稣，但心存感激。
五12 犹太人急于找出谁斗胆叫这人违反他们安息日的传统，于是叫他指出那人是谁。摩西律法规定谁破坏安息日，便要被石头打死。犹太人不管一个瘫痪的人治好了。
五13 那医好的人不知谁医治他，而当时他也无法指出祂，因为耶稣已经从聚集的人群中躲开了。
这事是主耶稣基督传道生涯其中一个转折点。因为祂在安息日行了这个神迹，就激起了犹太领袖的愤怒和憎恨。他们追捕祂，欲杀害祂。
五14 后来耶稣在殿里遇见痊愈的人。在殿里，那人一定是正在感谢神，感谢祂在自己身上行此奇妙的神迹。主耶稣提醒他，因为他蒙神恩惠，故也肩负起严肃的义务。有权利就必有义务。“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”这句话似乎说那人的病是因他所曾犯的罪而来。但不是每种病皆因罪而来。很多时，人所患的病与其所犯的罪并无直接的关系。譬如婴孩在他能够知道自己犯罪以先，也会害病。
主耶稣说：“不要再犯罪”，说出了神圣洁的标准。倘若祂叫那人尽量犯少些罪，那么耶稣便不是神。神不能容忍任何大小的罪。然后，耶稣加上一警告：“恐怕你遭遇的更加厉害。”主没有指出甚么是更加厉害的事，但祂肯定想那人明白罪所带来的恶果，不单是身体上的病痛那么简单。那些死在罪中的人将被判受永远的震怒和苦楚。
忘恩负义继续犯罪比只违反法律更可恶。耶稣对那人显出奇妙的爱和同情，若那人出去后继续犯罪，过着从前导致他生病的罪恶生活，那未免太忘恩了。
五15 像撒玛利亚妇人一样，那人希望公开见证他的救主。他去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。他本想褒扬耶稣，但犹太人却少理。他们的目的就是要认出耶稣，好惩治祂。
五16 经文显出人心的丑陋、可怕。主耶稣来到，行了伟大的治病神迹，激怒了这些犹太人。他们恼恨神迹在安息日发生。他们只是一群无情的宗教分子，只顾遵守礼仪，漠视同伴的福分和需要，他们不知道这位主在安息日行此怜悯神迹，就是起初将安息日分别为圣的那位。主耶稣没有不守安息日，法律只禁止一切劳动的工作，并没有禁止人按需要或怜悯而行神迹。
五17 神花了六天的时间，完成创造的工作后，在第七天休息，定为安息日。但罪进入世界，打扰了神的安息。祂不断地工作，将人领回，与祂相交。祂预备了救赎的方法，将福音世代传下去。故此亚当堕落后，直到如今，神不断的作事，今天仍在作。主耶稣也一样。祂参与父神的工作，祂的爱和恩典不会只局限于每周六天之内。
五18 本节尤其重要，告诉我们此事以后，犹太人越发想要杀主耶稣，因为他不但犯了安息日，并且……将自己和神当作平等。他们的思想狭隘，以为耶稣犯了安息日，但事实却非如此。他们不明白神设立安息日，不是叫人受苦。一个人若能在安息日治病，神不会要求他多受一天苦的。
主耶稣称神为祂的父，犹太人知道祂视自己与神平等，勃然觉得祂是亵渎神。但当然，耶稣只是说实话。
主耶稣是否真的将自己和神当作平等？若不是，祂会向犹太人解释清楚。祂不但没有如此做，反而在下面的经文中，更清楚的表明祂实在与父在一起。巴斯德解释说：
主耶稣将自己和神当作平等，共有七方面。一，工作上的平等。“父所作的事，子也照样作”（19）。二，知识上的平等。“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”（20）。三，复活上的平等。“父怎样叫死人起来……子也照样随自己的意思使人活着”（21、28，29）。四，审判上的平等。“父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子”（22，27）。五，尊荣上的平等。“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（23）。六，重生上的平等。“那听我话、又信差我来者的……是已经出死入生了”（24，25）。七，存在上的平等。“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（26）14。
三·耶稣辩护自己是与神平等的（五19～29）
五19 耶稣和父神的关系非常紧密，子凭着自己不能作甚么。这不说子没有能力凭自己作事，而是因为祂与神紧密的关系使祂只作那些祂看见父所作的事。主耶稣声言自己与父平等，但并没有离父而独立。虽然祂全然与父平等，但却不自为一体。
主耶稣真的希望犹太人将祂看作与神平等。一个普通人若自称能作一切神作的事，岂非一个笑话。但耶稣声称祂看见父所作的事，若是真的，祂必须不断的与神接触，才知道天上所发生的一切事。而耶稣更说祂作看见父所作的一切事，换言之，祂声明自己是与神平等。祂是无所不能的。
五20 父将自己所作的一切事指给子看，显出父对子的爱。耶稣不单只看见，更能作这一切的事。祂继而指出神要将比这更大的事指给他看，叫人们希奇。众人早已看过耶稣施行神迹，祂刚刚治好一个残废了三十八年的人，而他们将要看到比这更叫人希奇的事。第一件是叫死人复活（21节），第二件则是审判人类（22节）。
五21 本节也清楚地指出子与父是平等的。犹太人控告耶稣将自己和神当作平等。耶稣并不否认，更提出各样重要的证据，证明祂与父是一体的。正如父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。若耶稣只是一个普通人，会有这样的能力吗？相信这也不用多问了。
五22 新约教导我们父神将审判的事全交与子。主耶稣要完成这任务，祂必须要有完全的知识及绝对的公义，能辨察人心里的思想和动机。世界的判官站在这群犹太人面前，申明自己的权利和地位，这群人却不认得祂，真是奇怪。
五23 本节说明神赐权柄予祂儿子叫死人复活，审判世界，为的是要叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。这是非常重要的一节，是圣经真中一节最清楚证明主耶稣基督的神性的。整本圣经教导我们只能敬拜神。十诫中，人除了独一的真神以外，不可有别的神。圣经又教导我们，人要尊敬子如同尊敬父一样，唯一的解释就是耶稣基督便是神。
很多人自称敬拜神，却否认耶稣基督是神，只认为祂是一个好人，比历史上任何一个人更加神圣，似神一样。然而，本节展示耶稣基督与神绝对平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一样。一个人不尊敬子，就是不尊敬……父。人只称爱神，而不以同样的爱去爱主耶稣基督，是毫无益处的。你若先前从未晓得耶稣基督是谁，请细嚼本节。请记着这是神的话，接受耶稣基督是道成肉身这荣耀的事实。
五24 在前文的论述中，我们知道主耶稣有赐人生命的权柄，并受托要施行审判。现在我们可以前来认识，人如何从耶稣得到属灵的生命，并逃避审判。
这是圣经其中一节常被人用来传福音的经文。无数人因为这节经文而得着永生。经文为人所钟爱，无疑是因为它清楚直接的道出得救的方法。主耶稣以“实实在在”开始本节，叫人留意祂说话的重要性。祂以个人的方式宣布说：“我……告诉你们。”现在神的儿子个人、亲密地和我们说话。
“那听我话”，听耶稣的话不单只是听那么简单，更要接受、相信及服从。很多人都听过福音，但若无真事。主耶稣这里说，人一定要接受祂的教导是出于神的，相信祂真是世人的救主。
“又信差我来者的”，信神固然重要，但一个人得救是否只口称信神即可以？很多人自称信神，但他们的生命毫无改变。一个人要得救，一定要相信神，并祂差主耶稣基督来到世界。但他要信神些甚么呢？他要信神差主耶稣来作世人的救主。祂要信神一切有关主耶稣的说话，包括祂是独一的救主，只有靠祂在加略山上的工作，罪才能除掉。
“就有永生。”这里不是说信的人将有永生，而是现在就有。永生就是主耶稣基督的生命。永生不只是一个持续到永远的生命，且是一个有（较高）素质的生命。永生是救主的生命，传给凡相信祂的人；永生是人重生后所得的属灵生命，与他肉身出世时所得的自然生命相对。
“不至于定罪。”相信的人现在不被定罪，将来也不会。凡相信主耶稣的人不至于定罪，因为基督已在加略山上付上罪的代价。神不会要两次的赎价。基督已为我们付上了，这已足够。祂已完成这工作，没有多余的工夫可做，基督徒不会因自己的罪受永远的审判15。
“是已经出死入生了。”相信基督的人经过了属灵的死而进入属灵的生。在相信之前，人在罪和过犯中死了。他死了，没有爱神，没有与主相交。但当他相信耶稣基督，神的灵便住在他里面，有着属神的生命。
五25 在第五章中，这是主第三次说实实在在，也是约翰福音第七次出现此语。当主耶稣说时候将到，现在就是了，祂指的不是一小时，六十分钟的小时，而是祂在世上的时光。
本节中的“死人”指的是谁呢？谁人要听见神儿子的声音，并且就要活了呢？这可能是指耶稣在公开传道时叫他们复活的死人。但这里可有更深的解释，死人是指死在过犯、罪中的人。福音传开时，他们听见神儿子的声音，当他们接受福音，相信救主，便出死入生了。
为要显明第25节中所指的不是物质的事，而是属灵的事，我们列出该节与第28和29节的异同作为参考：
第25节──出死入生 第28和29节──死后的生命
“时候将到，现在就是了” “时候要到”
“死人” “凡在坟墓里的”
“要听见神儿子的声音” “要听见他的声音”
“听见的人就要活了” “就出来”
五26 本节阐明一个人如何从主耶稣得生命。正如父是生命的源头及施予者，祂宣布他儿子也照样在自己有生命，又能把生命给人。这句再次明显的证明基督的神性和与父平等的地位。人不能说他在自己里头有生命，每个人的生命都是被赋予的，而父神和主耶稣则不然。从亘古到永远，祂们都有生命在里头，这生命并没有起头，除祂们以外，并无其它生命的源头。
五27 神不只颁布了子在自己有生命，也赐给他行审判的权柄，成为世界的判官。赐耶稣这权柄的理由是因为他是人子。主耶稣是神儿子，也是人子。神儿子的称呼叫我们记得主耶稣是三位一体之一，是神本体其中一个位格。身为神儿子，祂与父和圣灵平等，祂又赐予生命。祂同时也是人子，来到世界为人，住在人中间，代众人死在十字架上。祂来到世间为人，被人厌弃，钉死在十字架上。当祂再来时，会审判祂的敌人，在这个曾欺凌祂的世界中得荣耀。因为祂是神又是人，祂最合周成为世界的审判官。
五28 当基督强烈的表示祂与父神平等时，那群正在聆听的犹太人一定非常希奇。耶稣当然知道他们脑里的思想，故叫他们不要把这事看作希奇，然后再告知他们一些更惊人的事。不久之后，那些躺在坟墓里的，都要听见他的声音。若不是神亲自预言一日凡在坟墓里的都要听见祂的声音，这真是多么愚昧可笑的话！只有神才能支持这样的一个宣言。
五29 所有死人有一天都要复活，一些复活得生，一些则被定罪。这是多么严肃的事实。每一个曾经活过或将会活的人都要归入这两类之中16，别无他途。
本节并不是说那些曾经行善的人，会因着他们的善行而得救，而曾经作恶的则因着其恶行而被定罪。一个人得救不是因为行善，但他行善是因为他已得救了，好行为不是救恩的根源，而是其果实，不是因，而是果。作恶的指的是那些从未信靠主耶稣的人，在神眼中，他们的生命终被视为恶的。他们将复活站在神面前，被判永远灭亡。
四·四个证明耶稣是神儿子的见证（五30～47）
五30 “我凭自己不能作甚么”这句似是说主耶稣没有能力单靠自己做事。但事实并非如此。因为耶稣与父神紧密的联合在一起，祂不能单独行事，不能单凭自己的权柄、能力去做事。救主的心思并没有任何执意，祂的一举一动完全顺服父神，祂和父的关系和谐，与父完全的契合。
一些假师傅常引这节，声称耶稣基督不是神。他们认为耶稣不能凭自己做甚么事，那末，祂只是一个普通人。但这节经文的信息正好相反。人能随自己的意思做任何事，不管符合神的意思与否。但因为耶稣的身分不同，祂不能这样做，不是体质上不能，而是道德上的不能。耶稣有能力做任何事，但祂不能做坏事、错事。若祂为自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是祂的错。这节经文将耶稣与历史上任何一个人分别出来。
因为主耶稣听从父神，每日接受祂的指示，祂的思想、言语、行为，也与父一样。这里审判一词不带法律上的意思，不是指判决法律上的案件，而是辨别甚么合适耶稣去做、去说。
因为救主没有任何私心，祂能作公平中肯的决定。祂的目标就是要讨父的喜悦，遵行祂的旨意，并没有东西能阻挠祂。故此，祂的判决不会因祂的利益而偏袒了。我们的意见及教导常常受我们的意向及所相信的东西所影响。但神的儿子不会这样，祂的意见及判决不会偏私。祂全没偏见。
五31 在本章的其余部分，主耶稣基督描述有关祂神性的见证。当中包括施洗约翰的见证（32～35节），祂工作的见证（36节）、父的见证（37，38节），及旧约圣经的见证（39～47节）。
首先，耶稣概述见证一事。他说：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”这绝不是说耶稣曾讲了一些假的说话。祂只是指出一个简单的事实，一个人的见证在法庭上是不足为证的。神的圣谕要求最少有两至三个见证人，才能作出一个有效的判决。主耶稣将举出不止两三个，而是四个见证，证明自己的神性。
五32 本节到底是指施洗约翰，是父神，还是圣灵？有人相信另有一位指的就是施洗约翰，本节是与后来三节连在一起的。一些人则相信主耶稣所说的见证，就是圣灵为祂所作的见证。而我们相信“他”是指父的见证（新英王钦定本的翻译者认为“他”是指神性的）。
五33 耶稣在介绍完最重要的见证人祂的父后，便转到约翰的见证。祂提醒那群不信的犹太人，以往曾差人到约翰那里，听他要说甚么，而约翰的见证都是关于主耶稣基督的。约翰没有叫人归向自己，而指示人到救主耶稣那里，他为那位本身就是真理的作过见证。
五34 主耶稣提醒在听道的人，祂称自己与神平等，并不是单纯靠人的见证。若只是这样，那么祂的声称就很难成立了。但祂指出施洗约翰的见证，因为他是神所差派的，见证主耶稣就是弥赛亚，是神的羔羊，除去世人罪孽的。
祂继续说：“然而我说这些话，为要叫你们得救。”主耶稣为何花这么多唇舌对犹太人说话呢？祂何不单单的显出他们的不是而表明自己是对的呢？主耶稣并没这样做，祂将这些奇妙的实情说给他们听，为要叫他们晓得祂是谁，好叫他们相信祂就是所应许的救主。从本节中，我们看见主耶稣那颗充满爱和温柔的心。祂对这群恨祂的人说话。虽然他们将用尽各样的方法去夺祂的性命，但主心中对他们了无仇恨，祂只爱他们。
五35 这里主褒扬施洗约翰，称他是一盏点着的明灯。他为人热心，在传道的工作上将光带给别人。在引领人到耶稣那里的过程中，他耗尽了自己的生命。起初，犹太人到施洗约翰面前聚集，他们觉得约翰很新奇。当这个陌生人走进他们的生活圈子，他们也出去听他。他们只暂时接受约翰，欢迎他成为他们的宗教老师。
他们温情地接纳约翰后，为何却不接受约翰所传的那一位呢？犹太人只是暂时欢喜，却无悔改。他们立场并不坚定。他们接受了那位先驱，却不接受真正的王者。耶稣高度赞扬约翰，任何基督的仆人若能称为一盏点着的明灯，那表示神儿子衷心的嘉许他。愿我们每一位爱主耶稣的人都渴望能成为祂的火焰，燃烧自己，将光带给世人。
五36 约翰的见证不是基督神性的最大证明。父给祂所行的神迹也见证祂，证明祂真是父所差来的。神迹本身不能证明神性。圣经中获神赐能力行神迹的人比比皆是，我们也读到邪灵有能力行超自然的奇事；但主耶稣所行的神迹与别不同。首先，祂自己有能力行这些大能的事。虽然其它人能行神迹，却不能将能力授予别人，叫别人行神迹。主耶稣不单能行神迹，而且能给门徒行神迹的能力。再者，我们的救主所作的事，就是旧约预言有关弥赛亚的事。最后，主耶稣所行的神迹在性质、范围及数量上都是独一无二的。
五37，38 主再次提到父为祂所作的见证。这见证也许是指主耶稣受洗时所作的。那时，耶稣受洗后，有父的声音由天上来，指出耶稣是祂的爱子，祂所喜悦的。而从主耶稣的一生、传道的工作及所行的神迹中，父也为祂作过见证，证明祂就是神的儿子。
不信的犹太人从来没有听见神的声音，也没有看见他的形像，因为他们并没有他的道存在心里。神透过祂的道──圣经，与人说话。纵然犹太人拥有旧约，但却不让神透过圣经与他们说话。他们的心刚硬，充耳不闻。
他们从来没有见过神的形象和位格，因为他们不信神所差来的那位。父神并无任何人肉眼能见到的形象或形状。神是灵，是不能看见的。但神以主耶稣基督的位格向人类启示自己。那些相信基督的人实实在在的见到神的形象。不信的人只以为耶稣正如他们一样是一个普通人。
五39 本节的头一部分有两个解法17。首先，主耶稣可能是叫犹太人去查考圣经；另外，祂可能只是单单道出犹太人查考过圣经这事实。他们查考圣经，因为他们以为单凭拥有圣经，就有永生。两个解法都说得通。主耶稣很可能只单道出事实，犹太人查考圣经，以为这样做便有永生。他们不明白旧约圣经关于弥赛亚来临的预言，指的就是耶稣。虽然人手里握着圣经，却如此盲目，真是可悲。但主耶稣这样的对他们说了一遍之后，他们仍拒绝接受祂，就更不可原谅了。请细心留意本节的下半部：“给我作见证的就是这经。”简单说，旧约的主旨就是基督的降临。任何人研读旧约时错失这主旨，他便错过了最重要的部分。
五40 犹太人不肯到基督那里来得生命。他们不肯接受耶稣的主要原因，不是他们不明白福音，也不是他们发觉耶稣不足信。在主耶稣里头并没有任何东西阻挠他们，使他们不能相信祂。最重要的原因是人本身的意愿。人爱自己的罪多于爱救主，他们不愿放弃罪恶的行径。
五41 主斥责犹太人不肯接纳祂，但不想他们以为他们不荣耀祂，祂就介怀。主来到世界，不是要受世人的称赞。主不看重，也不倚赖他们的赞美，祂要的是父的称许。纵然人拒绝祂，这也不减损祂的荣耀。
五42 这里追溯人为何不肯接受神的儿子。这些人心里没有神的爱，他们爱自己多于爱神。如果他们爱神，他们会接受神所差来的那一位。但他们拒绝了主耶稣，显出他们对父神全没半点爱。
五43 主耶稣奉祂父的名来，祂来到地上是要行父的旨意，荣耀父，并在凡事上遵从父。人若是真的爱神，他们自会爱那位在言行上都讨神喜欢的人。
主耶稣预言有别人将会奉自己的名来，犹太人会接待他。一方面，耶稣所指的会是很多在祂以后出现的假师傅，他们希望得到举国的人的尊崇。或许耶稣是指历代以来那些错谬的异教领袖，他们自称是基督。但主最有可能是指敌基督。将来有一日，犹太人中将出现一个自立为王的人，自称是神，要人敬拜他（帖后二8～10）。大部分犹太人都接受这敌基督为他们的统治者，结果他们将会受神严厉的审判（约壹二18）。
五44 主再列举犹太人不接受祂的另一个原因。他们着重同辈之间的嘉许多于神的喜悦。他们惧怕离开犹太教后，朋友给他们的闲言。他们不敢忍受跟从耶稣所带来的痛苦，不愿为人所责难。一个人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶稣，他得要寻求神的喜悦多于人的嘉许，他要来求从独一之神来的荣耀。
五45 主不想在父面前告这群犹太人。当然祂能控诉他们很多罪名。但祂不用这样做，因为摩西的书已足够控诉他们了。他们为旧约，尤真是摩西所著的五经而感到自豪，又为这经赐给以色列而骄傲。但他们却不遵从摩西的话，如第46节所述。
五46 主耶稣视摩西的书与自己的话等同，有相同的权柄。我们记得“圣经都是神所默示的”。无论读旧约或新约，读的都是神的话。犹太人若真的信摩西的话，他们也会相信主耶稣基督，因为摩西的书上有指着基督来临的话。例如申命记十八章15及18节说：
耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他……我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
这段经文中，摩西预言基督的到来，叫犹太人当祂来时要听从祂。现在主耶稣来到，犹太人却不接待祂。故此，耶稣说摩西会在父前控告他们，因他们佯装相信摩西，却不照他所吩咐的去行。主说他指着我写的话清楚的指出旧约论到祂的预言。奥古斯丁言简意赅地说：“新约在旧约中隐藏，旧约在新约中揭示。”
五47 若犹太人并不相信摩西的书，那他们也不会相信耶稣的话。旧约和新约之间有着紧密的关系。一个人若怀疑旧约的启示，他也不会接受主耶稣所说的话是启示。人若攻击圣经中某部分，或迟或早他也会怀疑其它部分。金尔说：
主所暗示的当然是指摩西五经──圣经中遭最猛烈抨击的部分。但很奇怪，依我们的记录看，主耶稣引述这部分比别人都多。似乎早在五经为人抨击之前，主已认可五经的真确性18。──《活石新约圣经注释》