约翰福音第四章
十·撒玛利亚妇人的改变（四1～30）
四1，2 法利赛人听见耶稣替门徒施洗比约翰还多，知道约翰的声望日微。他们可能想利用这次机会挑起约翰门徒与主耶稣门徒间的争执、猜忌。事实上，耶稣并没有亲自施洗，而是他的门徒施洗。受洗的人要成为主的门徒和跟随者。
四3 耶稣离开犹太，往加利利去，为要防止法利赛人造成分争。但本节告诉我们一件重要的事。犹太地是当时犹太人的宗教总部，加利利则居住了许多外邦人。主耶稣知道犹太领袖已拒绝祂，不信祂的见证，故转向外邦人传扬救恩的信息。
四4 从犹太往加利利最直接是经过撒玛利亚，但犹太人多不这样做。撒玛利亚为犹太人所鄙视，他们要北上加利利，通常会绕路穿过比利亚。当圣经说耶稣必须经过撒玛利亚，不是说祂因地势所限而被逼走此路，而是因为在撒玛利亚有一灵魂需要祂帮助。
四5 耶稣进入撒玛利亚到了一个小村庄名叫叙加。离城不远是一块雅各给他儿子约瑟的土地（创四八22）。耶稣游历此地，历史一幕幕的复现祂跟前。
四6 那里有一个水泉名叫雅各井。这个古井今天仍是游客观光的名胜。它是少数今天能较为人所确定的圣经古迹遗址之一。
耶稣到达那井时，约为犹太时间的午正，即罗马时间的下午六时。耶稣因长途跋涉，走路困乏，遂坐在井旁。虽然耶稣是神的儿子，祂亦是一个人。神是永不困乏的，但同时为人的耶稣，觉得困倦。虽然这事人难理解，但人有限的思想难以参透主耶稣基督的位格。神怎能够来到世界成为人，与他人一起生活，这是个奥秘，人所不能明白的奥秘。
四7 主耶稣正坐在井旁时，有一个村庄的妇人出来打水。一些学者指出那时是午正，是一天酷热的时分，不是妇人来井打水的适当时候。但这个妇人是个不合道德操守的妇人，她可能感到羞耻，故特意选这时间，避免在井旁碰见其它妇人。主耶稣当然一早知道她会在这时候来到。主知道她的心灵需要帮助，决意在井旁会她，救她脱离罪恶的生活。
在这段经文中，我们见到耶稣如何擅于救人灵魂。我们学习祂如何叫妇人明白其需要，如何替她解决问题，会得到裨益。主对妇人说话七次，妇人亦说话七次，六次向主，一次向城中的人。我们若能像她那样对主说那么多话，我们的见证可能像她向城中人的见证那样成功。因为劳累的旅程，耶稣开口先作一请求，祂对他说：“请你给我水喝。”
四8 本节解释了为何主耶稣向妇人要水，因为门徒进了叙加城买食物去。原来门徒随身带着桶打水，买食物去时也一并带去了，故主耶稣别无他法可取井中的水喝。
四9 那妇人认出耶稣是犹太人，奇怪祂为何会对她一个撒玛利亚人说话呢。撒玛利亚人自称是雅各的子孙，是真以色列人。但事实上，他们是犹太人和异族人所生的后裔。基利心山是他们举行崇拜祭祀的地方。这山位于撒玛利亚，耶稣和妇人谈话时亦可清楚见到这山。犹太人极度讨厌撒玛利亚人，视他们为“混血儿”。因此，妇人对耶稣说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”但她却毫不知道与她说话的是她的创造主，祂的爱超越了人间烦琐的分歧。
四10，11 耶稣向妇人要水，引起了她的注意及好奇心。耶稣暗示祂道成肉身，是神也是人的身分，越发激起她的好奇心。主耶稣本身就是神的恩赐，是神赐给世界的救主，神的儿子。同时，祂亦是人，一个因旅途奔波，向她要水的人。换言之，她若知道与她说话的正是道成肉身的神，她就必早求他祝福，他也必早给了她活水。然而，妇人只知道物质的水，耶稣又没有工具，无可能给她水，却不知道耶稣是神，不知道祂说的话的含意。
四12 妇人想到祖宗雅各留这井给他们，更显得混淆不清。昔日，雅各自己用这井，他的儿子并牲畜也喝这井的水。如今一个劳累的过客，在千百年后求她给雅各井的水喝，竟声称能给她比雅各留给他们的井水更美好的东西。祂若真的能给更好的东西，又为何要雅各井的水呢？
四13 主遂阐明雅各井的水与祂能给她的水之间的区别。凡喝这水的还要再渴。那撒玛利亚妇人当然深明此理，她日复一日的来这井打水，却不能永解其渴。就算打世上其它井的水，事情亦不过如是。人从地上的东西寻求满足与快乐，但这些东西却永远不能解决人心灵的渴。正如奥古斯丁在《忏悔录》中说：“主啊，祢为自己造人，若我们不能安息于祢怀中，我们的心便无法安静下来。”
四14 耶稣所赐的水真能够满足人的需要。人若喝基督的祝福与怜悯，将永远不渴。基督的恩惠不单充满人的心，而且满溢至泻，就像泉源，不断有水涌出，长远不息，直涌到永生。“直涌到永生”这句话表示出基督赐人的水不单带给人地上的恩惠，而且是直到永远的。对比就在这里，地上的东西不能满足人的渴望，而基督给人的祝福则不止于满足，且多得容不下。
世界如何广阔，也不足以填满人心房中的三个角落，人心要求不断，惟有创造的三一神，才能充满这个浩大无边的三角状心房。
～赫伯特
世上的快乐只能持续短短数年，但基督所赐的快乐能存到永生。
四15 当那妇人知道有这奇妙的水，就马上想要，但她心目中的水仍是物质的水，她不想每天出来从井里打水，头上托着沉重的水瓶回家。然而，她不明白主耶稣所说的水是属灵的，是人信靠主后所得到心灵的福分。
四16 谈话至此，话题突转。妇人刚问耶稣要水，主耶稣却叫她去叫她丈夫来。到底耶稣为何这样说？因为妇人得救之先，得要承认自己为罪人，向基督真心悔改，承认所犯的罪过和可耻的事。主耶稣知道她过着的罪恶生活，正要领她一步一步的，认清自己。
只有那些知道自己是失丧的人才能得救，世人都走迷了路，但不是每个人都敢于承认。我们在为基督救人灵魂、传福音时，并不能逃避罪的问题。人们一定要正视自己已死在罪恶中，并且需要一位救主，因为人根本不能自救，而耶稣就是他们所需的救主，只要认罪并相信祂，耶稣就能救他们。
四17 起初，妇人企图一面隐瞒事实，一面不说谎话。她说：“我没有丈夫。”也许就严谨的法律定义而言，她说得对。但这句说话背后隐藏一个丑恶的事实──她正和一个不是自己丈夫的男人住在一起。
她漫谈宗教，讨论神学，稍用讽刺，佯装惊愕，真实只有一个目的──不想基督见到她那流离失所的灵魂。（读经会出版《每日灵粮》）
主耶稣是神，当然知道背后的事实，故对那妇人说：“你说没有丈夫是不错的。”也许妇人能够瞒得过她的同辈，却瞒不过耶稣，因耶稣熟悉她的一切。
四18 主耶稣不曾亦不需要用祂无所不知的能力去揭露人的恶或使人蒙羞。这里，祂用此能力为要叫人从罪中得释放。主耶稣道出她的过去时，妇人是多么的惊愕。她已经有五个丈夫，而现在和她住在一起的男人并不是她的丈夫。
本节圣经有不同的解释。有些人认为那妇人先前的五个丈夫不是死了，就是抛弃了她。他们与妇人之间并无任何不道德的关系。但莫论这是真是假，本节的后半部清楚的指出妇人是个淫妇。“你现在有的并不是你的丈夫。”这才是重点。那妇人是个罪人，她必须承认罪过，否则主不能赐福给她，不能赐她活水。
四19 当耶稣揭露了妇人的一生，那妇人知道和她说话的那位并不是普通人，但她仍不知祂是神，最多只以为祂是先知，神的代言人。
四20 如今妇人似乎知道自己犯罪，企图转变话题，询问当在哪里作礼拜，她说：“我们的祖宗在这山上礼拜。”这山当然是指附近的基利心山。然后，她（自作聪明地）提醒主耶稣，犹太人认为耶路撒冷才是应当礼拜的地方。
四21 耶稣不避真话，反倒借题将更多属灵真理告知妇人。祂告诉妇人，时候将到，敬拜的地方将不在基利心山，也不在耶路撒冷。在旧约，耶路撒冷乃神命定为敬拜及献祭予祂的城。耶路撒冷圣殿为神的居所，虔诚的犹太人会携同祭物上耶路撒冷献祭、敬拜。而在福音的时代，当然不须如此。神在地上并无任何特定的地方要人到来敬拜。主在下面的经节会详加讲解。
四22 耶稣说：“你们所拜的，你们不知道。”祂实在是责备撒玛利亚人的膜拜方式。今天很多宗教教师都口口声声说宗教都是导人向善的，最终会带人上天堂。耶稣的教训却截然不同。主耶稣告诉妇人，撒玛利亚人的膜拜不是神所吩咐，亦得不到祂的喜悦。它是人定下的，得不到神话语的允准。犹太人的敬拜却不同。神将犹太人分别开来，成为祂地上的选民，指示他们如何敬拜自己。
耶稣提到“救恩是从犹太人出来的”，是指犹太人是神的选民，祂的使者，圣经亦为他们而赐，弥赛亚是由犹太民族而出，由犹太裔的母亲所生。
四23 耶稣继而告知妇人，因祂来了，敬拜神就没有一处特定的地方。凡相信主耶稣的人可以随时随地敬拜神。真正的敬拜是信徒靠着信心进到神面前，在那里赞美、敬拜祂。不论他在房里，或在狱中、田里，他的心灵可靠着信心，进到天上的圣所靠近神。耶稣向妇人宣布，从此以后，拜父的人要用心灵和诚实拜祂。犹太人将敬拜变成只是外在的礼仪、形式，认为只要宗教上谨守律法的每一撇一划，并进行某种礼仪，就是敬拜父。但他们的敬拜不是对神所作心灵的敬拜，不是发自内心的，而是外在的仪式。他们的身体可能是五体投地，但心却没有进到神面前。他们可能只是榨取穷人、商业手段奸诈的人。
另一方面，虽然撒玛利亚人有一套敬拜仪式，但却是错误的一套，并没有圣经根据。他们自创真宗教，一切礼仪皆由自己制订。故此，主耶稣说必须用心灵和诚实敬拜，其实是同时斥责撒玛利亚人和犹太人。但祂也要告知他们，现在祂来到了，人可以藉着祂靠近神，真心诚意的敬拜祂。试想想：父要这样的人拜他。神珍惜子民对祂的崇敬。我有否敬拜祂呢？
四24 神是灵，说出了神的本体。祂不是人，受着人性的局限和错谬所束缚。祂也不受时间和空间的限制。祂是无形的，能在任何地方，任何时间同时存在。祂无所不如，无所不能，尽皆完美，所以，拜他的必须用心灵和诚实拜他，不能有半点虚假，佯装虔诚，内心却败坏不堪。人不能假想只要尽了某些礼仪，神便会悦纳。纵使是神亲自制订礼仪，祂仍要人以忧伤痛悔的心靠近祂。本章中又有两个“必须”；首先是关于救人灵魂者的“必须”（四4），其次是敬拜者的“必须”（四24）。
四25 撒玛利亚妇人听到主的话后，不得不想到弥赛亚的来临。神的圣灵令她渴慕弥赛亚来临，她有信心的说：“他来了，必将一切的事都告诉我们。”这句话显出她深明基督来到的真中一个主要目的。
“弥赛亚（就是那称为基督的）”，这句简单地解释了两个词根本是同义的。弥赛亚是希伯来文，解作神所膏立的那位，基督是真希腊文的对等词。
四26 耶稣直接地告诉她：“这和你说话的就是（他）。”那个“他”字在原文中并没有。虽然句子加上他字更清楚，但主耶稣原本的说话却语重深长，耶稣用“就是”（英文为 "I am"，即“我是”，是神旧约中对自己的真中一个称呼。祂说：“‘我是’正和你说话。”换言之，祂是说，“正和你说话的那位就是耶和华。”耶稣对妇人宣布一个惊人的事实，那和她说话的就是她正寻求的弥赛亚，亦即神自己。旧约的耶和华就是新约的耶稣。
四27 门徒从叙加回来，发觉耶稣正和那妇人说话，顿感诧异，为何耶稣会和一个撒玛利亚妇人谈话呢？他们可能也辨出她是个罪人，但没有人问主曾向她要甚么，或为甚么和他说话。有一句说话讲得好：“门徒因为耶稣与那妇人对话就希奇，那么，当耶稣和他们说话时，不是该倍感错愕吗？”
四28 那妇人就留下水罐子！妇人一生中曾用过众多东西来满足心底悠久的渴望，水罐子正好代表这一切。现在她已寻得主耶稣，不再需要以往曾对她非常重要的东西。
主啊，我到过那些破裂的池子，
但噢，那里的水干了！
纵然我俯身就水，它淙淙离我而去，
我哭泣时，它还发出嘲弄。
＊ ＊ ＊
现在除基督以外，万事不能使我满足，
没有其它名字为我所爱、
从主耶稣，我寻得爱和生命
并恒久的喜乐。
～B·E·
那妇人不单留下水罐子，还往城里去。每当一个人得救，他或她会立即想到其它同样需要生命之水的人。戴德生曾说：“有人争着继任使徒，而我就宁做撒玛利亚妇人的后人，因她当使徒出外找食物时，急着救人灵魂，就连水罐子也忘了。”
四29，30 妇人的见证虽然简单，但有效。她邀请城里各人出来看那个将她素来所行的一切事都说出来的人。她告知各人这人可能就是弥赛亚，于是引起他们的好奇。当然，妇人心里早确定祂是基督，因为耶稣已亲口对她说了。但她提出问题，使各人能自行找耶稣，寻求答案。妇人早为村中的人认定是个罪人，曾作可耻的事。如今各人见她站在公众地方，当面见证主耶稣基督，此情此景实在令人吃惊。而她的见证也很凑效，村里的人都抛下工作，离家出城找耶稣。
十一·子乐于遵行父的旨意（四31～38）
四31 这时门徒带着食物回来，叫唤主吃。他们明显地未曾察觉已发生了的一件大事。在这历史时刻，主的荣耀正进入整个撒玛利亚城，但门徒的心思却只停在身体所需的食物上。
四32 主耶稣在引领敬拜者朝向父神时，找到了食物和支持。与此喜乐相比，体力的补充是微不足道的。我们所得到的，是我们生命所寻求的。门徒顾念食物，进村里求食物，回来时便带着食物。主顾念人的灵魂，希望救人于罪恶中，赐他们永生的活水，祂便得到所寻求的东西。而我们到底在找甚么？
四33 门徒顾念地上的事，不明白主说话的意思。他们不明白“人灵魂得救，给人的满足与喜乐，能使人暂时忘怀一切肉身的需要，甚至取代对食物的欲求。”故此，门徒以为一定有人来过，给主耶稣食物。
四34 耶稣再次尝试将门徒的注意力由物质转移到属灵的事上。祂的食物就是遵行神差祂来的旨意，作成神给祂的工。这不代表主耶稣不吃任何真实的食物，只是祂生命中最重要的事不是要满足身体上的需要，而是遵行神的旨意。
四35 也许门徒正在谈论下一次的收割。又或许“到收割的时候还有四个月”是犹太人的家常闲话。但无论如何，主耶稣又用物质的事物──收割，来晓喻属灵的教训。门徒不应以为离收割时分还远。他们不能只是终日追求衣食，而将神的工作延误。他们要知道田里的庄稼已经发白，可以收割了。田当然是指世界。耶稣说这话的当儿，就是在一块已发白的禾田中，有无数撒玛利亚人的灵魂。祂告知门徒这庞大的收割工夫正等着他们，他们理当立即献身，辛勤工作。
现在，主对我们这群信徒说：“举目向田观看。”若我们肯花时间思想这世界到底需要甚么，主便会使我们忧心身边还未得救的灵魂，这正是时候让我们为主工作，勇往直前，竭力献上一捆又一捆成熟的禾捆给主。
四36 主耶稣正指示门徒有关呼召他们去做的工作。祂选了他们当收割的人。他们不但能得到今生的工价，且能积蓄五谷到永生。事奉基督能在今世得到很多的报酬，但日子将到，收割的人将得到额外的喜乐，在天上得见因他们的忠诚、努力宣扬福音所救回的灵魂。
本节的意思不是说人只要忠心收割，就能得永生，而是说他们工作的成果能延续到永生。
在天上，撒种的和收割的将一同快乐。在自然生态中，田首先要预备好，才能撒种。种要撒在田里，日后才有谷物收成。属灵的生命也一样。首先，福音要传开，要以祷告为灌溉。当收成的季节来到，有分工作的都一同快乐。
四37 耶稣见到当时流行的一句俗语应验：“那人撒种，这人收割。”有些基督徒蒙召传福音，多年不得见工作的成就。有的在末段日子才加入，结果很多人归向主。
四38 耶稣差派门徒到别人已预备好的地方去。在整个旧约时代，众先知不断预言福音时代及弥赛亚的来到，施洗约翰亦是主的先锋，竭力预备好人的心接受基督。主亲自在撒玛利亚播种，为收获的人预备好庄稼，现在正是门徒踏足田里收割的时候，主希望他们知道，他们将会见到很多人归向基督，因而十分喜乐，但要明白他们是享受别人劳苦的。
很少灵魂只因一个人的工作而得救。很多人接受救主以先，已听过很多次福音。故此，人不应因为成功领人归基督，而沾沾自喜，以为神只是靠着他这一个器皿而完成这奇妙的工作。
十二·很多撒玛利亚人相信耶稣（四39～42）
四39 因为那撒玛利亚妇人简单坦白的见证，有好些人相信了主耶稣。她只是说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”这简单的一句话便足以令人归主。因此，我们也应学会为基督作简单、勇敢、直接的见证。
四40 撒玛利亚人接待主耶稣与犹太人全然不同。撒玛利亚人似乎真正欣赏这个奇妙的人，求他在他们那里住下。主没有推却他们的邀请，在那里住了两天。试想这叙加城是何等光荣、蒙恩，能在这段日子接待、招呼这位生命、荣耀的主。
四41，42 信主的人经历各有不同。有人相信是因为妇人的见证，更多是因为主耶稣的话。神用不同的方法领罪人归向祂，最不可缺少的是他们要相信主耶稣基督。听到这群撒玛利亚人对救主有这一个清楚的见证，多叫人惊喜。他们的心思没有丝毫怀疑。他们有救恩的确据，不是因为妇人的话，而是因为主耶稣的话。他们亲自听见了并相信祂的话，知道这真是（基督）10救世主。只有圣灵才能给他们这样的洞察力。犹太人自以为弥赛亚只是为他们而来，但撒玛利亚人知道基督的使命将为整个世界带来益处。
十三·第二件神迹：治好大臣的儿子（四43～54）
四43，44 耶稣和撒玛利亚人在一起过了二天，便继续朝北往加利利去。第44节似要展示一难题，道出救主离开撒玛利亚往加利利去的原因，先知在本地是没有人尊敬的。加利利是耶稣的家乡，拿撒勒城就在那里。也许这节的真正意思是耶稣要到加利利的地方，不入拿撒勒城。但无论如何解释，一个人常不为其家乡城镇的人所欣赏、尊敬，但在真他地方则不一样。某人的亲戚朋友会以为他只是个普通的年轻人，或以为他只属他们一伙的。当然，主耶稣在自己的人中间亦得不到该有的尊重。
四45 当主回到加利利，受到热情的款待，因为那里的人看见他在耶路撒冷过节所行的一切事。这里所指的加利利人当然是犹太人，他们曾往耶路撒冷过节、敬拜，看见主及祂大能所作的工。现在他们乐于在加利利和祂一起，不是因为承认耶稣为神的儿子，只因他们对这位所到之处都引起众多议论的人存好奇的心。
四46 迦拿因耶稣再次踏足而更荣幸。在耶稣第一次来到时，一些人见到祂变水为酒。现在，他们要再看见耶稣的大能，而神迹的影响力更伸延到迦百农。有一个大臣的儿子在迦百农患病，这大臣是希律王下的一位犹太人臣仆。
四47 他听见主耶稣到过犹太，现在回到加利利，于是直接来见耶稣，求他下去医治他垂死的儿子。可见这位大臣对基督医治的能力有一定的信心。从这方面看，他似乎比起他的同伴对主有更大的信心。
四48 主不单对那位大臣说话，祂这句是指着整个犹太民族说的11，主指出犹太民族性格是要先看见神迹奇事，才会相信。大致上，我们知道主耶稣不喜欢建基在神迹上的信心，祂喜爱的是建基于祂说话上的信心。对主来说，那些听见祂的话就信祂的，比看见证明后才信祂的人，更尊敬祂。人常要看见后才相信，但主耶稣教导我们，要首先相信，然后自会看见。
神迹、奇事，其实都是一样，不过神迹有深远的含意和重要性，而奇事则指那些人看见其超自然特质后，深感愕然的神迹。
四49 那大臣坚执其真信心，深信主耶稣能帮助他的儿子；他不求别的，只求耶稣肯去探望他儿子。他的信心其实美中不足，他认为耶稣要到那孩子的枕旁，才能治好他。但耶稣没有因此而斥责他，反而嘉许他所表现的信心。
四50 本节叫我们看见那人的信心正不断增加。他表现所有的信心，主给他更多。耶稣许下承诺，叫他回去。“你的儿子活了。”他的儿子已医好了。那人虽然没有眼见任何神迹发生，但他相信主耶稣所说的话，起程回家。这就是信心了！
四51，52 当他快要回到家的时候，他的仆人出来迎见他，告知他儿子痊愈的好消息。他不感惊奇，因他相信主耶稣的承诺，而他先相信了，现在便见到证明。父亲询问仆人，儿子甚么时候见好的。仆人的回答说明儿子不是一步步痊愈的，他一下子就好了。
四53 现在没有人会对这件奇妙的神迹有任何怀疑。在前一天未时（即七时），耶稣在迦拿对大臣说：“你的儿子活了。”正是在迦百农他的儿子痊愈的时候。大臣因此学会主耶稣不须亲身临到才施行神迹或答应祷告。所有基督徒亦应感到欣慰，过祷告的生活，因为我们的神有大能，听了我们的祈求后，能随时随地实行祂的旨意。
那大臣自己和全家就都信了。从这节及新约其它类似的章节中，可见神喜欢看见家庭在基督里联合。神的旨意不是让天上有分裂破碎的家庭，故祂细心的记下此事，那大臣和他全家都信了祂儿子的名。
四54 治好大臣的儿子并不是耶稣传道生涯中第二件神迹，而是祂在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。──《活石新约圣经注释》