约翰福音第十章
牧人与羊（Ⅰ）（十1－6）
好牧人是我们对耶稣的最佳描述。圣经里一提到牧人，不只是言词而已，也是一种意象，而这种意象至为鲜明。从伯特利延伸至希伯伦之中央高原，是犹太的主要地带，长约卅五哩，宽度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言，犹太宜于畜牧，而不适于农耕，于理甚明。所以，在犹太高地畜牧是一件很寻常的工作。
牧羊是一件辛苦的差事。羊群都得有牧人看守，而牧人是全天候工作着，没有下班的时候。那里牧草极少，羊有时未免迷失，加以四周没有围墙护卫；牧人更得严密注意。狭窄的高原两旁都是峭壁，底下是崎岖的沙漠，因此羊常常离群走失。此外，牧人还得时常防备野狼的侵袭和偷羊贼。乔治史密夫爵士（Sir Geoge Adam Smith）到过巴勒斯坦说：“晚上走过某处旷野高地，听见土狼嗥叫不停，你看饱经风霜的牧人不眠不休，倚着杖子，眼睛注视远方，每一只羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顾之中，这时你就明白为甚么在以色列历史，牧人占如此特殊的地位；为甚么以这个名号称呼他们的王，而把牧人当作 神保佑的象征；为甚么基督把牧人当作自我牺牲的典型。”不住的警戒，无所畏惧的勇气，眷顾群羊的耐心，这都是牧八的必备条件。
旧约圣经常把 神形容作一位牧八，把祂的子民当作羊群。“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”（诗廿三1）。“你曾藉摩西，和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般”（诗七十七20）。“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远”（诗七十九13）。“领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿，求你留心听”（诗八十1）。“因为他是我们的 神，我们是他草场的羊，是他手下的民”（诗九十五7）。“我们是他的民，也是他草场的羊”（诗一○○3）。 神的受膏者弥赛亚，也被形容为牧人。“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（赛四十10）。“他将信实公义地牧养主的羊群，使他们没有一个在草伤上跌倒。他带领他们都得平安（所罗门诗篇Psalms of Solomon十七章四十五节）。百姓的首长也被形容为 神子民的牧人。“耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了”（参阅耶廿三1－4）。以西结也指责那些不顾羊群，只求自己利益的假领袖：“祸哉，以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊么？”（参阅结卅四章）。
牧人的形像仍见于新约圣经。主耶稣是好牧人，他冒生命的危险遍寻拯救那只迷失的羊（太十八12；路十五4）。他看见许多的人；就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九36；可六34）。他的门徒是他的羊群（路十二32）。牧人受到击打，羊就分散了（可十四27；太廿六31）。他也是我们灵魂的牧人（彼前二25）。他更是群羊的大牧人（来十三20）。
正和旧约的意象一样，教会里的牧师就像牧人，信徒就像羊。牧师的职责就是牧养 神的群羊。按着 神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财；乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样（彼前五2－3）保罗劝以弗所的长老“圣灵立你们作全群的监督，你们就当自己谨慎”（徒廿28）。耶稣对彼得的最后命令就是牧养主的小羊和羊（约廿一15－19）。英文的牧师（Pastor弗四11）一词正好与拉丁文牧人为同一字。
神为甚么拣选摩西当以色列的领袖，犹太人有个很有趣的传说：“摩西在旷野牧养岳父的羊群，有一只小羊迷失，摩西尾随寻找至山涧，在那里发现一口水井。摩西这才说：‘我不知道你因为口渴才跑开的；现在你一定累坏了。’说着就把小羊放在肩上背回家。因此， 神对他说：‘因为你对属于别人的一只小羊所表现的爱心，我要你带领我的羊群以色列。’”
从牧人这个名词，让我们认识 神不停的眷顾和祂耐心的爱；这也提醒我们必须肩负起对同胞的责任，尤其是我们在教会里若负抯甚么职务时，更应当认清责任。
牧人与羊（Ⅱ）（十1－6）（续）
巴勒斯坦牧人的工作方式和别的国家牧人所做的，有极大的差异。我们必须先了解他们的工作方式，才能够对牧人有一个清晰的概念。
当地牧人的装备十分简单。他身上背着由兽皮做成的袋子，装他要吃的东西。牧人的食物不外是面包、干果、一些橄榄和奶酪。他还带着机弦。许多巴勒斯坦人都有“用机弦甩石打人，毫发不差”的本事（士廿16）。牧人的机弦，就是他防卫和攻击的武器；然而还有一个特殊的用法。巴勒斯坦没有牧羊犬，因此，牧人就用机弦甩石，打在离群的羊的鼻子正前方，作为警告叫牠回转。牧人也带着一根短木棒。它的一端附有钉子，在上端的柄部有一个孔，皮带便从这孔穿过去，便于挠带。这根木棒也是牧人防备野兽和盗贼的武器。牧人还带一根曲柄杖，他用这根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置于入口处，很靠近地面的地方，每一只羊便从杖下经过（结廿37；利廿七32）；牧人仔细查验看在那一天里，羊是否受到任何创伤。
在巴勒斯坦牧人和羊的关系也很特别。英国的羊多半是养来食用的；巴勒斯坦的羊则多半养来剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟随一个牧人许多年，而且牧人还为牠们取了名字，时常呼唤牠们的名字。这些名字通常是一些绰号，诸如“褐腿”、“黑耳”等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背后跟着。因此，牧人能够确定前面的路是否安全，有时候羊群不敢跟上去时，还得给牠们一点鼓励。一个旅行者说他目击牧人如何带领羊群涉过小溪。这些羊都不愿涉水，牧人只好抱了一只小羊先走过去，母羊看见小羊到了对岸，因此也跟着过去，其它的羊也纷纷走过小溪。
羊听得出东方牧人的声音，也是事实。牠们绝不会听从陌生人的声音。莫顿（H. V. Morton）曾生动地描述牧人跟羊说话的方式：“有时他以大而单调的声调对他的羊说话，所说的话是我毕生当中第一次听到，属于不可思议的语言。我在耶利哥背面的山丘，头一次听到羊的语言。一个牧人走下山谷，然后攀爬对面的山坡，他转过身来，发现羊群还停留在后面啮食灌木丛的叶子。他提高声调对他的羊说话，所说的话大概和牧羊神（Pan）在希腊山顶所说的一样罢。那种语言是神奇的，完全不像是人的语言。也可以说是一种经过组合过的动物声音。牧人一发声，羊立刻就有反应，开始鸣叫，有一、二只羊转过来向牧人的方向走去。然而其余的羊还是不动。牧人因此呼唤一个名字，然后又示以笑的嘶声。立刻就有一只脖子悬着铜铃的羊不再吃了；牠离开群羊，疾行下坡，经过山谷，爬上对面山坡。牧人和这只羊在岩石面突出的部份消失后，群羊一时紧张起来，牠们不敢再吃了，立刻寻找牧人，但是找不到他。牠们领悟到牧人和那只脖子系着铜铃的羊，已经不跟牠们在一起了。这时，远方传来牧人欢笑的呼声，于是群羊很快的冲下山谷，跳过凹陷的地带，紧随着牠们的牧者。”（见莫顿着追髓主迹In the Steps of the Master，一五四至一五五页），汤姆生（W. M. Thomson）在圣地与圣经（The Land and the Book）一书，也提到同样的事：“牧人时常发出尖锐的呼声，让群羊知道他在牠们身旁。群羊都认识他的声音，紧随着他；假使有个陌生人呼唤牠们，牠们就停下来，鷘惶地抬起头，这时陌生人如果继续呼唤，那么群羊就开始逃窜，因为牠们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验，且屡试不爽。”约翰所告诉我们的正是这种情形。
莫顿又告诉我们他在伯利恒附近洞穴所看见的一幕。两个牧人安置他们的羊在洞穴里过夜。他们如何分辨自己的羊呢？其中的一个牧人站在稍远处，他发出一种特别的声音，只有他的羊才认得出来，不久他的羊都跑到他身旁，因为牠们熟悉牧人的声音。牠们认得出牧人的声音，却不跟随陌生人的声音。十八世纪还有一个客旅见证说，巴勒斯坦的牧人能够吹出特别的笛音和声调，他的羊甚至能随着音乐快慢的旋律跳舞。
我们从牧人的工作，了解到好牧人眷顾他的羊群，而羊也认得他的声音。
通往生命的门（十7－10）
犹太人不了解好牧人这个故事的意思，因此耶稣明白地告诉他们，他本身就是好牧人。
他一开始就说：“我就是羊的门。”在这个比喻当中，耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈，晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守着，只有看门的人才有钥匙。耶稣在本章二至三节所说的门，就是指这种门说的。但在温暖的季节，羊群晚上不回到村子过夜，他们就把羊安置在山丘旁边的羊圈。这种羊圈以简单的护墙围着，羊必须从一个洞口进出，根本就没有门。在这种情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否则无法进出。这时，牧人就含有门的意思。
耶稣说：“我就是羊的门。”他就是指后一种羊圈说的。人必须藉着他，也惟独藉着他，才能接近 神。保罗说：“因为我们两下藉着他……得以进到父面前”（弗二18）。希伯来书的作者说：“藉着他给我们开了一条又新又活的路”（来十20）。耶稣为我们开了一条通往 神的路。耶稣假使不到世上来，世人至多会把 神当作陌生人，更糟的是，甚至还把 神当作仇敌。耶稣既然来了，就清清楚楚地向我们启示出 神的本像，也为我们打开了一条通往 神的路。他本身就是门，除非藉着他，否则人无法接近 神。
论到通往 神的门，耶稣是借用希伯来一句脍炙人口的词句。他说我们是藉着他进出的。“平安无事的进出”，在犹太人的观念里，这是指绝对安全、稳妥的意思。一个人无所畏惧的出入，就是指国内太平，法律和社会秩序具有安定的力量，使人人得享安宁。治理国事的人应该有能力引导百姓出入（民廿七17）。顺服 神的人，圣经说他“出也蒙福，入也蒙福”（申廿八6）。小孩子是不知道应当怎样出入的（王上三7）。诗人确信他出他入必蒙 神保护（诗一二一8）。一个人一旦藉着耶稣基督认识 神，自然在他的生活中就获得平安的把握。既然我们的生命交在 神的手中，一切的忧虑和恐惧便不复存在了。
耶稣说凡在他以先来的，都是贼，是强盗。他并非指那些信仰伟人和众先知，而是指巴勒斯坦的假先知说的，他们宣称人若跟随他们，黄金时代就会降临。然而，敢这样夸下海口的那些人，都是背叛 神的暴动份子，他们相信藉着流血，可以加速黄金时代的到来。历史学家约瑟夫说，就在这时犹太有上万的暴乱事件，都是好战份子所干的好事。耶稣所指的，就像那些激进党员，他们不但视死如归，为了达到目的，即连杀戮亲友亦在所不惜。耶稣警告说：“有些人自称是 神差派到你们中间作领袖的。他们相信战事、杀戮、暗杀是和平的必经途径。结果他们只是把人带得和 神越离越远。然而我的方法是和平的、仁爱的、和珍视生命的。凡是跟随我的人，必然和 神越来越亲近。”不过，仍旧有人相信只有靠着暴行、阶级斗争‘残酷、破坏、始能带来黄金时代。耶稣明白地告诉人们，惟独爱的方法才能把人带入黄金时代，和带到天父面前。
耶稣说他来的目的是叫人得生命，并且得的更丰盛。“得的更丰盛”希猎文的意思是，“每一件事都得到最富足的地步。”假定一个人跟随耶稣，认识耶稣，并明白耶稣的教训，那么他的人生必然是最富足的。有一个罗马兵恳求该撒准许他自杀。这名可怜的士兵显得无精打采、了无生气。该撒瞪着他说：“好家伙，难道你现在真的活着吗！”一个人若是只为自己而活，他的生命必然会显得单调和无精打采。我们若与耶稣同行，就得着新的活力，得着更丰盛的生命。惟独在我们与基督同活时，我们的人生才有价值，也才是真正的活着。
真假牧人（十11－15）
本段经文对好的与坏的，忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。牧人必须绝对爱护羊群。万一羊发生甚么意外，牧人必须证明这并不是由于他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵（摩三12）。律法亦规定：羊若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据（出廿二13）。换句话说，牧人要把被撕碎的羊带回来，证明这只羊是由于不可抗力的原因致死的。大卫对扫罗说，他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上十七34－36）。以赛亚说许多牧人被召来，以便击退狮子（赛卅一4）。对牧人来说，冒着生命的危险来护卫羊群，乃是天经地义的事。有时，牧人还不祗冒生命的危险；他们为了和盗贼对抗，真的会因此丧生。汤姆生博士在圣地与圣经一书记述：“我听说牧人和野兽搏斗以护卫羊群的英勇事迹。有时盗贼来了，牧人为了忠于职守，而遭杀害，这类事是经常发生的。去年春天，有一个牧人在提比哩亚和他泊山之间对抗三个强盗，被砍成碎片，倒毙在他所看守的羊群中。”真正的牧人不怕冒险，也不怕为羊舍命。
但另一方面，牧人也有假的。差异是这样：真正的牧人一生忠于职守。他们牧羊一直到老迈无法走动为止；因此，羊群是他的朋友，也是他的伴侣。他总是先顾反到羊的安全，才想到自己。假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感，放羊不过是他谋生的一种手段，因此，他所关心的是酬劳，而非羊群。他们或许是因为镇里不肯收容的缘故，才跑到山区放羊的。他们一点也不体恤羊群，也缺乏责任感，仅只不过是雇工而已。
野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对使徒说：“我差你们去，如同羊进入狼群”（太十六16）；保罗警告以弗所长老们说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”（徒廿29）。一旦遇到豺狼的袭击，雇来的牧人，就把所有的事忘得一乾二净，只顾自己逃生。撒迦利亚指出，假牧人“不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的”（亚十一16）。卡莱尔（Carlyle）的父亲，在一次谈话中引述人对假牧人的批评：艾克勒费钦（Ecclefechan）教会牧师和信徒发生争执，是最糟的争执──为了钱。卡莱尔的父亲站起来，很讽刺地说：“照雇工的索价如数照付，然后请他走路！”
耶稣说，为酬劳而工作的人，一心只想到钱；为爱而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人，他一心只想到羊群的安全，日后，他还为羊舍命。
此外，本段还有两点值得注意。耶稣说他是好牧人。希腊文的好字有两个写法。agathos单指一件事在道德质量方面的好；kalos则指全然迷人的好。耶稣是好牧人，所用的词是kalos，因此，我们发现他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个好医生。他们不光指他的医术高明；也指着他的仁慈心怀，同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人，他不但有能力，也有爱心。
其次，本段经文中的羊群，就是基督教会，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题，则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击；而且散会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊群。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。
终极的合一（十16）
排外性是世界上最难忘怀的事。一个民族，或部份民族一旦认为他们享有特权，要他们承认此种权利属于全体人类是极其困难的。犹太人永远学习不到这一点。他们相信惟独本身才是 神的选民， 神绝不以选民的身份来对待其它民族。他们认为，别的民族最多只能供他们使唤，差用。运气不好的话，别的民族还会遭致灭亡的噩运。然而耶稣说，有一天全人类都要知道他是我们的牧人。
甚至旧约圣经中已作这样的透露。以赛亚就说过，他相信 神赐给以色列民那作外邦人的光。（赛四十二6；四十九6；五十六8）此外，还常常听到有声音对他说， 神并非以色列人独享的财富；相反地， 神要藉着以色列人的命运叫全人类都认识祂。
乍看之下，新约圣经对这个主题有两种意见。有些说法似乎矛盾，使我们十分困惑。马太告诉我们，耶稣差遣门徒时，曾吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十5－6）。迦南妇人恳求耶稣施恩可怜，耶稣起初回答说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五24）。然而另一方面，耶稣自己竟跑到撒玛利亚教导人（约四40）；他公然说，亚伯拉罕儿子的身分，不一定就能使人进 神的国（约八39）；耶稣称赞一个罗马军的百夫长说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没遇见过”（太八10）；十个被医好的痲疯病人，只有那个撒玛利亚人懂得回来道谢感恩（路十七18－19）；撒玛利亚人对半路上遇见的伤者施以急救，他的善心成为众人的楷模（路十37）；“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太八11；路十三29）；主最后的命令，是要我们到普天下去传福音（太廿八19；可十六15）；耶稣并不只是犹太人的光，他乃是全人类的光（约八12）。
那么耶稣把传道工作，限制在犹太人的圈子，这又作何解释呢？道理也很简单。耶稣的终极目的，当然是全世界都归向 神。不过，任何伟大的计划，都得从小处着手。假使他一下子就攻击一个很宽阔的阵线，火力不能集中，力量因而分散，结果就没有成功的希望。为了赢取全面的胜利，他必须把范围缩小，集中火力，始能奏功，这是耶稣采取的方式。假使他漫无目标的走，差派门徒也不给他们一定的范围，必然毫无收获。目前他以犹太人为工作对象，而终极目的乃是把全人类召集在他的爱中。
本段经文包含三项真理。
（一）世界惟有在基督里始能合一。杨伊格顿（Egerton Young）是第一位被派往印地安人中间工作的宣教师，他在沙市（Saskatchewan）传讲 神的爱。对当地的印地安人来说，这简直是崭新的启示。他讲完道之后，酋长问他说：“我刚才听你称那伟大的灵‘我们的父’对吗？”伊格顿答：“不错。”酋长说；“这对我们倒是挺新鲜挺亲切的事，我们硍本没有想过把神明称为父亲。他往往以震耳的雷声向我们说话；用闪电，暴风雨的方式和我们见面，我们一向都很怕他。现在听你叫他做我们的父亲，真是太美了。”长者稍事停顿之后，以乎心中豁然开朗，继续问道：“牧师，你是说那伟大的灵是你们的父亲吗！”宣教师答：“是的。”酋长问：“你说他也是印第安人的父亲吗？”牧师说：“不错。”酋长因而露出欣喜的笑容说：“那么我和你便是亲兄弟了！”
惟独世人都作 神的子女时，真正的合一始有可能。世界上分成许多国家；一个国家又分成许多阶级。世界不可能只有一个国家；也不可能只有一个阶级。只有耶稣基督的福音能够消除一切的藩离，因为它告诉我们 神是全人类共同的父亲。
（二）英文钦定版圣经（Authorized Version）有一处误译。它说：“只有一个羊圈、一位牧人。”这项误译可追溯至耶柔米所译成的拉丁文译本（Vulgate）。罗马天主教会就是根据此项误译认为既然只有一个羊圈，那么也只有一个教会──即罗马天主教会，舍此之外别无拯救。标准修订版的译文比较贴切。它说：“将来要合成一群，归一个牧人。”或许也可译为：“将来都会合成一群，而只有一个牧者。”合一的事实并不是指所有的羊被迫围入羊圈；而是指所有的羊都听从一个牧者，只跟随他，不是指教会组织的合一；而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一群并非意味着只有一个教会，一种敬拜方式，一种教会行政系统。真正的意思是指所有不同的教会由于共同忠于耶稣基督而合一。
（三）耶稣的这些话是对每一个人说的；因为这是每一个人都能协助完成的理想。没有牧者，人就无法听信福音，假使没有人出去招呼别人进来，别的羊就不可能进来。因此出去传福音就成为教会的主要使命。而且宣教使命并不局限于海外宣道工作。在我们四周的人，若有人不认识基督的爱，我们就应当关心他，把他带进教会来。基督的理想是否能够实现，要看我们是否肯领人归主，使全世界都合成一群，归向一位牧人。
爱的抉择（十17－18）
新约圣经的经文很少有像这两句话，在这样小的范围内，告诉我们那么多关于耶稣的事。
（一）这两节经文告诉我们，耶稣把他的一生视为一个顺服 神的行动。 神托付他一个使命，他就献身去完成，即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和 神之间的独特关系，我们才能说他是 神的儿子。然而这种关系，并没有赋予他为所欲为的方便。他不管必须付上多大代价，始终只做 神所喜悦的事。无论对耶稣或是我们来说，我们既然作 神的儿女，只有顺服 神一途。
（二）这两节经文告诉我们，耶稣常把十字架和荣耀连在一起来看。他清楚地知道，他必须舍命才能完成受托付的使命；但他对 神有充分的信心，深信 神不会离弃他，也深信他必然会复活。人生当中有一个浅易的原则；凡是有价值的东西，得来均属不易，即凡事都得付上代价。只有用功读书的人，才能有踏实的学问；学习任何一项手艺或技术，都得经过一番苦练；精通各项运动，亦须不断训练，流汗。今天世界上有如此多的人，在事业上一无所成，原因就是他们不愿付出代价。没有人能够不经奋斗的过程，就轻易地获得成就和荣耀；反过来说，也没有人努力奋斗，而不会成功的。
（三）这两节经文告诉我们耶稣受难是出于自愿的。耶稣再三地这样强调。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意，他可以求父差遣十二营天使来保护他（太廿六53）。他也很清楚地告诉彼拉多，如果不是出于他自己愿意，彼拉多根本就无权柄办他（约十九10－11）。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。
据说第一次世界大战期间，有一名法国士兵受了重伤，他的手臂必须切除。年纪轻轻的就失去手臂，终生残废，连医生都为他难过。手术后，年轻人恢复神智，清醒过来，医生很惋惜地告诉他，“你已经失去了手臂。”年轻人说：“我没有失去手臂，我把它献给国家了。”
耶稣不是因为逃避不及被捕的。即使天使不来救助他，他也有能力在任何时候回转过来拯救自己的生命。他并没有丧失生命，他只是把生命赐给了我们。他并没有被迫钉十字架：他是乐意为着我们的缘故走上十字架的。
疯人或 神之子（十19－21）
在这场合听耶稣讲话的人和每一时代的人，都同样面临两难的情势。他们不敢确定耶稣是自大狂呢，或真正是 神之子。此外大概不可能有第三种可能。假如一个人像耶稣那样谈论 神和谈他自己，若不是欺哄人，便是绝对真实。耶稣所说的话，使人发觉他如果不是不正常，则便是一个神人。我们要如何判定呢？
（一）耶稣所说的不像是疯人的言语。我们能够引证许多例子证明耶稣的教训是绝对健全的。因为世世代代的人都相信，对于疯狂的世界，耶稣的教训是导使它恢复正常的惟一盼望。他的言论就是 神对世人幻想的针砭。
（二）耶稣的行为，不是疯人的行为。他医好病人，喂饱饥饿者，安慰忧伤的人。疯人是自私的，除了求自己的荣耀和声望之外，绝无他求。然而耶稣的一生都在协助别人解决问题。正像犹太人自己所说的，疯人绝不可能开瞎子的眼睛。
（三）耶稣行为的结果并非疯人的结果。我们亲眼看见成千成万的人，由于耶稣基督的大能，改变了他们的人生。软弱的成为刚强，自私的变为不自私，失败的成为胜利者，忧伤的变为冷静，心术不正的变为良善。疯人绝不可能产生如此的结果，只有智慧的和健全的伟人始能带来这样神奇的结果。
耶稣究竟是疯人还是神人呢！请你自己判断。深信一个诚实的人，看了耶稣所行的一切凭据，和带给世界的后果，除了相信他是神人之外，绝不会说他是一个疯人。
宣布与应许（Ⅰ）（十22－28）
约翰在此向我们透露，耶稣这次谈话的时间和地点。时间是修殿节，这是有史可查的犹太人最新的节日，有时也叫做光明节；犹太名字叫Hanukkah。这一天是犹太的Chislew月（约当我们的十二月）的廿五日，非常接近我们庆祝圣诞节的时候，世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。
修殿节是犹太历史辉煌的一页。源起于主前一七五至一六四年，叙利亚由安提奥古（Antiochus Epiphanes）统治，他偏爱希腊文化，决心废除犹太的宗教，而代之以希腊思想，把希腊宗教和希腊众神传入巴勒斯坦。起初他采取相当和平的方式，让希腊思想慢慢渗透进入犹太世界。部分犹太人欢迎新的文化；然而多数人仍然固执忠心于他们先祖的信仰。
灾祸于主前一七○年正式到来。那一年安提奥古攻打耶路撒冷。据说八万名犹太人被屠杀，另有同数的犹太人被卖为奴。圣殿金库被抢走一千八百他连得（一他连得约值二百四十英镑）。凡私藏律法抄本或为幼儿行割礼者均处重刑。母亲若替孩子行割礼，一经查出，则把孩子置于母亲颈部，同钉十字架。圣殿各院都遭亵渎；圣殿改作妓院，安提奥古的最后步骤是把圣殿燔祭的祭坛，改为希腊之主神宙斯的祭坛，在坛上以猪肉票献外邦神明。
那时犹大马加比和兄弟奋勇起义，为自由而战。至主前一六四年终于获胜。洁净圣殿、重修祭坛，重置服饰和圣殿用具，使圣殿恢复三年前的旧观。为了纪念洁净圣殿之举，才设置修殿节。犹大马加比制定：“今后每年须于Chislew月五日至廿日之间，任择八日，热烈庆祝重修祭坛的举动”（马加比上卷四章五十九节）。为此，这个节期又叫做修坛节或圣殿洁净纪念日。
前面曾经提过，修殿节，又称光明节。因为节期中，到处灯火辉煌；每个犹太家庭的灯火亦大放光明。他们必须把灯火置于窗上。根据煞买（Shammai编按：主前一世纪拉比，严格解释律法，与希列相反）这一派的说法，窗口应置八盏灯，逐日减去一盏，直到第八天只留下一盏。然而希列（Hillel）（编按：主前七○年至主后十年，犹太王希律时之学者）这一派的说法正好相反，他们说第一天燃点一盏，逐日加添一盏，到最后一天八盏灯同时燃亮。迄今虔诚的犹太家庭仍旧在窗口燃灯纪念。
这些灯火有两个意义。第一，纪念先人最初庆祝这节日时，自由之光重归于以色列的手里；第二，它与远古的传说有关。据说圣殿洁净后，巨型的七个大烛台重新点燃，不过整个圣殿只找到一瓶未被污染的油。这瓶油还封得好好的，未经启用。上面还有大祭司在封口上加盖的印记。按一般推测，这瓶油只够圣殿的灯燃点一天。但说也奇怪，直到按照奉献之例的配方调好的新油待用之时，那些油竟足足燃点了八天。圣殿和犹太家庭燃灯八天，以纪念 神使那一瓶油不止用一天，而前后用了八天的神迹。
耶稣在接近光明节的背景下宣布：“我是世界的光。”犹太家庭点亮了灯，以纪念重获自由真诚敬拜 神时，耶稣说：“我是世界的光；惟独我能叫人认识 神，知道 神的同在。”
约翰也告诉我们这段谈话的地点是在所罗门的廊下。圣殿的最外层是外邦人院。其两旁的柱廊，亦即威严廊和所罗门廊，柱高约四十呎，上面连着屋顶。这些地方是人们默想祷告的场所，也是拉比向学子们讲解信仰教条的地点。约翰说，这时是冬天，所以耶稣也在殿里所罗门的廊下行走。
宣布与应许（Ⅱ）（十22－28）（续）
耶稣在所罗门的廊下行走时，犹太人围着他，说，“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们吧！”在这项质问的背后，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道，是出于至诚的心。但还有一种是以这个问题当作陷阱。藉着猛烈抨击，套出耶稣所说的话，他们或能以亵渎的罪名把他交付圣殿法办，或以背叛的罪名移送罗马政府定罪。
耶稣回答说，他已经把他的身分告诉过他们了。不错，他并没有用许多话来说明自己的身分；根据约翰福音记载，耶稣的两项宣布都是私底下告诉人的。他对撒玛利亚妇人启示他就是弥赛亚（约四26）；他对生来是瞎眼的宣称，他就是 神之子（约九37），然而耶稣的身份有时候却无须用话来说明。尤其是对程度高的听众，更是如此。有两件事可以证明耶稣的身分不一定要用话明说。第一是他的行为。以赛亚理想中的黄金时代是：“瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱”（赛卅五5－6）。耶稣所行的每一个神迹都显示弥赛亚已经到来。第二是他的话，摩西预言：“ 神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他”（申十八15）。从耶稣的话中带着权柄，和他废止传统的规定，见出 神藉着他说话。耶稣的言行不断显示出他就是 神膏立的弥赛亚。
但是大多数的犹太人并不接受耶稣的启示。我们知道，巴勒斯坦的羊认得他们的牧人，听牧人的呼召；这些犹太人必然不是耶稣的羊。约翰福音含有豫定论的想法，认为凡事都在 神豫定下发生。约翰的意思认为，这些犹太人是豫定不跟随耶稣的。然而整本新约圣经对豫定的看法却是不偏不倚的──凡事都在 神之豫定下发生，但由于 神给我们自由意志，因此，我们还是无法推卸责任。虽然这些犹太人被豫定不接纳耶稣，但约翰认为，他们仍将负起因此被定罪的责任。
虽然大部份的人不接受耶稣的启示，但仍有一小部分人接受；耶稣应许他们三件事。
（一）应许赐给他们永生。凡接受耶稣为主的，就成为他的羊，卑劣的人生已成过去，他们开始体认属神生命的辉煌与高尚。
（二）应许他们的生命永不灭亡。死亡并不是结束；而只是一个开端；使他们了解这不容毁灭的生命的荣耀。
（三）应许他们得安稳的生活。没有人能从你们的手中抢走，这不是说他们没有忧伤，没有痛苦，没有死亡；而是在他们最痛苦、最黯淡的时刻，仍感觉到那永恒的膀臂护卫着他们。即使在这苦难的世界里，仍把握到 神的宁静。
完全的信靠和重大的宣告（十29－30）
本段经文同时显示出耶稣完全的信靠和重大的宣告。
他的信靠就是凡事都想到 神。他刚刚说到他的羊，说谁也不能从他的手里把牠们夺去。他当牧人，使羊群永远安稳。如果他停在这里，乍看之下，他似乎在彰显自己的能力。然而我们看见另一面，他说父亲把羊赐给他；他和他的羊都掌握在父亲手里。耶稣对自己有信心，因为他对 神有信心。他的人生态度不是自信，而是对 神完全的信靠。他不是靠自己的力量得到安全，乃是凭着 神的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自 神的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自 神，而非擅取权力。
耶稣说：“我与父原为一”，这是极其重大的宣告。这是甚么意思？这是绝对的奥秘，我们是否能有一点点的了解呢？我们是否要像那些制定信经的专家，试图从形而上学或哲学的观念去推测这句话的意思呢？我们是否要先成为一个神学家或哲学家，始能了解耶稣所说的这句话昵！假使我们回到圣经，从圣经的启示去了解这句话的含意，便会发现这句话十分浅白，即使最普通的脑筋也能了解。我们且看约翰福音十七章，耶稣离世前为门徒所作的祷告：“圣父啊，求你因你所赐给我们的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样”（约十七11）。耶稣相信基督徒之间的合一，应像他与圣父一样。同一段经文，他继续说：“我不但为这些人祈求；也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来，你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”（约十七20－22）。耶稣很清楚地指出，信徒之间的合一，应像他与父亲那样合而为一。
那么信徒之间的合一如何达成呢？秘诀就是爱。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三34）。基督徒由于彼此相爱，就因此合而为一了。耶稣与圣父合而为一，也因为他爱父亲。我们进一步问：我们的爱如何考验呢？让我们回到耶稣自己的话：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里”（约十五10）。“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他”（约十四23－24）。“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约十四15）。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”（约十四21）。
爱是合一的维系力量；顺服是爱的明证。爱能使基督徒合而为一，遵守主的命令。耶稣和 神合一，他爱 神也遵守 神的命令。他与 神合一是全备的爱之合一，也是由于完全的顺服所发出的。
耶稣说“我与父原为一”时，他不是跟我们谈形而上学、哲学，或抽象的事；他是跟我们谈个人的关系。没有人能够真正明白“本质的合一”这句话究竟是甚么意思；然而人人懂得心与心合一的意思。耶稣与 神的合一是由于全备的爱和全备的顺服促成的。他与 神合一，由于他全然爱 神，也完全顺服 神的命令；耶稣到世上来，就是希望我们效法他的榜样。
邀请与考验（十31－39）
在犹太人听来，耶稣说他与父原为一，这简直是一种亵渎。因为人僭夺了那只居于 神的地位。犹太律法规定，凡亵渎 神者，人均得拿石头打死他。“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他”（利廿四16）。因此，他们准备用石头打死耶稣。希腊文原意说，众人就去拿石头要打他。面对怀着敌意的群众，耶稣提醒他们三件事。
（一）他告诉他们，他整天都在做善事，医治病人，给饥饿者得饱，安慰忧伤的人，他的行为都是帮助别人，充满了来目 神的能力和美善。他们是为那一件事拿石头打他呢？犹太人回答说，他们不是为善事拿石头打他，是为他说了僭妄的话。
（二）耶稣的言论引起犹太人不满，是因为他宣布自己是 神的儿子。但耶稣提出两点证据来解释。第一点纯粹是犹太人的观念，因此很难了解。他引诗篇八十二篇第六节的话。这首诗是警告不义的审判官，必须以公义对待贫苦和无辜者。诗篇说：“我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。” 神委派审判官当百姓的神。这个概念是出自出埃及记。出廿一章一至六节指示犹太的奴仆在第七年可以自由。第六节说：“他的主人就要带他到审判官那里。”但希伯来文圣经，审判官一词是elohim，也就是神的意思。在同一章第九节和廿八节，也是同样的用法。所以圣经说那些受到 神委派，去担任特别职务的人，他们就像神一样。耶稣说：“假使圣经把人都称作神，我自称是 神的儿子又为何不可以呢？”
耶稣对自己提到两点。（1）他是被 神分别为圣，去执行一项特殊工作的。分别为圣的原文是hagiazein，此一动词形态，系由形容词圣（hagios）演化而来。这个字常常指一个人，或一个地点，或一件事异于别的人，别的地点或别的事，因为凡称为圣的，就是指它被分别出来作为特殊之用。比方说，安息日是圣日（出廿11）。祭坛是圣坛（利十六19）。祭司是圣职（代下廿六18）。先知是圣人（耶一5）。耶稣说 神既然把他分别为圣，他就异于一般人，因为 神托付他特殊的工作。耶稣使用圣字，足见他耿耿于怀的，乃是 神所托付的工作。（2）他说 神差他到世间来。这里所用的差字，可以用来指差派一个使者，一位大使或一个部队。耶稣并不认为他是来到世界；他认为他是受差派到世间的。他奉差遣到了世界，这乃是 神的作为。他所做的工作也是 神交付他做的。
所以耶稣说：“古时候圣经称审判官为神，因为他们受到 神委派，把 神的真理和公义带到世上来。现在我被分别为圣， 神又差我到世间来，托付我特殊的使命，那么我自称是 神的儿子，是做圣经所允许的事，你们为甚么反对呢？”然而我们碍于翻译就无法体会出圣经原来这句话所带的力量；不过我们知道犹太的拉比听了这一席话，已经是心服口服了。
（三）耶稣继续请他们考验。耶稣说，“我不是要你们相信我的话，我乃是要你们相信我所行的。”因为言语常有争论的余地，行为却是不争的事实。耶稣是一位完美的老师，他不是根据他所说的，而是根据所做的。他邀请犹太人根据他所行的，而非凭他所说的，来评论他；凡是跟随耶稣的人也应当如此，别人要凭我们所行的来论断我们，而不是凭我们所说的。可惜的是只有极少数的基督徒经得起别人的考验；基督徒敢遨请别人来评论他的，可说更是微乎其微了。
暴风雨来临前的宁静（十40－42）
对耶稣来说，时间过得很快；但他很清楚他的时候将到。不过他不会粗心大意，随便丧生；他更不会贪生怕死，想办法保全生命。至于在他最后的苦斗之前，有一段宁静的时刻倒是很好的。先会晤 神然后才和一般人见面，是他一贯的作风，因此我们知道他为甚么退到约但河外。他不是逃逸，乃是准备自己迎接最后的苦斗。
耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰经常为人施洗的地方，也就是他自己受洗的地方。他曾经在这里听见 神的声音，向他保证他所作的决定和所走的道路是正确的。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊经历，他若偶尔回到那个地方将会有特别的感受。雅各碰到不如意的事，心里烦闷，就回到伯特利去（创卅五1－5）。雅各在那里第一次遇见 神，因此在他需要 神的时候，他就回到伯特利。耶稣在走完世上的旅程之前也同到他刚开始出来传道的地方。我们若到第一次遇见 神的地方旧地重游，是很能重新受到激励的。
许多犹太人毛远的来到约但河耶稣这里，他们也想起约翰来。他们记得约翰说话像一个先知；惟独没有行过神迹。他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话，他还带着 神的大能。约翰能够诊断人的罪；耶稣却带着能力来诊治人的罪。犹太人把约翰当作一个先知；现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的，因此在那里信耶稣的人就更多了。
我们往往会对一个人的将来期许甚高，许多人也把希望寄托在他的身上，结果这个人却辜负了众人殷切的期望。耶稣却不是这样，他的表现比约翰所作的预言更伟大，凡把希望寄托在他身上的人，绝对不会失望，在耶稣身上所有的理想都会一一实现。──《每日研经丛书》