路加福音第四章
第四章
神要得着人，撒但不要神得着人，这个属灵的事实从伊甸园开始，一直到如今也没有停止过。属灵的事物就是以各种不同的情形，绕着这个事实为中心去进行着，这实在是在外面看见轻松平静，而实质上却是非常剧烈的属灵的争战。主耶稣到地上来以后，祂就成了这争战的焦点，撒但曾藉着希律的残暴来置祂于死地，以后也不住用各样的方法使祂离弃神，目的就是不叫神得着祂。撒但也是对着神的儿女们存着这一种心思，它对拣选神的人并不安着好心，它在主耶稣的身上达不到的目的，它还是要在神的儿女身上去得到。感谢主，祂当日在地上站住了地位，羞辱了仇敌，叫我们也得着了能胜过那恶者的道路，祂走在我们的前面，又不住的作我们的扶持，就叫我们不住的蒙保守在属天的地位上。
属灵争战的实质──与撒但面对面
撒但对付人的手法是十分阴险和隐蔽的，它是‘咆哮的狮子’，但是它更喜欢向人显露它是‘光明的天使’，因为甜言蜜语最容易使人进入它的圈套。属灵眼睛明亮的人，一定会看见‘光明的天使’的背后，还是那‘咆哮的狮子’，是那吞吃人的恶者。主从不忽略这一点，我们也该留心这一样，常保守自己站在神的一边。
顺服神的人是撒但首先攻击的目标
这是一件非常明显的事，撒但不多对付心里向神冷淡的人，因为这些人已经是它的囊中之物，它不需要向他们多费手脚。但是对于那些拣选神，必存敬畏顺服神的人，撒但就不能忍受了，它要不住的寻找机会去毁掉这个人。这是它心里的意念，但只是它一厢情愿的想法。
为甚么顺服神的人会成为撒但首先攻击的目标呢？这个答案是明显的。人的顺服使神的权柄在地上有了出口，也使神的荣耀显在地上，不用说到神永远的计划成全那么大，单是说撒但霸占了地这一点，撒但已经因着顺服神的人而感受到压力了。若是看到神永远的计划去，甚么时候神得着了足够的顺服神的人，（就是教会建造完成。）撒但就要被捆绑，也是接近它被扔在火湖里的结局的时候。它知道这事情的发展是对它极其不利的，因此它不能容许有顺服神的人在地上出现，它要尽力把神所要得着的人毁掉。
‘耶稣被圣灵充满，从约但河回来。’（1节）主在约但河受浸所显出的顺服，使祂给圣灵充满。圣灵充满是人顺服神的结果，是神的成份在人的身上增加，不但是神的性情增加，也是神的权能增加，神在地上有增加，撒但在地上就有失去，它因此就蒙羞，它要保存自己，它必要对付顺服神的人，属灵的争战就是这样在人的身上开展。
神也要对付撒但
把撒但的事说得太多，会使人心中发生恐惧，但这恐惧是不必要的。因此，我们更要知道一件事，就是不是只有撒但要对付神的儿女，神也要对付撒但，并且胜过撒但。因为‘神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为’。（约壹三8）神的儿子所以到地上来，其中的一个目的，就是要对付魔鬼，要除灭它的作为，并且要把它践踏在脚下，因为祂就是神所要用来伤蛇的头的‘女人的后裔’。
明白了这一点，我们就晓得‘圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探’的意思。我们常以为只能逃避试探，不能进入试探。但是在这里神让我们看见，是圣灵把主耶稣带进试探的，这就使我们发生了困惑，究竟我们该采取甚么态度去应付试探呢？是逃避呢？还是进入呢？我不想神的儿女发生误会而遽下答案。我们从主教导门徒祷告的话去看看，‘不要领我们进入试探，要救我们脱离那恶者。’（太六13直译）这样看来，神若以为有需要，祂会领神的儿女进入试探的，祂所以要这样作，乃是要叫我们靠着祂去胜过撒但。我们不敢对撒但掉以轻心，但也不必对它心生惊恐，我们不敢信任自己，但我们却信靠我们的神，祂若以为美，祂就要用着我们去胜过撒但，叫它蒙羞，像主当日羞辱它一样。当然我们不凭着自己的血气去面对试探，但我们要记住圣经的应许，‘你们所受的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。’（林前十13）因此，我们是要看着主，而不是对试探生发恐惧。
主自己在圣灵的引导下接受试探，也在试探中胜过了撒但，这就向人显示了，虽然亚当在试探中倒下去了，但主耶稣在试探中全然得胜了。我们不要以为主是以神的儿子的光景去接受试探，所以祂能得胜，不是这样的，祂是站在人子的地位上去面对试探的，祂若是站在神的地位上，祂就不会肚子饿，祂肚子饿就说明祂是站在人的地位上，祂是以一个真正的人去接受试探。更进一步的说明这事，亚当怎样以一个无罪的人在伊甸园接受试探，主也是以同样的情形去接受试探，所差别的只是一颗绝对拣选神的心。神用着主耶稣绝对拣选神的心去胜过了撒但，祂也用着绝对拣选神的儿女去羞辱撒但，神就是要对付撒但。
撒但三次试探主
主必须是站在人的地位上去胜过撒但，所以‘儿女既同有血肉之体，祂也亲自成了血肉之体。’（来二14）‘祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。’（来四15）神要的是人，若是主是以神儿子的身份去对付撒但，就是把撒但对付掉，神还是没有得着人。因此主是站稳在作人子的地位上与撒但周旋，撒但也以引诱亚当夏娃的方法去损害祂。正因为这样，撒但对主的试探是对准了人的最弱点，分别从几个方面去进攻主，要把主耶稣从神那边拉下来，它就可以像在伊甸园那一次一样的破坏神的计划。
三个试探的内容
撒但三次试探主，表面上是朝着人的弱点下手，实质上是要澈底的把神的国度勾销，把神的计划破坏。头一件事情，它趁着主耶稣肚子饿的时候，向主耶稣献计，叫祂用神迹使石头变饼。这一来就把主引到离了作人子的地位，而这个提议，在人这方面又是合情合理，为了解决生活的问题，这样作一下并不为过，总强如饿着肚子。利用生活的需要为饵，引诱人越过地位去满足自己的欲望，是撒但常用的手法，它叫人看饿死事大，失节事小，为了个人的饱足，甚么事都可以干出来。
第二个方法是先给人一个蒙骗，然后就挑动人的权利欲。‘魔鬼又领祂上了一座高山，霎时间把天下万国都指给祂看，对祂说，这一切权柄荣华我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。’（5～7节）撒但霸占了地，但只是暂时的霸占，不能长久。神要收回地，神的方法是要藉着十字架，先对付掉魔鬼，再把地收回。撒但看准了人性的软弱，又贪图方便，又要满足自己的权力和利益，它说些似是而非的甜言蜜语，便把人骗过去了。它在主的身上就是这样作，要把主引诱离开十字架的道路。
第三个诱惑又来了，‘魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上，对祂说，祢若是神的儿子，可以从这里跳下去。因为经上记着说，主要为祢吩咐祂的使者保护祢，他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。’（9～11节）它叫主作这一件惊人的事，马上就可以出了名，人都要来跟随祂了，这样就可以叫神轻而易举的得着人了。这是好大的阴谋，改变神的话去引诱人去为了名而把自己交给撒但。话确实是神的话，但却是断章取义的运用，使人放心的去满足自己。
不管是哪一种方法，目的就是要主耶稣顺从它，亚当在伊甸园的被骗就是这么一回事。撒但的应许就算真的能兑现，人若顺从了它，人的本身也就完结了。综合撒但所作的，无论作甚么都好，都是叫人去满足自己。因为人要满足自己，结果一定是离弃神。
得胜撒但的秘诀
撒但的一切试探，无论是用甚么方式出现，它的目的只有一个，就是要叫人离弃神。试探的结果是叫人落在犯罪里也好，是不拣选神的最好也好，或是全然不理会神的心意也好，总而言之，就是叫人不要神，不让神得着人。在主耶稣身上，撒但所存的意念仍然是这一个。感谢我们的主，祂叫撒但全然失败，使它所作的全然落空。在每一个试探里，主对付撒但的方法非常准确，叫撒但一点办法都没有。
撒但为主出个主意，让祂用神迹的力量去解决生活上的困扰，让祂强调生活的需要而离开作人子的地位。主的回答清楚明确，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话。’（4节）主不是说不需要食物，而是说食物并不是那么重要，最重要的是在人的生活中不能缺少神的话。亚当的失败和我们的愚昧就正在这里，太重视日常生活的需要，强调物质生活的满足，这就给撒但留下了地步，自己受了蒙骗还不知道。主不否认物质生活的需要，但祂更重视神的话在人生活中的充实，离开了神的话，物质生活上的富足也补偿不了欠缺神的话的损失。在主的心里，活在神的心意里比活在物质生活的富足中更重要，宁可失去物质生活中的所需，也不肯离开神的心意。这就叫作站住地位，不接受撒但的“好主意”，就是不让它作主。这是胜过撒但的第一个秘诀，主是这样作了，我们也要这样的学习。
专一的拣选神，不贪求属地的尊荣和丰富，这是主耶稣得胜撒但的第二个秘诀。认定只有神自己是敬拜的对象，守住向神的绝对单纯，也许会使人失去一些属地的好处，但是心里苏醒的人都明白，得着属地的好处而失去了神，这一个亏损是无法补偿的。主认定了这一个事实，祂干脆的回答撒但说，‘当拜主祢的神，单要事奉祂。’（8节）这是绝对的态度。不要说撒但一切的答应都是欺骗，就算它所说的有些真实的成份，也不向它跪拜，就是绝不承认它是可敬拜的，也不接受它的权柄。只有神自己是佩得敬拜的，没有任何的理由可以改变这个唯一的事实。主向着神是绝对的，在祂的身上没有模棱两可的事，神说是就是是，神说不就是不，没有神以外的人、事、物可以代替神。主活出这样的榜样，不单是对付了撒但，也对付了我们的弱点，我们若要胜过撒但，也得要向神建立这样绝对单纯的心志。
最容易使人受蒙骗的，就是撒但歪曲神的话，断章取义的用神的话来欺哄人。它的确是在说神的话，但那些话不是叫神得荣耀，而是在满足人的自己，毫无属灵的意义。不错，神一切的应许都是叫人得着祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。所有叫人满足而神得不着荣耀的，都不是出于神。撒但向主提议，叫祂作一个惊人的举动去证明祂是神的儿子，这个提议的实质是怀疑神。神是真实的，有甚么可以值得怀疑的呢？但是撒但最喜欢作这一样，因为这个作法最能抓住人的心，最能得别人的同情。不过主知道，神没有可怀疑的，祂直截了当的向撒但说，‘不可试探主你的神。’堵住了撒但的口，不叫它的诡计得逞。信靠神而活，只为神的荣耀而活，不为满足自己，这是第三个秘诀。‘弟兄胜过它，是因着羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。’（启十二11）这秘诀是主最先为我们显明出来的。
总的一句话说，要得胜撒但的试探，人要在神面前活得对。不是凭着人的理由去活，而是单凭着神的话去决定自己的道路，去定规自己的脚步。主不跟撒但在理由上作辩论，也不为自己找方便的路，祂只是把自己准确的放在神的话的管理下，神怎么说，祂就怎么作。从教会的历史看到今天，神的儿女常犯的错误，使自己受大亏损，也叫神的名被人毁谤，就是人太喜欢依据人的理由去活。不管人的理由多明达，只要是不根据神的话，那就是拒绝神的权柄，为撒但留下试探的破口。按着神的话的正意来活着，神得胜的能力就显在我们身上。
谨防魔鬼的诡计
‘魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。’（13节）这事十分值得我们警惕，撒但不会因着一再的失败就停止与神的对抗，它还是不住的寻找机会从神的手中把人夺去，虽然事情一定是这样的发生，但我们却不必忧虑，因为撒但早已给主击伤了它的头，余下的凶焰也就起不了甚么作用了。我们只要一直维持着自己站在神的一边，认真的持守住真理，站住我们该站的地位，我们也就能因着主的得胜而向撒但夸胜。
有一件事也必须提出来，好帮助我们因认识清楚，而不至中了魔鬼的诡计。受试探和犯罪是两件事，受试探可能会引入犯罪，但受试探本身却不是犯罪，在受试探的时候拒绝接受试探的指导，试探就不会产生犯罪的结果。试探是撒但送一些意见到我们的心思里，叫我们怀疑神的自己，和神的作为，因而产生离弃神的意念。这就是试探的实质。主耶稣受试探的时候，撒但的意见是闪进主的心思里，在主的心思里确实短暂的有过撒但的意见，但是主没有让它停留下来，而把它拒绝出去，所以圣经说‘祂凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。’许多时候，神的儿女没有认清受试探与犯罪的分别，把受试探看成是犯了罪，以致落在自己控告自己的光景里，这也是撒但的另一种诡计，我们还是要拒绝这样的控告。我们不能禁止撒但向我们试探，但我们却有权柄去拒绝它的试探，我们不接受撒但的意见作我们的意见，不根据它的意见去作出行动，我们就是胜过了它的试探。
在无知的人中的服事（16～44节）
‘耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。’（14～15节）这是荣耀的一面。但是神所喜悦的人子进到人的中间来，又很自然把人的愚昧无知显露出来。在拿撒勒的会堂里，主宣告了神的定意，人一面佩服祂，一面又因着祂是木匠约瑟的儿子而轻视祂。人都喜欢凭外貌去认识人，一落在外表上，人就不能认识主，也得不着主，保罗也吃过这个亏，因此他说，‘虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。’（林后五16）但是人到如今还是喜欢凭外貌去认识属灵的事物，他们喜欢看人的出身和背景，喜欢人的智慧的话和高言大智，却不要听主向他们说话。主用撒勒法的寡妇和乃缦的事迹向人指出，只有脱离外貌而真心寻求神的人，才能得着神的恩典，这样的人不看自己所有的，也不看约但河上源清澈的水，只是捉牢了神的话，他们都蒙了大恩。
主把人的无知显露出来，人就受不了。人都以人所有的为是，从前是这样，如今还是这样，从古到今人都厌弃完全活在神面光中的人。当时人要把主从山崖上推下去，要弄死祂，人是这样的无知，人是这样的不配得着神的记念，人的愚昧无知在主的光中全然显露出来。
默默服事人的主
人虽是这样的无知，是这样的顶撞，主还是甘心的服事他们，以神的心意去启导他们，以神的权柄去释放他们，叫他们脱离困苦，享用安息。在这一段日子里，祂释放了在迦百农会堂里被鬼附的那个人，祂医治了西门岳母的热病，这病也是因撒但的攻击而有的。‘凡有病的人，不论害甚么病，都带到耶稣那里，耶稣按手在各人身上，医好了他们，又有鬼在好些人身上出来。’（40～41节）主不辞劳苦，默默的服事这些只看见人的好处，而没有真心真意要得着神的人。人的心虽是这样，主却没有怨言。
不接受掺杂的荣耀
在主服事人的过程里，一再有鬼在那里呼喊，‘我知道祢是谁，乃是神的圣者。’‘祢是神的儿子。’这一类的话，从内容来看，这是为主作见证，是给主荣耀和称赞，但从实质来说，那是混乱主的所是和所作，叫人把神与鬼的界线模糊，结果是连鬼的所作都接受过来。主是不看外表只看内心的主，祂所注意的是实际的情形，而不是外表是如何的美丽。主禁止这些鬼的呼喊，不接受它们的谄媚，因为这些话虽是称颂的言语，却是鬼的掺杂的实质。一切掺杂的事物，主都不要接受。神所要的只是那些清心的人的敬拜，祂不要人的掺杂，表面上是美好的事物，而来源不是出于神的，主都一概拒绝。
人的愚昧只看见眼前的好处和利益，有了利益就不管事物的来源对不对。有些传道人竟公开的说，不信的人在教会中作财物的奉献也是一个敬拜，这实在是太过份了。真正活在神面前的人，他们只注意神的圣洁和喜悦，不喜欢任何的掺杂，主自己在这事上给我们活出了一个又准确又美好的榜样。
主服事的界线──根据神的心意，不是根据人的需要
主对人的服事，不是为了满足人肉身的需要，而是为了把人带回神的面前。这是不少称为基督徒的人所没有注意的，他们只看见主透过治病、赶鬼，为人预备食物，因此就以为这就是基督的见证。从教会历史上的政教合一的主张，到近代的不信派的人的“社会福音”，和如今的基督教所提倡的“社会参与”，都是有意或无知的歪曲主的所作而形成的。不错，主对人有很多的服事，但这些服事并不是主的目的。‘耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自退到山上去。’（约六15）主并不要缠上属地的政治事物，主接着告诉人，‘要为存到永生的食物劳力。’（约六27）‘常有穷人与你们同在，只是你们不常有我。’（约十二8）主把人的眼睛从人的缺欠带出来，让他们注意主自己过于一切。
主甘心服事人，但是主的服事是有界线，有原则的。祂不是根据人肉身的需要而作工，而是根据神的心意来服事人，要把人带回神的永远的计划中，祂让人注意神的心意过于人肉身的缺欠：注意永存的事过于短暂的好处。人都以眼前的需要为重要，人都以解决人的肉身缺欠为前提。站在人的立，这是无可厚非的，但硬说这就是基督的见证，那就成了愚妄无知了。‘天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人都去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。但耶稣对他们说，我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。’（42～43节）在马可福音一章35～38节中，也记着同样的事，人要留住主，要以主的权柄和能力去解决并供应他们肉身的需要。但是主所留意的，不是他们肉身的需要，而是神差遣祂的目的，祂仍然是以神的心意为大前题，看神的国重于人肉身生活中的缺欠，在祂的心中，人归向神比甚么事情都重要。主实在是一个全然属天的人子。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》