路加福音第十八章
路加福音18：1－30
路加在这三十节经文里，记录了耶稣最后一次去耶路撒冷之前，祂的公开事工中末后的几件事。第31节说，“耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去。”从那里启开了耶稣最后一次的耶路撒冷之行。
因此，本段经文的背景，和前几讲中我们所思想的那些事的背景相同。祂的门徒仍和祂在一起。带着批评态度的官长仍伺机以动。祂的四周则是一群寻常的、杂乱的大众。
本段经文分成两部分：
１·主说的两个比喻；
２·然后所发生的两件事，毫无疑问的，这两件事有密切的关系。
两个比喻（1－14）
第一个比喻是对门徒说的。18章一开始说，“耶稣设一个比喻。”我们从17：22“祂又对门徒说”这句话，可以知道祂的比喻是对门徒说的。然后祂又对另一些人讲论同样的道理。“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻。”因此，第一个比喻是特别对祂的门徒说的；第二个比喻显然是特别对那群好批评的官长说的，他们自以为义，把别人看得一文不值。这两个比喻所思想的范围是一样的，但所强调的重点却全然不同。
第一个比喻
第一个比喻的开头颇引人瞩目，“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”告诉了我们祂说这个比喻的原因。我想没有人能武断的说，这句经文是路加蒙启示写的，还是耶稣设比喻之前说的。可能是路加记录了耶稣在设比喻以前所说的话，用来介绍这个比喻。不管怎样，我们现在知道了耶稣说这个比喻的原因。祂是要强调祷告的必要性，以及常常祷告的必要性。
我们千万不要忘记这个比喻和祂前面的教训是互相衔接的。祂前面说过，祂最后显现的那日，世界的光景就像挪亚和罗得的日子一样。因此，住在那个世代的蒙召之人必遇到极大的难处。这个比喻就是在启示：忠信之人在那样不利的世代中应该常常祷告。在那样的世代里，祷告是生活中所不可或缺的。我们的主实际上说，在这种情况下我们只有一个选择，不是祷告就是灰心。主遥望那世代，和祂子民在那世代的生活，祂的结论是，除非人们祷告，否则他们，必要灰心。
也许有人会问，我们怎么可能“常常”祷告呢？要回答这个问题，必须先明白甚么是祷告。祷告不仅仅是说出一些字句而已。我可能在自己不认为是在祷告的时候祷告。我们可以不发一言的祷告。追根究底说来，祷告乃是人生命倾向于神和属灵事物的一种冲力，就像保罗一样，将心思放在属天的事上。每一天生活中的每一个细节，都可以被这种冲力所控制。祷告照字面上说，就是向前期许。因此，祷告是对最终事物的愿望，是终其一生对于神国的来临、属灵事物的得胜之渴望。现在耶稣说，除非你的生命具有这种性质，否则你必灰心。
我们知道这个比喻的目的──“要人常常祷告，不可灰心”之后，就可以接着看下面的比喻。
“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里说，我有一个对头，求你给我伸冤。”“伸免”的意思不是报复，而是伸张正义。这寡妇不是要求他报复某人，她只要求给她主持正义。他起先不准，“后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人，只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤罢！免得她常来缠磨我。”
这个比喻通常被称为“切求的寡妇之比喻”。那个官最后给她伸冤，他的动机不是因为惧怕神或尊重人，他的动机乃是避免被缠扰。
几乎所有的解经家都认为，这个比喻在教导我们切切的祈求。我的观点正相反。我认为它是教导我们，在与神交通的时候，我们不必要切切地求。这是一个对比的比喻。我们的主说，“你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。”虽然那寡妇因不义之官迟迟不准允，而切切地求，然而神却要快快地给祂的选民伸冤，因此他们没有必要切切地求。
每一个人都可以看出不义之官和神之间的区别。他既不怕神，也不尊重人。他答应给寡妇伸冤的惟一理由，是他不愿意被缠懮。神是有权柄的，祂永远有义的权柄。祂不能破坏义，祂是在宇宙最高的法则之下行动。因此耶稣实际上说，如果一个人为了避免受缠扰，而答应别人的切求，那么公义的神岂不快快有所行动吗？神没有要求人费口舌来说服祂，也不要人担忧。注意“快快的”这个词。神回答祂百姓的呼求时，比闪电还要迅速。祂的回答不一定总是以我们所希望的那种方式临到，但祂一定回答。
由于我们的神会迅速地、随时回答任何遭压迫之人的正确呼求，因此我们能不断地祷告。“要人常常祷告”，永远将他们的生命与神的生命连结，与祂随时的供应连结；并且知道，即使祂的回答不是我们所想要的，那仍是祂的回答，祂的回答总是最好的。
我们主最后以一个问题来结束这个比喻。“然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”这必须藉助祂先前的话来解释。祂来的时候，世界仍如往常一样。祂的问题是，祂能在世上找到信德吗？
祂当然能找到选民，找到靠信心而活的人，他们已经经历各样的波折、磨练，并且胜过了困难。他们常常祷告，以避免灰心。但是祂找不到已获最后胜利的信德。祂来的时候，全地不会充满有信德的人。祂在举例说明祷告的必要性和可能性时，再度说到那世代的艰难，因为神不是一个不义的神。
第二个比喻
我们继续往下看。如果说第一个比喻与祷告有关，我们也可以说，第二个比喻与自以为义有关。有一点值得注意，我们的主在对付这群自以为义的人时，祂所谈论的仍然是在祷告的范围中。祂让我们看见一个自以为义的人如何祷告。
这个比喻一开头，就表明了祂说这个比喻的原因。“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的设一个比喻。”希腊文直译应该是“藐视其它的人……”，“其它的人”有轻视的含义。这一群官长站在那里，用手兜着自己的衣袍下摆，深恐沾染了那群不洁大众的污秽。
“有两个人上殿里去祷告。”两个人，都是凡人。我们的主首先用来描述他们的词句，表明了他们是天上所看到的人。每当人跨入圣殿的大门时，高天就记下他们的名字。
他们都是进去祷告的。他们一开口祷告，不同之处就出现了。“法利赛人站着，自言自语的祷告。”你有没有发现字里行间透露的讽刺意味？听听他怎么说。“神阿，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”
显然他看见另外那个人了。我想也虽然瞧不起那税吏，但心中一定窃喜他在那儿，因为税吏是一个黑暗、可鄙的罪人，正可以衬托出他自己的光明和显赫。
“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”那就是他的祷告。他五次用人称代名词时，都是采取主格的形式。他承认有神；表面上他是在对神说话，但从耶稣明确的讽刺语气中可以看出，他实际上是在对着自己祷告。他无法逃避神，但他与神距离非常远。也有头脑的知识，但这无法使他与神连络。地狱中也充满了头脑的知识。他承认有神，但他心中所想的都是自己，他无法摆脱自己。他根本没有提到神。“我……我……我……！”
“那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿！”他一开始说的也是同样的话“神阿”，但接下去的话就显露出他的观念和态度。“开恩可怜我这个罪人。”
这里只用了一个受格的代名词──“我”，一个对“我”的描述──“罪人”，以及对永恒的切望──“开恩可怜”。两个人，一个神；每一个人开头都称呼神。其中一个人只想到自己的义，根本没有提到神；另一个人一心想到自己是罪人，他只能全心仰赖神的慈悲，他连举目望天也不敢。
然而，主说出了天上的判断，“我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了。”那是特别针对这两个人说的，然后祂广泛地论到一般的人，“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
两个人都在祷告。一个人滔滔不绝地谈到自己的长处，并且为之沾沾自喜。另一个人厌恶自己的罪，恳求神无限恩慈的怜悯临到他。耶稣实际上说，这两个人都是在圣殿中寻求称义。一个在神面前自称为义，另一个不是求神称他为义，而是求神的慈悲。那自称为义的，结果仍然是不义的；那寻求神怜悯的，回家之后就被算为义了。
两件事情（15－30）
我们再看接下去的两件事。第一件与孩童有关。“有人抱着自己的婴孩来见耶稣。”路加的记载不太完整。马太和马可都告诉我们，带小孩子来见耶稣这件事，是发生在主说到有关离婚的事之后。对我来说，这种关连性是富有暗示的。
“有人抱着自己的婴孩来见耶稣。”路加所谓的“有人”是指谁？我们通常说那是指母亲们，但路加可不是这么说。当然他也没有指明是父亲们，但当他述说门徒责备他们时，他用了一个希腊文中男性的“他们”autois。那个字也可以是中性的，然而用来指人时就不可能是中性的了。在希腊文里，可以用男性的形式来泛指男人和女人，因此也可能包括母亲们；但此处很肯定是指父亲们也在场。如果单指母亲，就应该用女性的“她们”。我所以强调这一点，是因为在犹太人的制度里，父亲要负责孩子们信仰方面的教导。今日教会所以弊端丛生，就是因为作父亲的在这一方面没有尽到他们的责任。
“门徒看见就责备那些人。”请不要生门徒的气，我想我能了解他们。他们十分清楚，也怀着万分忧虑，晓得耶稣正向耶路撒冷行进，将去承受一种奥秘的苦难。在过去的六个月中，祂不是一再对他们提及此事吗？因此门徒认为，万万不可在这个时候让小孩子来打扰他们的主。
此处路加的记载还是没有马可完整。马可告诉我们，“耶稣看见就恼怒，”接着祂就说了路加在这里记载的这些话。当门徒阻止小孩接近耶稣时，祂就生气了。任何人若想阻止小孩子接近祂，祂都会恼怒。这对教会是非常重要的，我们应该明白这一点。
祂接下去说的话，显示了小孩子在世代末了时的特权，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”祂似乎这么说：不管你禁止任何人，但不要禁止小孩子。“因为在神国的，正是这样的人。”也许你会喜欢较早的译本，“因为神国就是属这样的人。”祂不是说，把小孩子带到我这里来；祂说，不要禁止他们到我这里来，“让小孩子到我这里来。”
如果我们把一个孩子放在耶稣面前，这孩子会立刻走向祂。我情愿相信一个孩子的判断力，而不愿信任某些成人的判断力。坦白说，如果一只狗不喜欢某个人，我也会对那人心生怀疑。孩子们的鉴赏力是卓越的。如果一个孩子喜欢亲近某人，我也会想认识这人。耶稣实际上说，如果你让孩子们来，他们都会到我这里来。不要禁止他们，不要拦阻他们。如果我们今天发现一些孩子（即使是基督徒家庭里的小孩）不想到耶稣基督面前来，那是因为我们拦阻了他们。
然后祂将这个真理运用在众人身上。祂说，除非你们都变成小孩子的样子，否则你们永不能到我这里来，也不能进入神的国。“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”
最后让我们略看一下接着发生的一件事。有一点很有意义，就是马太、马可、路加都告诉我们，当耶稣对那些想要禁止小孩子亲近祂的人恼怒，并且按手在小孩子身上，抱他们在怀中的时候，那个年轻的官就来到祂面前。我个人相信，这个年轻的官已经听到了耶稣有关离婚的谈话，并且看见了祂对小孩子的态度，他不得不来求告祂。他说，“良善的夫子，我该作甚么事，才可以承受永生？”
我想他是因为听了耶稣所说的，看了祂所行的，才萌生了这个问题。你仔细察考过这个年轻人没有？他实在是个好青年。他温文尔雅，正直诚实，并且观察敏锐，他看见耶稣里面的良善。他并且坦承祂的良善，毫不在乎祂是乡下人装扮，而他自己是身着紫袍的官长。他见到祂的良善时，就谦卑地不惜下跪。更甚者，他专心寻求最高的事，追求一个丰盛、永恒的生命。那个时候，他无法为永恒的生命付上代价，我们不知道他后来是不是肯付上代价。
这件事最重要的地方在于主对待他的方法。耶稣先对他说，“你为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”
我不知道为甚么许多解经家和牧师在解释这个故事时，大多忽略了这一句话，不然就是草草带过。祂说这句话的意思，要嘛就是说，我不是良善的；要嘛就是说，我是神。我相信耶稣在这里是说，我是神，所以我是良善的。
祂立刻用十诫里面的最后六诫来质问他。祂没有用前面的四诫来问他，而选择了那六项关于人与人之间关系的诫命来光照他。这年轻的官回答说，“这一切我从小都遵守了。”他说的是实话。
耶稣又对他说“你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人……你还要来跟从我。”他还缺少甚么？缺少贫穷？那是完全错误的解释。他缺少的，是一种从外面来的，可以管理他生命的因素。祂要他舍弃那拦阻他的，就是他的财富。那是一个反面的、预备性的命令；接着就是一个正面的、主要的命令，“你还要来跟从我。”祂呼召他放下自己的生命，让祂来管理。
现在我们把这个命令和祂一开始所说的话──“为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”连在一起看。如果你要承受永生，就必须舍弃一切使你自满自足的东西；顺从、降服、跟从我；实际的将你的生命顺服在神管理之下，因为你若看见了我，你就见到了神。
“他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。”故事到这里结束，我们最好就让它在此结束。我们无权说他失丧了。这个故事只是显明主给他的选择，并且记录他在当时拒绝了主的要求。
这段记载的最后一部分，是记录因他而引起的一段对话。“耶稣看见他就说，有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！听见的人说，这样谁能得救呢？”
确实，一般人都认为，如果一个富人不能得救，就没有人能得救了。祂针对这个问题提出回答，“在人所不能的事，在神却能。”在神来说，即使一个富人也能进神的国。人一旦与神连结，一切不可能的事都要成为可能了。
彼得就说，“看哪！我们已经撇下自己所有的跟从你了。”祂说，“我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”
这件事在此结束。不要忘记了，耶稣这时仍然是定意向着耶路撒冷而去。
路加福音18：31－19：10
现在，我们要进入路加所记载的这“道”服事工作之最后阶段（他在1：2里以“道”来称呼我们的主）。从这里开始，每一件事都蒙上了十字架的阴影，或是带着十字架的色彩。一直要经过这段深沉黑暗的日子，一切的黑暗才会变成复活的荣耀曙光。
有一点很重要，我们不妨在此停留一下，注意观察路加如何不断让我们面对面看见，我们的主在这一整段时期里那从不改变的目的。9：31，他告诉我们摩西和以利亚在荣光里显现，谈论耶稣“去世”的事，“就是祂在耶路撒冷将要成的事。”同1：51说到，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去。”
我们再看13：22，“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。”17：11，“耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。”现在到了我们正在研读的这段经文，18：31，“耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪！我们上耶路撒冷去。”这个结果一直继续到下一章（19：11）第十一节，“众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻。”以及19：28，“耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。”因此我们看见，祂这一路上都是“向耶珞撒冷去”。
本段经文可分成两部分：
１·第一部分（18：31－34）是叙述最后那些事的过程；
２·第二部分记载了两件事，都与耶利哥城有关，一件是祂接近耶利哥城时发生在城外的事，一件是祂进城后发生在城内的事。
“我们上耶路撒冷去。”（18：31－34）
让我们特别留心看前四节经文。首先我们必须记住，祂那时是在对祂的门徒说话。“耶稣带着十二个门徒。”祂似乎是将其它的门徒留在外面，单独对这十二个门徒讲下面的教训。这十二个门徒是祂所拣选，所指定与祂在一起的，不久祂将要打发他们出去。这两年半来，他们与祂有最亲密的联合。那时他们正陷于困惑的阴影中，因为祂从该撒利亚腓立比就开始告诉他们，祂必须走向十字架。从那时起，他们虽然紧随着祂，心中却是充满惧怕、困惑、惊讶。从祂第一次预告十字架到现在已经有六个月了，路加这时说，“耶稣带着十二个门徒。”祂要告诉他们，将要发生之事的过程。
“看哪！我们上耶路撒冷去。”这是头一件事。“先知所写的一切事，都要成就在人子身上。”这是整体的叙述。然后祂就启示那个过程。“祂将要被交给外邦人，他们要戏弄祂、凌辱祂、吐唾沫在祂脸上，并要鞭打祂、杀害祂。第三日祂要复活。”
请特别注意祂所说这一切将发生的事。从那一刻起，路加就按着这个程序来记载。
１·“上耶路撒冷去”的旅程是从18：35节开始，一直继续到19：44。
２·“被交给外邦人”的记载是从19：45开始一直到22：54的中间部分。
３·然后祂又仔细描述这个过程，祂说他们将要“凌辱祂”，这是从22：54的中间开始，继续到23：25。
４·“杀害祂”的记载是在23：26－56。
５·“祂要复活”记载在24章的前十二节里面。
这个过程首先吸引我们注意的是耶稣所说，“我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事，都要成就在人子身上。”祂是在宣告说，祂前面的道路已经在先知的笔下启示出来了；这些先知所预告的一切事都将要应验了。
那么，先知所预告的是甚么事呢？第一，“祂将要被交给外邦人。”耶稣被以色列人交给外邦人去治死，这件事本质上是把祂出卖了，但它还有更深的含义。五旬节那天，十二个门徒中有一位，他当时虽然不明白耶稣所说那过程的意思，但他在五旬节时回顾以往，就提到了这件事，他说，“祂既按着神的定旨先见，被交与人”──同样用这“交”字──“你们就借着无法之人”──就是外邦人──“把祂钉在十字架上杀了。”
因此彼得一方面认出耶稣被以色列人出卖了，一方面他采用了“被交与”一词，来描述这项行动乃是“按着神的定旨先见”。当耶稣说祂将要“被交给”外邦人时，祂固然在指明以色列的罪，但也同时表明了祂认识到：临到祂的一切事都是在神的管理下。
然后祂仔细描述将临到祂的事。“他们要戏弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂脸上；并要鞭打祂，杀害祂。”这一切都是祂在外邦人手中时发生的。是罗马的兵丁和罗马的权势所作的。这样并不因此减轻以色列人出卖祂的罪，因为你若雇凶手去杀人，远比你亲自去杀人更罪大恶极。但这里涉及了外邦人的世界。罗马帝国和罗马地方官所代表的外邦人世界并非毫无亮光。罗马的律例就证明罗马人并非没有亮光，他们知道分别善恶，分别义和不义。耶稣被交给外邦人最高的法律和政府阶层。从祂的例子上，我们看见他们恣意破坏律法的原则和公义。罗马的巡抚说，他查不出祂有甚么罪来，但他还是因着群众的咆哮，而使祂被击打、被人吐唾沫、被苦待。这就是人性的罪。以色列人的罪是将祂交给外邦人；而在临到希伯来人的启示之外的外邦人，他们的罪是破坏了义，使祂受凌辱。
然后，“杀害祂。”那是最终的罪。那是罪在人类历史上的最严重表现。他们杀了祂。人类历史上有许多骇人听闻的记录，但没有一件比杀害耶稣更可怖。罪在这事上表达了它最严重、最败坏的一面。当我记起祂的身分，祂在世为人时的生活方式，祂的一言一行和祂的服事工作，并且看见祂死在加略山的十字架上时，我就会想，除非这件事有比历史或实际情况更深刻的解释，否则掌管这宇宙的一定不是一个善良的神；或者说祂从未允许这类事发生。但是不久之后，复活的亮光照明了十字架，五旬节来到，我看见败坏了的犹太人和罗马人都重新有了一个新的灵，和新的生活方式，洁净的江河开始涌入人类的事务中，这时我才知道，祂的死有远比“被杀害”更深刻的意义；这时我才知道，那是最重的罪，那也是最重的恩典。
当然，这并不是整个过程的结局，祂最后说，“第三日祂要复活。”我们在思想到十字架，和基督与十字架的关系时，不可忽略了祂有关复活的这句话。我愿意重复这个在解经时不可省略的事实，就是自从该撒利亚腓立比之后，耶稣每一次预告祂的十字架时，都同时预告了祂的复活。
本段经文最重要的价值，在于它启示了耶稣是如何清楚地知道一切将临到祂的事。祂告诉祂的门徒，每一件将临到祂的事之细节。我们若用这些记录来解释十字架，就不会说耶稣是一个受害者。祂实际上是一个胜利者。如果我们说，祂是带着英雄的风度，向人类所不可避免的事实屈服，我们就是歪曲了真理。我们所得到的启示是，祂是行在神所命定的道路上；即使当祂经历了十字架的痛苦后说，“父阿！我将我的灵魂交在你手里”之时，祂仍然抬头挺胸，有着无限的尊严。
路加在结束这一段主对门徒的谈话时说，“这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是甚么。”这是难免的，他们当然无法明白祂的话。祂说祂将要去耶路撒冷，他们明白这个意思。他们或许也明白祂所说将被交给外邦人的事，那是一个法律上的用语，指明官长可能采取的行动。他们或许也明白祂将被戏弄、受凌辱、被吐唾沫；因为如果祂落人敌人手里，这一类的事是可能发生的。他们也明白祂所说祂将被杀害的话。但是，当祂说到第三日祂要复活时，他们就胡涂了，他们抓不住这话的含义。因此他们也无法明白祂受苦和受死的意义。
两件事情（18：35－19：10）
现在我们来看路加所记载的两件事，都是在祂刚开始祂最后一次的耶路撒冷之旅时发生的。这两件事非常美丽，也广为人所知。
靠近耶利哥城外所发生的事情（18：35－43）
“耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。”
耶稣已经渡过了约但河，再度来到犹太地。耶利哥距离耶路撒冷约有十五哩。祂正要进耶利哥的时候，就发生了这瞎子的事件。我们不要将这个瞎子和巴底买混淆。马太和马可都提到瞎子的事，马太记录有两个瞎子得医治，马可只提到一个。他们中间有一个就是巴底买。马太和马可所记录的，都是耶稣正离开这城时医治了那瞎子。路加则清楚指明，这里的瞎子得医治是在耶稣将近耶利哥城时发生的。
这瞎子听见众人的脚步声，就问是怎么回事？别人告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。他就大声呼叫，“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！”显然这人听过耶稣的事迹，他对耶稣的称呼颇有意义。由于某种未解释的原因，他不仅是听过耶稣，并且也相信祂。他用一个完整的弥赛亚头衔来称呼祂，“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！”
“在前头走的人就责备他，不许他作声，他却越发喊叫。”这时他放下了“耶稣”的名字，但仍保留弥赛亚的头衔“大卫的子孙”。
然后呢？“耶稣站住，吩咐把他领过来。”注意事情急遽的发展。我们不妨将这个戏剧化的故事里面的对话，用诗的形式表达出来：
大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！
你要我为你作甚么？
主阿！我要能看见！
你可以看见，你的信救了你！
结果如何？瞎子得看见了，他就跟随耶稣，归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。
那时祂正走向祂的十字架。一个瞎子出于信心，称祂是大卫的子孙；基督呼召他，并给他看见。如此我们就在这个行动上，看见了十字架的怜悯和大爱。──《摩根解经丛书》