路加福音第廿二章
撒但进入犹大的心（廿二1－6）
在逾越节期间，耶稣来到耶路撒冷赴死。严格来说，除酵节和逾越节是两回事。除酵节长达一周，自四月（尼散月）十五日开始，廿一日结束；而逾越节则是四月十五日。逾越节是纪念以色列人从埃及为奴中得释放（出十二章）。那一天晚上， 神差遣死亡的使者击杀每一个埃及家庭中的长子；但他越过以色列家而去，因为他们的门楣上，都涂了羔羊的血以资识别。那夜他们离去得如此忙，他们最后的一顿晚饭，以致没时间以酵来造饼。他们所吃的就是无酵饼。
为了逾越节，众人无不悉心准备。修桥啦、补路啦；路旁的坟墓也涂刷得洁白，以免朝圣者看不清楚，误碰它们而致不洁。在节日来临前一个多月，逾越节的故事和意义使成为会堂教导的主题。逾越节前两天，每一家都有清除面酵的仪式。家主人手持蜡烛，庄严肃穆的搜遍每一角落，每一缝隙，直至清除了最后一点的面酵。
每一个犹太的男士，只要是及龄的和住在圣城十五哩方圆以内的，按着律法都得参预守节。而世界上每一角落的犹太人都有一个愿望，那就是一生人当中，至少能上耶路撒冷参预逾越节一次。直至今天，每当各地的犹太人在守逾越节的时候，他们都祝祷着希望下一年能到耶路撒冷去。因着这个理由，每一年在逾越节到耶路撒冷的人数，可谓空前庞大。撒斯修（Cestius）是尼罗王时巴勒斯坦的总督。尼罗王一直想贬抑犹太人信仰的重要性。撒斯修为了向尼罗王作证，他就取了某一年逾越节所杀羔羊的数目，作了一次统计。依约瑟夫的记载，当时的数目是二十五万六千五百头。律法规定，每一家至少要有十个人才可举行逾越节的庆典。假如上述的数字无误，这即是说，那一年逾越节的朝圣者，人数竟多达二百七十万人。耶稣最后那几日要上演的一台戏剧，就是在这样拥挤的城里上演。
逾越节的气氛是狂热的。罗马人政府的行政中心设于该撒利亚，通常只有一小支军团驻在耶路撒冷；但为了应付逾越节，那就得加派人手。犹太首脑的困难，就是要用甚么方法捉拿耶稣，而又不致引起动乱。结果，犹大的叛逆给他们解决了这个难题。撒但进入了犹大的心。有两件事情要注意：
（一） 神一直找寻人作祂合宜的器皿，而撒但也不甘后人。人可以成为良善的器皿，也可以成为邪恶的工具，可以选择属乎 神，或是属乎撒但。祆教信徒把整个宇宙看成为光明之神和黑暗之神的战场，而在这争战之中，人要抉择自己的立场。同样的，我们亦了解到人可以成为光明的或是黑暗的仆人。
（二）事实上若非犹大敞开心扉给撒但，撒但绝无可能进入犹太心中。心门之外并无把手，这只可以从里面打开。
每人面前展露着，
高低两途；
每个人都须抉择，
灵魂的去路。
至于我们愿意成为撒但的工具，或是成为 神手中的武器，那全看我们自己的决定。我们面前就摆放着这两个选择，但愿 神帮助我们选得对！
最后的晚餐（廿二7－23）
我们再一次看到耶稣并没有把事情延到最后一刻才做；祂早已计划周详。较富裕的人家，房舍有两个房间；一个在下，一个在上。看起来，就像一个小箱子迭放在一个大箱子的上面。上面的房间是从屋外的梯子上去。在逾越节期间，住宿在耶路撒冷是免费的。屋主人唯一可以收受的，乃是住宿其间的朝圣者，在宴席所吃的羔羊的羊皮。顶楼最普遍的用途，就是给拉比与所喜爱的门徒传道授业，吐露心声。耶稣设法取得这样子的一个房间。祂差遣彼得和约翰进城，去找一个拿着一瓶水的男人。打水原是女人的职责。一个男人拿着一瓶水，就好此在雨天拿着女人的雨伞那样的容易指认。这是耶稣跟一位友人预早约定的记号。
晚餐在游行中；而耶稣采用了古旧的象征，并且赋予它们崭新的意义。
（一）她对着饼说：‘这是我的身体。’这里所展示的，就正是我们所称的圣礼，圣礼所采用的，通常是一些十分普通的事物，但对那些心领神会的人来说，所表达的意义却远远超乎这些事物的本身。这件事情并不特别神秘，或是寓有特别的神学意味。
我们每一个人的家里，都有一个抽屉，盛满着一些全无用途的东西，但我们却舍不得把它们丢掉，因为每当我们触摸着这些，都引发起怀旧的幽恩。它们都是些普通的东西，但所寓有的意义，却远远在它们本身之外。这就是圣礼了。
巴栗爵士（Sir James Barrie）的母亲去世后，在他们整理她的遗物时，发现她竟保存着她那个声名显赫的儿子寄来的所有信封，这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。这些只不过是些残旧的信封，但对做母亲的却是意义深长。这就是圣礼。
当纳尔逊（Nelson）在圣保罗大教堂下葬时，他手下的水手抬着棺木到墓前。一个目睹此情此景的人写道：‘以高度的效率和以敬畏之情，他们把世上最伟大的海军上将的遗体，放进墓穴里去。跟着，好像奉了舰上的急令似的，他们抓着覆盖在棺木的英国国旗，撕成数片，各自的执在手里，作为对这一代名将的纪念。’终他们的一生，这些绚烂的布幅，都使他们怀念他们所挚爱的将军。这就是圣礼了。
在圣礼中，我们所吃的饼只不过是普通的饼，但是，对于能够明白体会的人来说，这就是基督不折不扣的身体。
（二）祂拿起杯来，说：‘这是新约的杯，是用我的血来立的。’从圣经的角度来说，约是指人与 神之间的关系。 神以慈恩来亲就人；而人允诺遵行祂的律法。整件事记载在出埃及记廿四章一到八节里头。这个约的有效期，端赖人能否持守誓言和遵行所定的律法。古往今来，人无力持守这约；人的罪破坏了人跟 神的关系。犹太人所有献祭的制度，就是用来重建这个关系；藉着对 神献上的牺牲，好作为罪的补赎。耶稣话里的意思是──‘藉着我的生命，和藉着我的死，我替你们与 神建立了一个新的关系。不错，你们是罪人。但因为我为你们而死， 神便不再与你们为敌，反成为朋友了。’为了重建那曾经失去了的人和 神的关系，基督要付上祂生命的代价。
（三）耶稣说：‘你们要这样做，为的是记念我。’耶稣知道人心是多么的善忘。希腊人对时间有如下的形容──‘时间可以抹去一切’，他们说，人心就好此一块画板，时间就像一块海棉，可以轻易把画板抹净。耶稣是在说：‘在世事的忙乱和压迫中，你会忘掉了我。人忘记了我，这并不是他们所愿意的，但他们不能不忘记。你们要进入我平安和宁静的家中，与我的百姓同进这饮食──这样你便会记起了我。’
就在这张桌上，竟然有人出卖耶稣，益使这个悲剧更加的可悲。耶稣基督，每一次在圣餐中都与背叛者一同坐席，因为假如我们在祂家中誓言要跟从祂，出到外面时竟又否认了祂，这样我们也是出卖祂的人。
基督门徒间的争论（廿二24－30）
就在十架阴影之下，门徒竟争论谁为大，这是福音书中，令人至感悲哀的悲剧。犹太人宴会的席位，是有一定的安排序列。桌子呈四方形，一边空着不坐人。四方形的上端是为中心，坐的是主人家。右手边坐的是最尊贵的客人，左手边的次之；如此类推，绕桌而坐。门徒一直在争论着彼此间的坐次，因为他们仍未能排除地上王国的意念。耶稣断然的告诉他们，祂的国度的标准和地上的国度并不相同。地上君主是以他权力的大小来衡量高低。在东方，最常用的头衔之一就是Euergetes，希腊文作恩主。耶稣说：‘在我的国度里，能享有这头衔的，不是君主，而是仆人。’
（一）世界所需要的是服务。奇怪的是，商业社会最明白这道理。巴顿（Bruce Barton）指出，在路边你可以一个接一个的找到一个路标，服务站。一家服务站竟宣称，‘我们比起别的对手，更乐意的爬进你的车底，更乐意的弄脏我们的衣服。’奇怪的是，再没有别的地方比教会有更多关于名位的争论，有更多关于人‘位置’的关注。这世界重视服务和需要服务。
（二）只有那些比别人更乐意服事人的，才可以真正升高。一般的工人通常在五时三十分便会回家休息，把工作忘掉直到翌日。然而在主管级的行政人员的办公室里，却一直在灯火通明。当全幢建筑物都在黑暗里头，过路的人却往往见到洛克斐勒（John D. Rockefeller）的办公室仍然透露着灯光。这是生命的定律，伟大源于服事；一个人的地位愈高，他愈会是众人之仆。
（三）我们可以把生命建立在施，或是建立在受之上。但事实显明，如果我们把生命建立在受方面，我们便会同时丧失了别人的友谊和 神的奖赏，因为没有人会喜欢只为自己打算的人。
（四）耶稣应许祂的门徒，凡与祂共度甘苦的人，最终必与祂一同治理天国；并且藉着这个应许结束了祂的警告。 神绝不会亏欠人的。那些曾经分担基督十架的重担，那一天使可以与祂共享那荣耀的冠冕。
彼得的悲剧（廿二31－38，54－62）
‘西门，西门，’耶稣说，‘撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于完全失去信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。’他对耶稣说：‘主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。’‘彼得，’他说：‘我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。’（巴氏译文──路廿二31－34）
我们把有关彼得的一切悲剧拼放在一起。彼得实在是一个奇怪矛盾的混合体。
（一）彼得虽在否认耶稣，而基本上他仍然是忠心的。韦尔斯（H. G. wells）说过：‘一个差劲的音乐家，却无损他对音乐的热忱。’无论彼得做过些甚么，无论他失败得如何悲惨，他始终对耶稣忠爱不渝。人在罪中，心间却仍然萦绕着善意，这人是有盼望的。
（二）彼得曾经受过恰当的警告。耶稣直接间接的警告过他。文中三十三节到三十八节，他们谈论到刀剑的事情，这是一段奇怪的对话。这段经文的意思最──耶稣是说：‘一直以来，你们有我与你们在一起。顷刻问你们便要倚靠自己了。你们怎样面对这事情？即将临到的危险，并不在于你们中无所有；而是你们要为自己的生存奋。’这段经文并不是对军事武装的一种激励；而是一种生动的、东方的表达方法，目的是告诉门徒他们的性命濒于危险。由于处境的严重和危险，破得极易陷于崩溃的边缘，这是没有人可以抵赖的事实。
（三）彼得太过分自信。如果一个人声称：‘我永远不会做这种事情’，这往往表示这类事情，正是他必须小心防范的。一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。撒但是狡猾的。他要进攻的，正是人太自信的地方，因为这正是人最没准备之处。
（四）公允的说来，我们要注意到，彼得是两个门徒之一（约十八15），有胆量敢跟着耶稣直走进大祭司的院子里。彼得所遇到的试探，是只有勇敢的人才会碰上的。一个勇敢的，往往比那贪图苟安的人，冒着更多的风险。心思言行趋于冒险的人，所付上的代价就是要面对试诱的挑战。可以这样说，与其逃避，连试都不敢一试，倒不如在壮烈的事业中一尝失败。
（五）耶稣对彼得没有怨言相向，只是忧戚地看着他。如果耶稣转过身来，对他加以痛斥，相信彼得还承受得来；但那无声的、悲痛的眼神，却像利刃般刺透他的内心，不由得泪如雨下。
我宁可卷缩，
于火坑的烈焰，
也不愿站着看祂的脸，
听祂声音说──‘啊？’
罪带来的惩罚，并不是要面对耶稣的恼怒，而是祂那心碎的眼神。
（六）耶稣对彼得说了句非常令人感动的话，‘你回转以后，要坚固你的弟兄。’耶稣这话好比在说，‘彼得，你会不认我；但你会悲痛落泪；而结果你会变得更坚强，能够更好的帮助那些正在闯过试探的弟兄。’我们不能够对人有真真正正的帮助，除非我们经历过同样的苦难的熔炉，共度过一般的羞耻的深渊。圣经这样形容耶稣，‘祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。’（来二18。）失败和不忠的耻辱经验，并不是徒然的，因着这一份体会，教我们能够对别人添一些同情和了解；而这一份关怀，若不是出于感同身受，恐怕是无法达致的。
愿你的旨意成就（廿二39－46）
耶路撒冷城中的土地非常有限，一般都没有可以作花园的空间。因此，许多有钱人都把私人的花园设在橄榄山。一位富有的朋友，把这样的一个花园给予耶稣使用，而在这地方耶稣展开祂孤独的争战。祂只有三十三岁；没有人愿意在三十三岁死去的。祂明白钉十字架是怎样的一回事；祂曾经见过人钉十字架。祂是在极度伤痛（agony）当中；在希腊文这个字是指以极度恐惧的心情作战。在人类历史上，从来没有像这样悲苦的一幕。这是耶稣生命中的关键和转折点。到了这地步，祂仍然可以回转，祂仍然可以拒绝这十架。世界的救赎正悬而未决，在客西马尼 神的儿子为此汗流不止；而结局祂得胜了。
有一位名钢琴家谈及肖邦（Chopin）的升C小调幻想曲说：‘我一定要告诉你。肖邦曾跟李斯特说（Liszt），而李斯特又对我说。在这乐章里头，一切都是哀伤愁烦。啊！多么的哀伤，多么的愁烦！──一直到他开始向 神说话，开始祷告：然后一切尽皆安然。’耶稣的情形也是这样。祂在黑暗中走进客四冯尼园；出来的时候却是一片光明──因为祂已与 神对话。于忧伤中祂走进客西马尼；出来时却已是全然得胜，并且得着了灵魂的平安──因为祂已与 神倾诉过了。
‘愿你的旨意成就’，这句话按着说的人不同的语调，可以产生很不同的意义。
（一）这句话可以出于无助的降服。就好此一个人在权势压制之下，无力抗拒。这句话亦可以成为希望的丧钟。
（二）说话人可以是一个因被敲碎而至于顺服的；话中承认自己完全的失败。
（三）说话人亦可能是个经历到彻底挫败，明白到梦想永难实现。这句话要表达的，可能是一种沉深的悔咎，或是一份苦涩的愤怒；更由于对这份愤怒的无奈而益增愁苦。
（四）这句话亦可以出于完全的信赖。耶稣说这话时的语调正是如此。祂倾诉的对象是祂的父亲；祂是向一位 神说话，而 神永远的膀臂在上下左右维护着祂；即使在十字架上亦然。祂是顺服的，但她是向那永远不会离开祂的爱顺服。生命中最艰难的使命，乃是要去接受我们所不能明白的事物；但假若我们对 神的爱有充足的信心，我们就可以坦然无惧。
神，你就是爱！我的信心要建立其中……
我认识你，你保守我的脚步，
在黑暗中你光照我，你缓和忧伤，
爱的临在是庄缘的喜乐：
若我怀疑你底爱那简直是不可思议。
耶稣就是以这样的心境说出这话；而当我们能够效法基督，这样，我们可以仰望 神，以完全的信赖说：‘愿你的旨意成就。’
叛徒之吻（廿二47－53）
说话之间，来了许多人，那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头。就近耶稣，要与他亲嘴；耶稣对他说：‘犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？’左右的人见光景不好，就说：‘主啊！我们拿刀砍可以不可以？’内中有一个人，把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的耳朵。耶稣回答说：‘既是这样.由他们罢！’耶稣对那些来拿他的祭司长，和守殿官、并长老，说：‘你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；现在却是你们的时候了，黑暗的权势在这儿。’（巴氏译文）
犹大找到了一个方法来出卖耶稣，他要趁群众不在的时候，引导那一班祭司长老下手。他知道耶稣惯于夜间跑到山上的花园去，于是他便带领公会的密使上山。守殿官，犹太人称之为Sagan，是负责管理圣殿秩序的官员；这里提到的守殿官，是指负责执行拘捕耶稣的下属。一个门徒遇上一位敬爱的拉比时，他会把右手搭在拉比的左肩，左手放在右肩，然后吻他。犹大竟用上了门徒对敬爱的老师的一吻，作为出卖耶稣的记号。
在这次拘捕的事件中，总共有四类不同的人物牵涉在内，他们的行动和反应，都寓有深长的意义。
（一）首先是犹大这个叛徒。他离弃了 神，而与撒但结盟。只有在人把 神置于他生命之外，迎入撒但，这样他才会沉沦到出卖耶稣。
（二）其次是前来拘捕耶稣的犹太人。他们瞎了眼看不凡 神。 神道成肉身，来到这个世界，他们所能想及的只是如何把祂逼上十字架。一直以来，他们耽于随己意而行，对 神的恶声充耳不闻，对 神的引导视而不见，到最后当 神来到这个世界，他们竟然无从辨认。对 神又盲又聋，是件可怕的事情。正如布朗宁夫人（Mrs. Browning）写道：
‘我同样有能力──
有能力看看祂而不是敬拜祂，
有能力叛离祂而不是向祂呼求。’
愿 神帮助我们，叫我们不要有这样的能力！
（三）第三是门徒。他们这一班人在这一刻忘记了 神。他们的世界已经倾颓，他们肯定自己到了穷途末路。他们已把 神抛诸脑后，他们单单着意于遭遇的险境。遗忘 神的，和在困境中离弃 神的。有两件事情会发生在他们身上。他会陷于极度恐惧，和全然紊乱之中。他丧失了面对生命的能力，亦无以应付生命的困境。人在试炼中，离开 神，生命是难以存活的。
（四）第四是耶稣。耶稣是在这情景里头，唯一在想念 神的。最使人惊异的，是祂在世上最后的一段日子，在一出客西马尼园后的绝对平静。在那些时日中，即使遭人逮捕，事情亦在祂掌管之中；在面对审问之际，她才是那负责裁决的法官。与 神同行的人，能够应付任何处境，并且面对任何强敌，不妥协，不忧惧。这是他，唯独他能够在最后说出：
‘环境纵然是满有残酷的权势，
我没有畏缩，也没有放声大哭。
在际遇的鞭挞下，
头纵布满鲜血，也绝不俯首卑屈。
不论门有多窄，
不问判决作何惩罚，
我是我底命运的主人：
我是我灵魂的统帅。’
只有在 神面前降服的人，才可以在言行上作得胜的自主者。
嘲弄·鞭笞·审讯（廿二63－71）
看守耶稣的人戏弄他，打他。又蒙着他的眼睛，问他说：‘先知啊！猜猜看，打你的是谁？’他们又说了许多侮辱他的话。
天亮了，长老祭司长和文士都齐集一起，然后押耶稣到公会里，对他说：‘如果你是 神的受膏者，就告诉我们。’耶稣对他们说：‘我若告诉你们，你们也不信，我若问你们，你们也不回答。但从今以后，人子要坐在全能 神的右边。’他们异口同声地说：‘那么，你是 神的儿子吗？’他说：‘你们说的，我是。’他们说：‘还需要甚么证据呢？我们自己听见他亲口说的。’（巴氏译文）
耶稣在夜间被带到大祭司面前。那是个私人的、非官方的审讯。目的是好让这些掌权的能够幸灾乐祸、冷眼旁观；如果可能的话，在盘诘中让耶稣失言，这样便可构成罪状。审讯之后，祂被交与圣殿的守卫看管，而他们则尽情的戏谑祂。翌日早晨，祂便给带到公会里。
公会是犹太人的最高法院。它特别的地方是它拥有全部有关宗教和神学的裁决权。公会的成员有七十人。当中文士、拉比、法利赛人、祭司和撒都该人和长老，都有代表。公会是不会在晚间举行聚会的。这就是为甚么他们要把耶稣拘禁，一直等到天明，然后才把祂带到公会去。公会只可以在圣殿院子内的‘砍石堂’（Hall of Hewn Stone）举行。大祭司是公会的主席。
我们拥有公会议事的程序规则。可能这些规则只是些从未实现过的理想；但最低限度这些资料可让我们了解到，在犹太人的理想中，公会应当是怎样子的，并且在审讯耶稣当中，他们的行动与他们的理想，到底相距多远。公会进行时，议员围坐成半圆形，每一位与会者都能够清楚看见其它的议员。囚犯身穿丧服，面向公会而立。在他后面坐着的是一排排拉比的门徒和学生。他们可以为犯人辩护，但不可加以控诉。法庭议员出空缺时，可能即由这些学生互选出人来填补。所有的控罪必得有两位证人的证据支持，而证人又得经独立的盘问征讯。庭中议员可以发言检控犯人，之后亦可以改变态度，加以维护，但这个次序则不得‘颠倒’。宣判之时，每一议员须个别的作出裁决，从最年轻者开始，而终于最年长的议员。开释犯人，只需要一票的多数票便可；至于犯人的判罪，最少要有两票的多数票。死刑的判决，断不能在当日进行；必得经过一夜的休会，把决定留在翌日；这样，议员们或许会从宽发落。整个公会判案的程序，都是从宽恕出发；即从路加的撮录来看，公会在审讯耶稣的时候，清清楚楚的显示出，他们大大的违背了自己所订的规条准则。
我们要小心注意，公会最后加诸耶稣身上的罪名乃是亵渎。宣称自己是 神的儿子，乃是对 神尊荣的一种污蔑，因此这就是亵渎了，而亵渎的刑罚就是死。
可悲的是，耶稣要求的是爱，但却连最简单的公平也得不到。而耶稣荣耀的地方，在于祂虽然经过整夜的拷问盘查，虽然遭受到嘲弄、打击和鞭笞，仍然具有全备的信心，晓得自己会被安置在 神的右边，明白到自己的必然得胜。祂的信心战胜眼前的事实。祂从来没有一刻相信过，人类在最后可以胜过 神的旨意。──《每日研经丛书》