路加福音第二十章
仗着甚么权柄（二十1－8）
这章经文描述的情形，一般称为问题之日。这一天，来自不同阶层的犹太人领袖，来到耶稣面前，一个问题接一个问题不停的问祂，希望把祂套在圈套之中；但耶稣以她的智慧回答他们的质询，使他们无辞以对。
第一个问题，是由祭司长、文士和长老提出的。祭司长是由那些不再在位的大祭司和大祭司家族的成员产生的。他们乃是圣殿中的贵族。这三类人──祭司长、文士和长者──构成了犹太人的公会（Sanhedrin），公会是犹太人最高的会议和行政机构；我们或可设想这条问题乃是公会编造出来，以便用来控告耶稣。
无怪乎他们会问及祂倚仗甚么权柄行这些事！骑驴入城，手执律法，洁净圣殿。这一切都是极需解释的。在昔日正统的犹太人心目中，耶稣这种不言而喻的权柄，委实使他们感到惊异万分。所有的拉比，在作出某一判断，或是讲述道理时，总要诉诸某种权柄。他或会说：‘有一个教训……。’又或是说：‘这是某某拉比所肯定的说法……。’但从来没有人像耶稣这样，只是完全仗赖自己的权威。他们所期待的，就是要耶稣斩钉截铁的承认祂自己就是弥赛亚， 神的儿子。这样，他们便好把一早预备好的亵渎的罪名加诸祂身上，可以当场把祂拘捕。但耶稣拒绝作答，因为时候还未满足。
耶稣的回答，许多时都被视为一种巧妙的辩难之辞，是用来取分数得胜利的。事实上，远不止如此。祂要他们回答：‘施洗约翰的权柄是来自 神呢？还是来自人呢？”要点在于，他们对这问题的答案，也正好回答了他们自己刚才提出的问题。众人都知道约翰心目中耶稣是谁，也知道他承认自己是这位弥赛亚的先驱。如果他们同意约翰的权柄来自 神，他就必须承认耶稣就是弥赛亚。因为约翰曾经这样说过。如果他们否认这说法，百姓便会起来反对他们。而事实上，耶稣的答复实在是对他们发问，‘告诉我──你认为我的权柄是从那里来？’如果他们回答了祂，祂根本无须作答。
面对事实，可能使人处于痛苦艰难的处境；但逃避事实，却只会陷于无路可逃的纠结中。法利赛人的使者拒绝面对事实，而他们只落得饱尝挫折，要在群众面前蒙羞。
责备的比喻（二十9－18）
这个比喻的意思是显而易见的。葡萄园代表以色列这个国家（参赛五1－7）。园户则是以色列的统治者，而以色列便是委托在他们的手中。仆人代表着看被人漠视，逼迫和杀害的先知。爱子乃是指耶稣自己。而在终局里头，本应为以色列所有的地土，却要落在他人之手。
这个故事所记载的事情，后来的确应验了，耶稣时代的犹太地，经济正陷于困境，而劳工的情绪亦是一片不安。当时有好些不在地主便是以这种方式把他们的土地租出去。租金很少是以银钱来计算的，通常是不论收成的好坏，而收取一个固定数量的出产以为租值；又或是不论何种谷物，而以收成的百分比以为计算。
这是含意最丰富的比喻之一，对人生多所阐发。
（一）故事提到人所享有的特权。园户并没有出过半分力来开垦葡萄园，他们一进来便白白的享有这块土地。而园主也没有手执皮鞭站在旁边；他走到别的去处，任由他们随意的经营这块园地。
（二）故事提到人所犯的罪。园户的罪在于拒绝缴付应纳的园租，并且企图霸占园主的产业。罪的成因在于没有给予 神应有的地位，反倒纂夺本属 神的权力。
（三）故事指出人应负的责任。园户随意经营葡萄园已有一段颇长的日子，但结账的日期终于要来到。无论或迟或早，每一个人都要替托付于自己的责任作一个交代。
这则比喻启迪我们对 神的认识。
（一）比喻讲论到 神的忍耐。园主并没有一察觉园户的叛逆，便起来责打他们。相反的，他一次又一次的给予他们机会去改过。再没有甚么比 神的忍耐更叫人感到惊叹。如果这世界是经由人手所造的，这个人在震怒失望之余，老早便会把这世界摧毁了。
（二）比喻讲论到 神的审判。园户认为他们大可以利用主人的忍耐，而安然无恙。但 神从来没有放弃不理；一个人无论表面看来是怎样的可以混过去，但结账的一天终必来临。正如罗马人所谓：‘公义手执正直精严的天秤，公义最终必然得胜。’
这则比喻也告诉我们一些有关耶稣的事。
（一）耶稣洞悉即将发生的事。耶稣来到耶路撒冷，并没有抱着逃避十架的梦想，祂乃是仰起头来，坦然无惧的勇往直前。女先知卡珊得娜（Cassandra）警告伟大的希腊英雄亚溪理（Achilles），如果他一上战场，那就必死无疑。亚溪理回答说：‘无论如何，我必然前往。’在耶稣来说，那是没有向后转这一回事。
（二）耶稣绝不怀疑 神的最终胜利。在人类邪恶的势力之外， 神无可抗拒的权能屹立不移。邪恶似乎取得一时胜利，但始终逃不掉应得的惩罚。
漫不经心似大仇人，历史之页不过是记录。
一死者格斗于渊暗中，在旧体制和道之间；
真理永远在断头台，错误永远在王座，
断头台支配着将来，朦胧之后是未知，
神站在阴影之中，不断察看属祂的人。
（三）这则比喻清清楚楚的表明耶稣宣称自己是 神的儿子。祂刻意的不与历代先知并列。他们是仆人；而她是 神的儿子。耶稣在这则比喻里所作的宣告，叫人难以漠视祂就是 神所拣选的君王。
有关匠人所弃的石头这段引文，乃是来自诗篇一一八篇廿二和廿三两节。这是早期教会爱用的一节引文，以表达耶稣的死亡和复活。（参徒四11；彼前二7）
该撒与 神（二十19－26）
文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，富时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把玩，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说：‘夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，我们纳税给该撒，可以不可以？’耶稣洞见他们精妙的诡诈，就对他们说：‘拿一个第拿流给我。上面的像和号是谁的？’他们说：‘是该撒的。’‘这样，’祂对他们说：‘该撒的物当归给该撒， 神的物当归给 神。’他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。（巴氏译文）
在这里犹太人公会的特使又要起来攻击耶稣了。他们收买了一些人来到耶稣面前，假装他们的良知一直在受搅扰，要向耶稣请教。缴纳给该撒的人头税是一年一个第拿流，大约值四便士。男丁十四至六十五岁，女子十二至六十五岁，都必须缴纳人头税，付税只是为了生存的权利。这一则税项在巴勒斯坦是一个热门的话题，并且不止一次的引发暴乱。这个问题并不单纯是金钱方面，而事实上，这则税项并没有对百姓构成沉重的负担。问题的中心乃是──这些对宗教有着一般狂热的犹太人，宣称除了 神以外，没有别的君主，除了 神以外，不可向别的人上贡。由此可知，这一个问题乃是宗教问题，许多人为此而宁死不屈。
基于这个原故，这些犹太人公会的特使便想藉此而陷耶稣于两难之中。假若耶稣回答说不必向该撒上税，那么他们便可以立即向彼拉多告发，肯定可以把耶稣拘捕人罪。又假如耶稣的回答是主张要缴税的话，祂的支持者许多都会疏远祂，特别是那些热烈拥戴祂的加利利人。
耶稣却巧妙地以彼之矛攻彼之盾。弛吩咐人拿一个第拿流来。要知道，古代货币的发行乃是以王权为记。举个例说，每一次耶路撒冷从叙利亚人手中得到自由，马加比族人（Maccabees）便立即发行他们自己的货币。这是众所公认的，一个政权有权发行货币，便自然有权征收税项。人如果有权把自己的肖像名号刻印在银钱上，ipso facto这表示他已取得了课税权。因此耶稣说；‘既然你们接纳和使用该撒的货币，你们也必须承认该撒有权征收课税。’；‘但是’，耶稣继续说，‘有一个领域是在该撒的权势之外，而是完全属于 神的。’
（一）一个人生活在一个国家之中，享受着国家所给予的种种权利，这样他便不能把自己与国家分割开来。人愈是诚实，愈能成为良好的公民。在任何国家之中，应该没有比基督徒能成为更好，更有良知的公民的。而现代人的悲剧之一，就是某督徒并没有充份的参预政府的运作。如果他们放弃责任，让那些物质化的政治家进行治理，这样基督徒又能凭甚么去批评这、批评那呢！
（二）姑勿论如何，在基督徒生命之中， 神的地位始终凌驾于国家之上。而良知的声音，亦远较任何人为的律法的声音来得响亮。基督徒同时是国家的仆人，同时是国家的良心。正因为他是最好的公民，他会拒绝从事任何基督徒公民所不能做的事。他既敬畏 神，同时也尊重君王。
撒都该人的问题（二十27－40）
人的 神，因为在他那里，人都是活的。’有几个文士说：‘夫子，你说得好。’以后他们不敢再问他甚么。
犹太人公会派来的特使好不容易才闭口无言，这时候，擞都该人却又上场。他们整个问题主要落在两点。
（一）是基于利未人的婚姻法（申廿五5）。根据此法，人死后无子嗣，他弟兄必须娶那遗孀，生养儿女，以存宗嗣。只是在耶稣的时代，已不大可能还有人在遵守。但由于包括在摩西的律法之中，因此撒都该人仍然以它为有效。
（二）是基于撒都该人的信仰。撒都该人和法利赛人往往被相提并论，其实两者之间的信仰，却是大相径庭。
（甲）法利赛人纯然是一宗教团体。他们没有任何政治野心，只要执政者不干预他们的宗教生活，对于任何政府，他们也会相处。而撒都该人为数不多，但却十分富有。祭司和贵族，差不多全是撒都该人。他们是统治阶层；由于不愿失去他们的财富、享受和地位，大部分撒都该人都与罗马人合作。
（乙）除了经书以外，法利赛人还接受全部上千条的烦琐律例，与及口头的和礼仪的律法，就好像安息日的律法和洗手的律法。撒都该人则只接纳旧约笔录的律法；而在旧约之中，他们所重视的，又只限于摩西的律法，至于先知书的记载，则无足重经。
（丙）法利安人相信死人复活，天使和灵魂。撒都该人则主张没有死人复活，更不相信有天使和灵魂这一回事。
（丁）法利赛人相信命运；认为人的生命遭际，是 神所命定和安排的。撒都该人则相信人具有无限制的自由意志。
（戊）法利赛人相信和盼望弥赛亚的降临，而撒都该人则否。对他们来说，弥赛亚的来临，只会干扰他们小心规划得来的生活。
撒都该人挟着这个问题来到耶稣面前，要弄清楚谁是这嫁过七次的妇人在天上的丈夫。他们认为这问题是他们手中的皇牌，足以使死人复活这个信念，看起来荒谬无稽。而耶稣给他们的答案，却蕴含着万古常新，永恒不变的真理。祂告诉我们，千万不可拿今生来此拟来生，因为在那里我们将会截然不同。假如我们停止对天堂作无谓的臆测，而让 神的慈爱作主，这样便可避免许许多多错误的假象和失望。
耶稣继续的往下说。正如前文提过，撒都该人并不相信肉体复活。他们宣称，他们之所以不相信这一回事，乃是基于在摩西的律法书中，并无此事的记载，更不用说有甚么凭证。一直以来，没有一位拉比能够面对这样的诘难节但耶稣却做到了。祂指出摩西自己听到 神说：‘我是亚伯拉罕的 神，以撒的 神、雅各的 神。’（出三1－6）而 神不可能是死人的 神。因此，亚伯拉罕、以撒和雅各必然是仍然活着。因此，肉身复活这一件事是的而且确的，无怪乎文士对这个答案大为称道。因为耶稣能够就撒都该人立论所本而驳斥他们，并且把他们的立论推翻。
我们可能觉得这段经文枯燥无味。内里所涉及的是耶稣时代的一个热门话题，当中的争论，对一个拉比来说，可能是完全值得信赖的；但以今人观之，却又并不尽然。但是在枯燥之中，这段经文却蕴含着极大的真理，这对于一个愿意把基督教推介给别人的或是把真理教导人的，却是非常重要。耶稣所用的论点，是要叫那些与祂争论的人都能够明白的。祂以他们自己所用的词汇来与他们交谈；祂就他们立论所本而发为议论；这一切正好说明为甚么一般的老百姓这样喜欢聆听祂的教导。
有时候，我们阅读一些宗教的或是神学的书籍，我们会发觉里头所说的，都颇为真确；但要向那些没有神学素养的人来表达，那就几乎没有可能。而最无可奈何的，就是这些人却占着绝大的比例。耶稣所用的话语和论据，都能够叫人真确明悟；祂使用他们的字汇，从他们的背景设想.并且迁就他们自己的意念。我们要效法基督，这样我们才能成为更佳的导师，和更好的见证。
耶稣的警告（二十41－44）
耶稣对他们说：‘大卫怎么说基督是他的子孙呢？因为大卫自己在诗篇上说：“主对我主说，坐在我的右边，直到我使你的仇敌作你的脚凳。”这样大卫称他为主，而他如何又是他的子孙呢？’（巴氏译文）
由于这段经文并不容易理解，因此我们要把这一段文字作一个独立的处理。有关弥赛亚的称号，最常见的要算‘大卫的子孙’。耶利哥城的瞎子，就是以这个名号来称呼耶稣（路十八38，39），而在耶稣进入耶路撒冷柄时候，群城亦是以这个名号称呼祂（太廿一9）。在重里耶稣似乎对这称号的妥当性提出了疑问。耶稣所引述的经文是出自诗篇一一○篇一节。在耶稣时代，诗篇所有作品都被视为大卫所作，而这一篇则被认为是描述弥赛亚的。在当中大卫述说他听见 神对祂所膏立的王说话，告诉他坐在祂的右边，直到他的仇敌成为他的脚凳。在里面大卫称弥赛亚为我主。弥赛亚怎么会既是大卫的子孙，而同时又是大卫的主？
耶稣在这里所作的，是祂素常所要做的事，就是要纠正一般人对弥赛亚所抱的错误观念。他们以为弥赛亚的来临即意味着以色列的黄金时间已到，而以色列会成为世界最强大的国家。这是一个政治霸权的幻梦；而这个梦想又如何得以实现呢？关于这一点，众说纷纭，但最普遍的说法是认为大卫某一位伟大的子孙，会成为所向无敌的将领和君王。因此之故，大卫的子孙这个称号，无可避免的与称霸世界、军事强权和物质的垄断纠缠不清了。
而事实上，耶稣在这里所要说的乃是：‘你们认为将要来的弥赛亚乃是大卫的子孙；不错，祂是的；但不单如此。祂就是主。’耶稣在教导世人，叫他们修正对大卫的子孙这个名号的了解。世人必须抛弃对世界权势的幻梦，应当把弥赛亚作为心灵和生命的主来看待。隐隐之中，耶稣在责怪他们对 神的无知。人总有一个倾向，就是要按着自己的心意形像来了解 神，而结果却对 神纯全的大能一无所知。
人爱浮名（二十45－47）
文士和拉比期望要得到的名誉颇不寻常。名位的条款，他们一律记载得极其周详。在学院最有学问的拉比则居首位；在宴会则以长幼论列。据文献记载，有两位拉比从街上进来，一脸的忧伤疑惑，只因为有几个人对他们说：‘愿你们大得平安’，而没有提到‘我主’两字。他们甚至宣称他们的地位凌驾父母之上。他们说：‘对朋友的敬重要像对老师般的敬重，对老师的尊敬要像敬畏 神。’‘敬重老师要过于敬重父亲，因为做父亲的和做儿子的都当敬重老师。’‘如果一个人的父亲和老师同时丢掉了东西，老师的失物当优先受到重视，因为父亲只是把一个人带到世上来，而他的老师却以智慧教导他，把他的生命带到未来的世界……。如果一个人的父亲和老师背负重物，他当首先协助老师，然后才转过来帮助他的父亲。如果他的父亲和老师被囚，他要首先解救老师，然后才救助父亲。’这些条文几不可置信；订立这些条文的人已经不好，要求别人遵守则更为荒诞。但这些却正是文士和抗比所要做的。
耶稣同时指责文士侵占寡妇的家产。按着律例，所有的拉比本应靠着自己双手谋生计，而教导人是义务的，不应收取报酬。这样听起来是颇为高贵，但他们却着意训示人说，供养一位拉比是最敬虔的表示。他们说：‘任何人把部分的入息放进智慧人的口袋，可配得天府学院的一席位。’‘任何人接待智者的门徒，就好此献上日常的祭牲一般。’‘愿你们的家，成为智者常去之胜地。’因此，易感的妇人成为机心叵测和贪求享受的拉比顺理成章的猎物，便毫不为奇。他们当中最差劲的，确有强占寡妇家产之事。
耶稣对整个不健康的勾当极表震惊和厌恶。在人生当中，这些人的知识愈丰，地位愈隆，问题愈发显得严重。为了达到目的，满足个人的享乐而不惜利用一己的职权的，当难逃 神的指责。──《每日研经丛书》