第二十讲 儆醒等候主回来
（十三章）
上次末了的时候，我们的主提醒门徒几件事，那是关乎他们如何在实际里去学习毫无保留地爱主，事奉主。然后，我们的主就从圣殿里面出来。十三章第一和第二节是说到当时他们离开那殿的时候，就有门徒对主说，（从别的福音我们就晓得是那三个最靠近主的门徒）“主啊，请看这殿是这样的荣耀，这样的伟大。”好像他们的感觉就和当时的气氛完全不调和。这次我们的主到耶路撒冷一再说祂要接受十字架了，祭司长，文士和长老们就要把祂钉死了；又一再地看到在圣殿里各样的抵挡，门徒心里好像还是有一个感觉，“不可能发生这样的事吧！这个殿是这样的荣耀，辉煌，神怎能准许这样的事发生呢？”我们的主当时就很明确的对他们说，你们不要看外面的事情，等到有一天，你们会看到这殿没有一块石头堆在另一块石头上面。所以我们还是照着从上面所交通下来的，主说不要从外面来认识神的工作，或领会神的心思，必须要回到神自己的心意去领会所看到的一切。
主对神子民的感情
主和门徒谈完时，他们应该是到橄榄山了。在那边有一个小山谷，正好把对面的圣殿和橄榄山隔开，一边是圣殿，一边是橄榄山。我们从路加福音就可以晓得，这里记录下来的次序就是当时的次序。他们出了圣殿，一同来到橄榄山，主就在那里坐下。我们要在这里注意，我们的主在橄榄山上对着圣殿而坐，圣经没有说到别的，就是说主对着圣殿坐下。弟兄姊妹也记得在末了的那一周，主在清早就进耶路撒冷城，黄昏就出城回伯大尼。但是这一天，主没有马上回伯大尼，祂就坐在橄榄山上，对着圣殿作什么呢？只有马可记载祂坐在那里，马太，路加都没有记载，只有马可记载主对着圣殿坐在那里。如果马可这样记载，定规就有意思在里面。我也在主面前反复地想，主为什么坐在那里看着圣殿？如果按照平常的习惯，主就应该回到伯大尼去休息了。但是祂没有，祂坐下来。我不知道是否也会有那一种心情，因为主在上面说，时候将到，你会发觉，这荣美的殿没有一块石头还留在另一块石头上面，那也就是圣殿被毁了。从人这方面来看，就是人在神面前不再蒙记念了，或者说神放弃以色列了。从人来看是这样，但是我想，主在这里对着圣殿而坐，并不是想到神要放弃人。从上文我们很清楚地看见，到了有一天，主要把祂的子民重新招聚的，所以神不是放弃他们。既然不放弃他们，主这一个动作又有什么意思呢？很自然就把我们引到以西结书那里。在旧约的时候，在神和祂子民当中也发生过一件相类似的事，虽不完全相同，但在原则上很接近。弟兄姊妹们读以西结书的时候，神在异像中给以西结看到一些属灵事件的过程。那就是当以色列人，严格地说起来，当犹太人背弃神到一个地步，外面虽和神维持关系，但里面完全用别样的东西来代替神，在那个时候主要就是偶像了。偶像代替了神，以致于神觉得不能再在那个圣殿停留下去。与其说神放弃了祂的百姓，倒不如说是百姓把神逼走。
神的荣耀离开以色列的时候，弟兄姊妹们会记得那个过程，从圣殿里面，就是神从至圣所里出来，来到门坎那里就停住了，神的荣耀就停在那里，然后从门坎就上到殿顶，然后从殿顶上到耶路撒冷城的空中，然后再从那里移动到橄榄山，又停了好一会儿，才升到天上。我们不知道那一个过程有多久，但是看到每到一段的时候，神的荣耀就停在那里。既然神的百姓已经把事情弄得那样糟糕，神没有办法再停留在那里。从神圣洁的性情这一方面来看，神还留在那里那么久干什么？我们很容易就会有一个体会，神舍不得离开祂的百姓，神舍不得离开立为祂名的居所，也舍不得离开立为祂名的城。神对祂的子民有一份很深的感情，我们从以西结书那一大段话里能稍微体会到那一种情形。所以每到一个地方，神都停留在那里回头来看看，巴不得可以不必走，但是没办法不走。现在主坐在橄榄山对着圣殿，会不会也是这样的感觉呢？我不敢说一定有，但如果是有的话，也一点不希奇。因为就在这一个地方，过不了几天，称为祂名下的人，称为服事祂，特别被选出来的人，在这一个被称在神名下的地方，竟然在那里把祂钉死。这样的一种光景，在主的心思里，会有很重的感觉。尤其当门徒提起这殿有多美丽，多雄伟时，主就指出它的结局，这一切外面的事物都要被拆毁。为什么要被拆毁？乃是因为拒绝神的儿子。这是在历史上我们了解到的。
宣告耶路撒冷的前途
主在这里一面很深地承担一个在感觉上的担子，另一面也实在为神的城有一个很重的感觉。所以在别的福音书记载，主为耶路撒冷哀哭了。虽然没有记载在马可福音上，但是我们晓得主当时的感情。门徒有没有体会到主的感情呢？我想没有。因为就在我们的主这样停留在那里，对着圣殿坐下，不马上离开的时候，门徒就跑来问主，神的殿要被毁掉，在马太福音又加一句，“祢的国要降临了，这事发生有什么预兆没有？”虽然在马可福音里，门徒们没有把神的国那一部份也带上去，就是说，这些事情什么时候会发生？会有那么严重的事情发生？这就引出主说了很多的话，就是整个马可福音第十三章。整个十三章是回答门徒的问题。我们没有接触门徒问题以前，先来认识一个事实。什么事实呢？首先注意的是门徒的问题，其次是主的回答。门徒所问的问题是这些事成就以前有什么兆头？有什么预兆？这问题就很容易流露出人对一般事物的反应，包括我们自己在里面。如果主今天在我们里面说一些比较特殊的话，我们也会说，“主啊，什么时候会有这个事情？如果发生，有没有什么特别事情让我预先知道？”
今天我的停车间的房门弹簧断了，叫人来修理。修理的人换了新弹簧之后，我问他这弹簧多久才能坏，他说五到八年。于是我就像门徒一样问那人，弹簧断之前，是否有什么预兆让我晓得什么时候该换弹簧。他说没有，如果断了，只能叫人来换新的。最后又说，如果弹簧五到八年之内还没有断，就可以趁未断之时换新的。弟兄姊妹们，如果特殊的事情要发生之时，我们都是盼望看到一些迹象。门徒当时问主这个问题，这个成份就很明显了。门徒说圣殿的石头没有一块压在另一块上（那些石头比一般的桌子还大）。那是很希奇的，他们问这样的事什么时候会发生？有没有什么预兆？这是门徒的问题，说出了什么呢？说出了一般人都会追求眼见的东西，或是眼见的结论。如果能在眼见的事物中看出一些结果或迹象，我们就满意了，这是门徒的问题。
不要停留在眼见里
但是主当时的回答是怎样呢？主不是说有很多预兆，因为经上说了很多的话，你们可以当作预兆，我们一般人也把它看作一个预兆。这些事发生以前，先有许多事情发生，这当然是有预兆的成份在里面。但我们的主回答这个问题的时候，却不是把这些作为重点。主回答的重点在哪里呢？看第五节，耶稣说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”我们的主所留意的，不是说让门徒知道什么时候有兆头出来，门徒就知道那时候差不多了。主所留意的不是这方面，也可以说主所留意的不是眼见那方面的事。主所留意的是什么呢？是这些跟随主的人，称为主名下的人，他们是在一种什么样的心思底下过日子。是在那里一直注意眼见的事情呢？还是时刻在神面前准备好随时见主？
我们从十三章末了主所说的话中，很明确地看出当时主说这些话的目的。十三章末了，主一再地提到，“你们要儆醒，因为你们不知道家主什么时候回来。”所以你们要随时随地准备好。这样就对了，你们不必管那些兆头明显不明显，清楚不清楚，是不是已经出现，还是没有出现。你们当然要知道，我也会告诉你们。但重要的不是在乎看见或没有看见那兆头，重要的是你这个人是不是在神面前活在一个准备好的光景里。主说得非常严肃，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”眼见的事常常把人带到一个心思不清楚的地步。
上个主日我和一个退修会的弟兄们有一些交通，这次主题是“得时不得时都要传道”。我交通到“道”，我们都知道“道”就是主自己，不是一些的道理。当然里面包括很多的道理：福音道理；各样属灵学习的道理。但整个来说那“道”就是主自己。“太初有道”就是有我们的主自己。因着这个，我就提起现在有很多人，特别在这个末后的世代，好像在那里为神发热心，想出很多各样的办法去作工。他们的心意是好，但是所带出的事情在真理上是过不来的。我举个例子：有个年青的弟兄来对我说，问我有没有参加那称为“耶稣游行”的活动，我说“没有”。他说既然我没有参加，为什么说他们是不准确的呢？他参加过，他说神在里面有很多的工作，也希望我参加。我说我没有参加不等于我不知道他们的情形，我从别处晓得他们的活动没有真理作为基础，而且有很多是与真理相抵触。他就有点不服气，一直坚持要我去。我还是明确地说，我不会去的。这就说明人总是喜欢进到眼见的里面才会相信。
这也让我想起，去年我在芝加哥的时候，一位从中国大陆来的弟兄对我说，他们很欣赏我写的“在基督里长进”，对他们有很大的帮助，但其中一点他有点保留。我让他告诉我，他说，“你把天主教说成异端，有什么根据呢？”我说书上都写明了。他就说他有自己的看法，基督徒在历史上对天主教有思想包袱。他以前是无神论者，现在信了主，他就能比较客观地看问题，因为他没有基督教的包袱。他想我是否能把“天主教是异端”修改一下，说他们不是异端。为什么呢？他说因为我们如果这样，我们就能与天主教联合，这样我们的力量就很大了。我不晓得这力量是为神作见证的力量呢，还是为了其它目的的力量。
这个弟兄和刚才那位年青的弟兄都落在眼见的原则上。只要我们在眼见的事物上，我们就会说，这件事是可信，可以接受的。但我们的主就不这样说。我们遇见眼见的事情，我们就知道有眼见的基础在那里。所以主说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有人要冒充主的名来，说他是基督。”弟兄姊妹们，在属灵的争战里，在教会的历史向前去的时候，总会到那么一天，人们喜欢根据眼见来跟随的时候，就有很多机会留下给撒但，给牠有许多活动的空间。所以我们常常看到，不一定要等到紧接着主来这一段时间，在整个教会历史里，我们常常看到这些事情，尤其是在最近两三个世纪就更多了，说主什么时候在什么地方已经来到了。
前一段日子我与弟兄姊妹交通到的“东方闪电”，不就又是说主已经来到，基督就在那里了。如果我们单单从眼见的事来领会属灵的事情，那就有太多的机会让我们受迷惑。因为仇敌如果要兴起敌基督，要兴起假先知的时候，我们的主也特别提起这一个，从外面看很像，如果不像的话怎么能叫人相信这人是基督呢？如果说是先知，而没有先知的表达显在人的眼前，人怎么能相信他是一个先知呢？所以我们的主说在将来许多人要冒祂的名。弟兄姊妹们注意，主说有许多人，不是只有一两个人，也就是说不是只在一个，两个地方，也不是在某一个特定的地方，是在很多地方让人很普遍地接触到这样的事。“基督已经来了，他说了很多话，很灵呢！”眼见的吸引就产生了果效，这样人们就很容易在真道上迷失。所以我们的主跟门徒说到一些问题以前先说，“你们要谨慎，你们不要单单凭着眼见的事物来认识事情，你们必须要回到神的真道上面去辨别。”
主回来的一些预兆
然后主就在下面说了很多的话，那些都是很具体的情形，那也是我们常常看到主快要回来时的迹象。我们略略地提一下，因为我们平常也注意到了。从第七节开始，我们的主就分成几段说了一些话。主既然提醒人说，“要谨慎”，这个“谨慎”的意思就是必须要明白真相，不要停留在眼见的光景里。那真相是什么呢？主在底下说了一些话，我们来看主要我们有什么特别留意的地方。第七节，“你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的……”头一件事我们要留意，主说到“这些事是必须有的”，地上发生许多的混乱，难处，不要以为是很希奇的事，因为“这些事是必须有的”。如果没有，就是不正常。弟兄姊妹，我们来看整个人类的历史，其中主要的部份是什么？战争。有人就有战争，人类的历史几乎就可以说是一个战争的记录。当然你说战争和经济很有关系，我们不管那个，主说打仗，我们就来看打仗。你时刻都听到打仗的事情，但主说这是必须有的。
你看到有这些事情，并不就是最后的时刻来到。最后时刻来到，还有很多迹象，但这些迹象出现的时候，仍然不能说那就是最后的时间。因为主底下跟着说，“民要攻打民，国要攻打国”。这个我们从前看得不太清楚，现在就清楚多了。从前我们只是看到国与国打仗，现在我们看到国与国打仗，民与民也打仗。打仗的范围就不再以国为单位了，而是以民为单位了。前些时候在南欧的战争，就是在南斯拉夫，那实在是民攻打民。
我们的主说你们看到这些事情，并不是说时候到了。没有，祂说，你看到有地震，有饥荒。弟兄姊妹留意这里有两个字，这两个字包括了这里所说的事。这两个字就是“多处”。“多处”的意思是很多地方，不是一个两个地方。用另外一句话说就是很普遍的发生这种情形。你说，如果很普遍的发生，这个事情就很特殊了。如果说地震，人类的历史里没有断过；如果说饥荒，人类历史中也没有停止饥荒，不是这里有，就是那里有。
最近在中国大陆，很多弟兄姊妹重新提出要等候主再来。三自会的人以三自会领导为首就反驳了，“他们又提什么主要来了，消减建设社会主义的积极性了。说那里有地震，那里有灾荒，主就要再来了。”他们的问题就是，在人类历史里有哪一个时间没有饥荒？哪一个时间没有地震？我们承认这个事实。但我们不能不指出，我们的主当时说这一件事的时候，不是说地上有地震，也不是说地上有饥荒，也不是说地上有打仗。主是说这些事情普遍地在地上出现，不是偶而一点一滴，而是普遍出现，成了很平常的事。
灾难的起头
弟兄姊妹又留意我们的主说到这样的光景的时候，也没有说，“这个就是那个时刻来到了”。因为接下去我们的主说，“这都是灾难的起头”。是刚刚开始，还没有达到结束。当然我们如果要更仔细来看这一番话，我们就要看但以理书那七十个七，和启示录第六章到十九章，才能把这个问题看得清楚，看得透彻一些。因为我们只读马可福音，弟兄姊妹自己读时可以留意，可以更宽的来看这个问题，就是但以理中的七十个七和启示录六章到十九章，这些话与马可十三章有紧密的关联。我们的主说，“你们看见这许许多多的事情，不过是灾难的起头”。
从但以理书与启示录里来看，那的确是靠近末后的日子，也就是但以理书中最后的七年。但以理书把最后的七年分成两半，启示录就很清楚地把这两半分开的时间和内容是什么告诉我们。我就稍微提一下，主在这里说“灾难的起头”，当然我们不能说得很绝对，很准确。但大体是这样，这些事是发生在地上，在教会被提以后。在这一个地方，我们就要注意问题引发的原因。第一，圣殿被毁；第二，主的国在地上显现。这个是门徒的问题，主提到这事情的时候，与这两个问题有很紧密的连接。如果从启示录上看，或从其它经文看的时候，这些事情发生以前，除了教会在“灾后被提”的这个说法以外，其它的主张都说教会已经在这一个时候被提，教会已经不在地上了。如全教会在灾前被提，当然是被提了。就是在灾中被提的，在这些事情发生时也应该被提了。如果说得胜者是先被提的，那在这一个时候得胜者也应该被提了。所以这事除了那些主张教会灾后被提的以外，这些事都是教会经历了被提以后发生的。
在这个地方我们留意到祂说“灾难的起头”。灾难的起头我们都晓得，教会被提时，地上就开始灾难。那灾难笼统地说就是但以理书中最后的七年。这最后的七年就分成两半，这两半被称为“头三年半”和“后三年半”。启示录用四十二个月，一千三百六十天和一载，二载，半载这些话来表达这段时间。四十二个月就是三年半，一千三百六十天也就是三年半。这里所提的灾难的起头就是前三年半。如果我们与启示录来作比较，这就几乎集中在开头那六个印的那一段时间。
这些事情出现的时候，乃是主和教会从空中到地上来，所以主说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因那时有好多人冒我的名来，说，我是基督。”所以我们光是看灾难，这里有两点不太明确，我们平时也很含糊的地方。我们常常不自觉的以为，看到这些预兆的时候，然后主才来接教会，这应该是一个错觉，除非主张教会是灾后被提的。如果教会不是在灾后被提，这很显然是一个错觉。教会应该在灾难发生以前就被提了。所以当我们读到这里就会有这个错觉，就是预兆发生时，主就要来了。
预兆与灾难
弟兄姊妹们，如果我们的领会没有错误，你看到这些事发生的时候，对教会来说，不是对全地而说，教会已经不在地上了。因为只有当教会离开了地，灾难才会发生，才会有“灾难的起头”这一个事实出现。这是从眼见的环境所留意到的。然后在人和人的关系上，主又重复地说，“你们要谨慎”。这是第九节所提到的“谨慎”，是另外的一种光景。什么光景呢？下面说，“因为人要把你们拉到公会去，在那里要受鞭打，受审判，有为我的缘故，站在诸侯与君王面前，对他们作见证。”
弟兄姊妹们注意这个，当时人与人之间的关系是怎样呢？就是普遍地，全面地出现了抵挡神的动作，所以作一个跟随主的人的结局就是这样。当时犹太人的公会是在罗马政权统治下，虽然公会有审判的权柄，却没有判决的权柄。这是一个政教混合的组织，所以你们要被带到衙门，人要在那里审判对付你们。不仅是这些，你们要在会堂里受鞭打。这会堂就是纯宗教组织。下面又有君王和诸侯，这就是纯政治了。在那一个时候，无论从哪一个角度来看，全地都是与神敌对的。我们如果用启示录来对照一下，我们就会清楚地看见在那一段时间里，在灾难的开始的时候，假先知，假师傅就跟着敌基督的先头部队出来了。就是在启示录中的“两个兽”，他们一起来，全地都被轰动了。
不管是宗教组织，社会团体，政治权力，全都流露出对神的敌挡，反对，特别是对主耶稣基督与跟随主的人。那个时候教会已经被提了，但主的工作没有过去。部份的犹太人那时也明白主耶稣是他们的拯救，所以也转向了主。虽然这些事出现时是非常厉害，甚至达到了敌基督的六百六十六的光景，但主说，“你们要谨慎”。你们遇到这些事，要留意如何度过这些光景。这些光景要发展到一个地步，许多人要经常与你们作对。但是你们注意，在这些情形里，你们不要自己出头。因为这些事情尽管是如此，但却是主允许的，甚至说是主安排的。你们就服在这个安排里就好，你们自己不必思考怎样去应付，把你们放在主的手里接受主的管理和带领，安息在主的信实和能力里就好。
忍耐到底的必然脱离灾难的伤害
虽然事情会发展得越来越厉害，人要把你带到死地，甚至到一个地步，儿女要起来反对父母，弟兄要彼此抵挡，为的就是你们跟随基督的缘故。但感谢主，我们的主说，“你们不必去看兆头，要紧的是准备接受这样事情的出现，这样就对你们有好处了。”我们的主说了这两方面的事，一面是自然界的事，一面是人中间的事。主说，“唯有忍耐到底的，必然得救。”这个“忍耐”不是短期的，乃是“长久的忍耐”。怎样才能长久的忍耐呢？这就必须要看到这些事是在主的管理底下，因此眼睛就不偏离主。眼睛不离开主，人就可以忍耐；眼睛离开了主，人是没有办法忍耐的。我们感谢神。
我有一点特别要提的，就是主说，“唯有忍耐到底的，必然得救”。这得救是指什么？不要简单地把它连到救恩里的得救。这个得救是指在这整个凶险的过程中的得救与蒙保守，神要救你脱离凶险。
不要跟随敌基督
底下我们的主说的内容就越来越紧张了。主说，“你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方”。根据但以理书和启示录，这是敌基督进到圣殿里，霸占了圣殿，坐在里面说牠是神。这样的事发生时，主说，“那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的不要下来；也不要进去拿家里的东西；在田里的，也不要回去拿衣裳。”这里好像有些含糊，在房上的不下来，在田中的不回家，那是干什么呢？如果连上下文仔细地读，我们很容易看出一个事实，这些事发生时，人是服在环境的压迫下呢？还是脱离那宽阔、富足的环境而到山上去不回家，和敌基督作一个明显的分别呢？牠在那里管着全地，牠给跟随牠的人有很多好处，只有你不肯跟随，不受那六六六的印，那就会很苦。主说，“你们不要留恋这安逸的生活，索性就与牠们分别出去。”
如果对照启示录，会比较清楚一点，跑到旷野怎么办？在那里就能活下去吗？感谢主，他们这些分别出去的人会被主在旷野里养活一载，二载，半载。问题就是，你心里有没有被外面的环境恐吓到失去里面明亮的看见，不敢再紧紧站在神那一边，跟随了外面的环境而背向神。如果会是这样，你倒不如就逃到山上去，不要再回家了，不要顾念穿什么了。路加福音比较清楚一点，这个时间，主对门徒说，如果你们碰到这样的事，你们就要好好地仰望主，求神不让这事在冬天时发生。灵里面要非常苏醒，因为神要十分严厉地，毫无保留地追讨那些在灾难中敌挡神的人。如果你不与他们完全分别出来，还留在那里，那你也会遭受池鱼之殃的。
所以主告诉他们要儆醒，不要太注意眼见的事，要注意时刻保持清醒。因为从大灾难开始，敌基督，假先知就开始他们的工作，他们显出神迹，也作了奇事，主在前两章所诅咒的那一棵无花果树，主把这一棵无花果树与整个以色列民族联在一起。所以有人说，当以色列复兴时，人们就会看到。但事实上恐怕不只是这些，因为主在下面说，“你看到这些事时，你就知道时间很临近了。”既然很临近了，结论就是，“你们要谨慎，要儆醒。”这些事定然要发生。
不住的儆醒
弟兄姊妹们，这些事发生时，我们就要记住主说过的话。主的话不会变动，包括“那时候，那日子，那时辰，没有人知道”。既然如此，我们要怎样领会呢？从三十二节开始，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”我们来算一算这段话，主说了多少个“儆醒”？第一，三十三节，“你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”第二，三十四节最后两个字“儆醒”。三十五节，“所以你们要儆醒。”到末了“我对你们所说的话，也是对众人说：要儆醒。”这里三番五次地提到“儆醒”，就是主在上面对门徒说话的主要目的。
为什么要儆醒呢？表面上看来是不知道主何时来到，所以要儆醒预备，随时随刻准备见主。另外一个问题，就是主在末了提到儆醒的比方，就是主人与仆人的问题。因为你们是仆人，既然是仆人，你们就要儆醒等候你们的主人。我们感谢赞美主，当主带领门徒来认识将要发生的事的时候，主仍然很明确的告诉他们，要站在仆人的地位上面来看主人手中所作的一切工，虽然这些事与我们没有发生直接关系，正如刚才提到，这些事发生时，我们都被提了。
说到被提，我曾经喜欢与弟兄辩论究竟被提是在什么时候，现在我觉得没有什么意思。因为体会到主所说的“要儆醒”，预备好就好。如果儆醒，预备好了，随时都可以见主。无论是在灾前，灾后，被提的份总会有你在里面。如果没有儆醒，没有准备好，就算全教会在灾前被提，你是被提去了，那你怎么走过基督台前的审判呢？假如是得胜者被提，不是全教会被提，你预备好了，主不会漏掉你。求主让我们真的体会到主当时与门徒交通的那一个主题，主不是把预兆给门徒，主是把一些预兆说给门徒听，目的不是单让他们知道，而是让他们懂得前面发生的事都是很凶险，很严重，很不容易应付的，所以他们必须要好好预备自己，来等候那一个时候。
我们感谢主，按着我们今天所能领会的，我们知道这些事与我们没有直接关系，但是我们仍是按着主的心思来时刻预备我们自己。因为我们总有一天要在基督台前显明，面对面见祂。
我们祷告，“主啊！巴不得藉着祢的灵，把祢话语里面所隐藏的奥秘，和祢的心意，向我们更明确地解开。主，我们知道许多事情在我们今天看来还不够明朗，但感谢主，祢已经给我们一个很明确的提醒，让我们谨慎地面对各样的环境，也在各样的环境中时刻儆醒，因为我们的主不知道在什么时候会来。祢说来就来，并不迟延。我们也就在主面前仰望主的怜悯，吸引我们的心思和意念，紧紧地贴在祢的身上，爱慕见祢的面，因此我们就脱离地对我们的吸引和捆绑，让我们的心如今停留在天上，等待那一天来到地上的主的身上。主，我们等候仰望祢，谢谢我们的主，继续带领我们这余下的日子，叫我们真实在荣耀的指望中活着来等候与祢面对面。祷告感谢，奉主的名，阿门。”── 王国显《乃要服事人──马可福音读经札记》