第三讲 真正的作仆人
（一21～45）
我们在马可福音里，一开始就看见，我们的主是作工的主，不像其它的福音，对祂有很多很多的说明，因为马可福音的主题就是一位作仆人的神的儿子。我们看到我们的主呼召了门徒以后，祂的服事就开始了。我们看到头一个记载，就是祂用话语来教导人，祂的教导是带着权柄的，听见的人都觉得，他们在祂的话语中遇见了神。
我们的主对神的话语的发表是非常丰富的，但祂不是单单有话语，祂确实是有内容，那内容就是把神很明显的显明在人的眼前。对神的公义来说，就叫人碰到神的公义。对神的怜悯来说，人也从祂的话语里接受了神的怜悯。所以祂给众人的教导，叫人感觉非常的希奇。弟兄姊妹们，我们要注意，因为从外面看来，我们的主不是文士，我们的主也不是法利赛人，祂没有学过什么。按人来看，众人就觉得希奇，这个人没有学过，祂怎么能说出这样的话来？这个人没有跟过那一个有名的老师，祂怎么能叫我们听到祂说得那么希奇，又有能力的话呢？我们感谢神，我们的主给人的服事，其中的一样就是用着神自己的话语，祂没有说太多人的话。
服神权柄的神的儿子
弟兄姊妹，你从别的福音书上看到我们的主，祂在安息日进到会堂里去的时候，祂就是把圣经上的话语读一遍，祂就不再作声了。虽然祂只是把神的话语念出来，但是神的话语就进到人的里面。我们感谢神，我们的主是用话语来服事人，但是祂的话语却是带着权柄，因为祂不是空空的有话语。祂说的话语，第一，是神自己的话语。第二，祂的话语是祂自己服在其中的话语。
弟兄姊妹，这是非常重要的一样。好多时候，人以为说，神的儿子说神的话语当然是有权柄的，当然是有能力的。这是一个误会！我们可以这样想，如果我们的主，祂是神的儿子，但是祂不服神的权柄，祂能够不把自己放在神话语的权柄底下，然后祂就去讲神的话语，会不会因为是神的儿子，是这样的神的儿子说神的话语，神的权柄也能从祂身上出来吗？不会的。弟兄姊妹们，我们常常忽略了这一位神的儿子，是把自己放在神的权柄的管理底下的儿子。所以当祂用着神的话语来教导人，带领人的时候，人就遇见神的权柄。我们感谢赞美主，这是在马可福音里记载我们的主头一件的服事。
然后我们又看到，第二件记录下来的服事，乃是赶出污鬼。弟兄姊妹们，这又是一个权柄的显明。刚才提到的，话语的权柄是叫人里面得释放。或者说，是在灰暗里面看见光。现在我们看到，主叫一个被鬼附的人得释放，我们看见主用祂的权柄来服事人的另一个光景，这是把人从黑暗的权势下释放出来。这个释放还不是彻底的释放，因为这样的释放，只是从黑暗的权势的压制里得释放，而不是完全的脱离这个黑暗的权势。如果我们的主不能把神的权柄显明出来，这个黑暗权势的压制也不能停止。
我们看到的第三件事，乃是祂进到西门的家，西门的岳母正害热病，我们的主一听见，立刻就到她那里去拉着她的手，把她叫起来，病就过去了，就结束了。这又是一个能力的表明。
然后第四件事情就更宽广了，那就是说，当人知道我们的主来了迦百农的时候，先是教训人，后是赶了污鬼，又叫彼得的岳母的病得医治。弟兄姊妹你要先注意一件事情，在马可福音里接二连三的记载这几件事，但是在真正的时间的次序上，不一定是这样，因为马可福音不是根据历史的次序来记载的，虽然都是发生在迦百农，但是却不是按着次序先后来发生的。为什么圣灵这样来记载呢？
这一个就是我们要留意到圣灵的启示的目的。因为在马可福音一开始的时候，圣灵不仅是把主显明出来是一个仆人，同时也把祂服事的内容也记录下来。祂是仆人，祂怎么服事呢？祂服事些什么呢？圣灵就给我们提到，祂的话语的服事，权柄的服事，能力的服事。刚才所提到的，都是对着个别人。虽然话语的服事是比较多一些人，但是直接在里面遇见主的，应该还是个别的情形。
叫人进入安息的服事
到了第四件事，那是三十二节，“在天晚日落的时候，有很多人就带了许许多多有病的人，被鬼附的人，都来到主那里。”弟兄姊妹注意，“天晚日落的时候”，为什么是天晚日落的时候？因为是安息日结束了，犹太人可以走路了，犹太人可以作事了，所以那些人都来找耶稣。虽然上面所提到的事情都发生在安息日，但我们有充足的理由说，不是在同一个安息日。个别人蒙恩在安息日里，比较多的人碰到恩典，却是在安息日过了的这一个时候。
弟兄姊妹们，对这一点，我个人很有一点感觉。因为我们的主把安息带给人，但是人却不在安息日里得到安息，却要在安息日以外的时间去寻找安息。当然，你到主面前来的时候，主不会叫人失望回去，但是这就和神的心思上有很大的距离。还有一件事情很有意思，就是我们的主常在安息日里作一些犹太人以为不可作的事，是主故意这样作的呢？还是偶而是这样？如果偶而是这样，为什么都是在安息日呢？这又好像叫我们感觉有点为难。所以我个人有点这样的体会。
也许在平常的日子，从礼拜天一直到礼拜五晚上，犹太人他们也许都作工，也许有其它的事情要作，不容易聚在一起。但是到了安息日，犹太人就聚在一起，都到会堂去。在那一个时候，主也就有更多的机会来与人接近。但是希奇的是，马可福音所记载的，不完全是发生在会堂里。因为在这里所记的，除了会堂以外，就是发生在西门岳母的家里。我们感谢主！人虽然可以不领会神的意思，但是我们的主的确是要把安息带给没有安息的人。所以虽然人是可以胡涂，他们要等到安息日过了，他们才来找主。但是到了主那里，主就叫他们得着他们所要得着的。
降卑自己的服事
现在我们又来注意，到了这一个时候，我们先来归纳一下，我们的主是怎样去服事人。我们看到，主所有的服事都和权柄分不开的。如果我们的主不是用着与权柄有关的事物来服事人，事情就很平常。如果我们的主的服事是根据权柄而来的，这里面就有一件事是我们非常不容易想得通的。比方说，我有权柄，朱弟兄没有权柄，那是他来服事我，还是我去服事他？一般说来，当然是他服事我。因为我有权柄，我在高位，他没有权柄，他是听我的，所以是他来服事我，却不是我去服事他。
但是你读马可福音的时候，你就发觉一件非常不寻常的事，不是没有权柄的去服事有权柄的人，而是有权柄的主去服事那些没有权柄的人。这和人中间的事完全不协调的，怎么会一个有权柄的人，祂竟肯降卑祂自己去服事人？我们感谢主！如果圣灵叫我们里面有点光，我们就看到这里面有一个很宝贝的意思。我们读约翰福音三章十六节，我们的确很希奇，“神爱世人”，祂怎么爱世人？按着那一句经文来说，“神爱世人”就表现在把祂的儿子挂在木头上。
弟兄姊妹们，神爱世人这一句话，最高的那个发表是十字架上的主。但是除了在十字架上被挂的主的这个事实以外，在我们的主到地上来的每一点，每一滴，如果我们灵里是苏醒的，我们就看到每一点，每一滴都是神的爱在那里向人流出来。这就叫我们看见，为什么这一个有权柄的主去服事一些没有权柄的人？这是我们感觉最得安慰的一件事。
跟从主的榜样作服事的人
我们承认我们是赶不上神心意的人，我们也承认我们是不够认识主的人，我们离开主的心意有很大的距离。感谢主！祂不因着我们是带着这许许多多的愚昧，祂就把我们放在一边。相反的，祂从各方面，不同的方面，不同的内容来服事我们。你只要到祂的面前来，祂就把祂的所能和祂的所有来作为我们的供应。我们感谢主！祂是万能的主，神一切的丰盛都在祂里面，但是祂就是乐意把神放在祂里面的一切丰盛作为人的供应。祂不像世上的人，人有权柄就去辖制人。祂有权柄，祂却去服事人。所以我们看到主带领门徒，在以后的日子带领门徒，一直带领到今天我们这些人，你一直看见我们的主是说，“服事弟兄”，“服事在神面前寻求神的人”，你不要管对方的身份是高或是低，就用着主所赏赐的恩典去服事他们。大有大的服事，小有小的服事，多有多的服事，少有少的服事。
我们实在看见，不仅是在马可福音，在所有主的教导里，就是带领着属神的人去作一个服事的人。我们看以色列人出埃及这一件事，神对以色列人说，你们来享用我给你们的应许。从另一方面来说，你看见主多次在那里说，特别是藉着摩西，亚伦对法老说的话里发表出来。“容我的百姓去，你不要再辖制他们，要让他们到我这里来。”作什么呢？“事奉我”。弟兄姊妹，我们感谢神，一面你看见，神让我们去享用祂。另一方面，神也叫我们看见，我们要去服事祂。
但是问题就来了，神在天上，神在荣耀中，神在丰富里，祂什么都不缺，祂要我们服事祂什么呢？我们凭什么去服事祂呢？但是我们的主就是说，“容我的百姓去，事奉我”。到了新约的时候，弟兄姊妹你记得，罗马书十二章里也是说得那么明确的，“要心里火热，常常服事主。”怎么服事主呢？主在天上，祂坐在宝座上，我们在地上，是在卑微中，我们怎么来服事主呢？感谢主，也是主自己说的，我们记得马太福音二十五章主所提到山羊绵羊的审判的时候的那些话，虽然那一个历史的事实与我们没有直接的关系，但是那原则跟我们就很有关系。那里有一个什么原则被带出来呢？“你作在我弟兄中最小的一个身上，就是作在我身上。”
弟兄姊妹，这就给我们看到，怎么去服事主，怎么去服事神。服事神是我们心里的意思。直接的服事乃是我们作在那些在神面前与我们一同作儿女的众人身上。我们感谢赞美主！所以弟兄姊妹你看到，这就是一个有权柄的人反过来去服事没有权柄的人所带出的真理的光。我们读四福音的时候，我们常常说，我们不会作王，但是神是定规愿意看见我们能作王。我们不会作王，神就用祂的儿子去走出一条作王的路来，好让我们去作王，这是马太福音。马可福音也是同样的，我们应当是服事的人，但我们不懂得怎么服事，也不知道服事什么，神就用着祂的儿子给我们看见一个榜样，叫我们明白服事就是这么回事，有权柄的去服事，去供应，去解开没有权柄的人的苦恼。
忘记自己的服事
我们感谢主，在主的服事里，这是在一方面给我们看到的特点。从另一方面我们再要看，主的服事从来不是为着祂自己。特别在马可福音里面所记录的，几乎每一件主所作过的事情，主显出荣耀了，主显明权柄了，人都得到好处了，但是我们的主一直在那里告诉人说，“不要给我传扬名声，你只要把你所该作的，回到圣殿里去作。你要把荣耀归给神，把你当在神面前作的份作好。”对于祂的自己，主一再的在那里说，“不要给我说什么。”连鬼，我们的主都禁止他说话。
我们感谢主，你看到一个真的作仆人的人，他所要表达出来的乃是他的主，不是他自己。这样的服事，在人的天然里，是很不调和的。我们人都喜欢出名，我们人都喜欢得利，我们人都喜欢得到人的尊重。但是我们的主在这里给我们看到，祂不是要这一些，你要为祂传扬名声，祂说，“不必了。”你要在那里给祂说恭维的话，我们的主说，“更不必了。”你看见祂要叫人作什么呢？祂一直把人领到神的面前，去认识神才是该得荣耀的人。虽然祂是神的儿子，祂也是神，祂能接受这一些也当之无愧，但是祂就站在作仆人的实际里，祂就是让人看见，一切的荣耀应当归给神。
以神的满足作服事的前提
我们感谢主，我们看到这几个服事的记录的时候，我们就看到了，啊！原来我们的主就是这样有求必应的。弟兄姊妹，如果我们有这样的一个感觉，那我们就错了。“有求必应”那个是拜偶像的人的想法。我们的主是愿意答应人，但是却不是有求必应的，因为祂的心思里，祂只是看到该得满足的是神自己，所以只有在神得着满足的基础上，人才能享用满足。如果我们只是看见那几个记录的时候，我们很容易就觉得，我们的主是一个有求必应的主。
但是弟兄姊妹你留意，三十五节开始，圣灵的记录就转了一个弯，一天过去，第二天的早晨，天还没有亮的时候，我们的主就到了旷野。到那里与神有交通，在神面前有祷告。我们感谢主，一个真实作仆人的人，祂在一天工作开始以前，祂先到父的面前去，祂是从与父的交通里来定规祂一天的脚步。虽然有很多事情好像都是日常生活的事，但是我们的主却没有把它当作日常的事来看，祂仍然是在交通里来等候父的差遣。
现在有一件事发生了，这件事跟我们的想法是很不一致的。我们的主清早就到了旷野，后来门徒就赶去找祂。把主找到了，就告诉主说，“主啊，祢怎么一个人跑到这里来？很多人来找祢，都没有把祢找到，祢就跑到这个地方来。”门徒好像对主有点责怪，因为他们看见许多人都来到那里。来作什么呢？来找主。找主作什么呢？就是作这些事，医病赶鬼。我们的主不是不治病，祂也不是不赶鬼，但是祂来的目的却不是为着这些，这个不是主题。主作这一些事，只是向人表明祂是谁，也向人表明神向人的心意是怎样。但是这些医病赶鬼，却不是主题。
在当年一直到现在，在人的心思里，常常把这些不是主题的东西作为主题。所以直到今天，对我们的主的认识仍然是模糊不清。我再说一遍，不是说我们的主不治病，也不是说我们的主不赶鬼，祂作，但是祂不一定作，因为这些不是祂作工的主题。所以第二天门徒来跟主说到，“他们都来找祢，没有找到，祢怎么一个人跑到这里来？”我们的主就说出一件非常严肃的事来。
传神的道是主要的服事
我们留意三十八节，耶稣对他们说，“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事来的。”弟兄姊妹们看到了，门徒门告诉祂说，“一大堆的人在西门家门口等祢呢！祢赶快回去吧！因为他们在那里等得慌了。”你怎么都不会想到，我们的主的回答是这样。好像是“随他们吧！他们要等就等在那里好了，我不回那地方，我们到别的地方去，到邻近的乡村去，因为我要到那些地方去传道。我到地上来，我主要的工作是传神的道，并不是为了医病赶鬼。如果我把我的工作完全放在医病赶鬼上面，那我就亏欠了差遣我的父。因为父差遣我，不是为了这一些，乃是为了传扬神的道。”
我们感谢主，这是一件很严肃的事，也就是我们常常在神的面前，在服事主的事情上面，没有把服事的内容，对象，目的，中心确定下来，乃是因为我们没有看准，究竟父差遣子去作什么？子差遣我们又是作什么？我们是非常容易体贴人的需要，因为我们也是人，我们有些时候也需要别人来体贴一下，所以我们也要体贴一些人。你不体贴别人，别人也不会体贴你，总得要彼此彼此。但弟兄姊妹们，我们的主说出一件事非常严肃的，在跟随主的事上，在服事主的事上，把神的道显明，这个才是主题。
当然，有了主题并不等于说，把其它的都抹杀掉。所以，我们看到，我们的主在别的地方传道的时候，祂还是照样的传道赶鬼。只是我们留意那次序，上面就说“医病赶鬼”，现在三十九节就说“传道赶鬼”。弟兄姊妹，你留意那个次序是有意思的。当我们的主把祂服事的主题一显出以后，祂就不允许有其它的事来代替神的道的传扬。
见证重于工作
弟兄姊妹们，这给我们留意到，在跟随主的事上面，或在服事主的事上面，我们有一个原则很明确，这一个原则必须要持定。我们服事主是主题，我们不是服事工作的本身。服事主一定会有工作，但是那工作不是主题，只有主自己才是主题。因此就引出我们常常和弟兄姊妹们提到的，如果从神这一方面来看，神看重祂的工人过于祂的工作。虽然是神的工作，但是神宁愿暂时放下工作，祂不轻易把祂的工作交在不是祂所用的人的手里。如果祂没有找到合用的人，祂就宁愿迟延来作成祂的工。这是我们从旧约的历史一直读到新约的历史，很容易看得出来的一个神作工的原则。
从这一个原则，就引出我们的一些学习。对我们这些跟随主的人来说，我们是看重神的见证过于神的工作。如果一个工作能保留下来，而失去了见证。或者说，一个工作能作成，但是却没有带着见证，在神面前能体会神心意的人，他们就宁愿没有了那个工作，而保存神的见证。弟兄姊妹们，这是我们从马可福音一开头的时候，从主的身上所看到的。祂走出一条服事的路给我们这些人来跟随。我不知道圣灵当时感动马可写下的时候，是不是有这个意思。也许有，但是我不敢说，因为我们在马可福音第一章，说到我们的主服事的内容的时候，好像反复有一些事情给记录下来。先是我们看见，主的服事是多样化的。后来我们又看见，好像主的服事是有主题的，如果跟那个主题不相合的，我们的主会放弃的。
甘心作仆人
这样一来，我们也许会有疑惑，究竟我们的主在祂的服事里，祂甘心不甘心呢？是不是祂所有的服事，是根据祂自己的喜欢或是不喜欢？当然我们知道，我们的主不根据祂自己，因为如果根据祂自己，祂就不会是仆人，祂就是主人。祂不根据祂自己，祂走出作仆人这样的一个事实。有的时候作仆人的确是很不甘心，但是因为作仆人，你不甘心也得干。我们的主会不会是这样呢？如果我们的主是这样，祂就不是一个很完美的仆人。圣灵不要我们有这样的误会，所以带我们看到主作工的主题以后，又再回头带我们去看主里面的光景。
从四十节以后，我们又看到另外一件事情，说有一个长大麻疯的人，他来求我们的主，求主洁净他。弟兄姊妹晓得，长大麻疯是很讨厌的，这个大麻疯不是我们现在认识上的那种麻疯病。我们留意，在旧约利未记上面，我们看到，皮肤病就是大麻疯，所以如果用旧约的原则来看，我们每一个人都是大麻疯。事实上在属灵的光照底下，我们的确是大麻疯。因为大麻疯是要给割断的，与神割断，与神的百姓也割断的。也就是说，跟神和人的交通都停止的。这是一个罪人的光景，所以从属灵原则上来说，我们都是大麻疯，这是没有过份的。
你要看到利未记上面所说的大麻疯，我们就说，去那里找一个不是大麻疯的人？你长癣，那就是大麻疯。你长疮，就是大麻疯。你头皮屑比较多一点，你又是大麻疯……弟兄姊妹，大概我们现在几天功夫洗一次头，尤其是到了冬天，我们穿的衣服比较深的颜色的时候，你衣服上就有一点点白屑在那里，若是我们活在旧约的时候，人家就说，“大麻疯，你怎么跑到这里来？你不能来这里，你是大麻疯。”弟兄姊妹们，所以在犹太人中间，染上了大麻疯是很普遍的，但是也很麻烦的。所以长了大麻疯的人，他们都是想尽办法，赶快能叫麻疯洁净。
现在有一个长大麻疯的人来找主，他当然是很痛苦，被大麻疯缠得很苦很苦。他就来到主那里，很迫切的求主。在别的福音书记载一些大麻疯，他们只是在那里喊，“主啊，洁净我！”但是这个大麻疯来到主那里，你看见他就跪下来，很恳切的向主说，“主啊，祢洁净我！”是不是这样？也是人的常情，也没有什么可说的。但是你看这个人，他来到主那里，他首先是承认主的地位和权柄，然后就把他的需要放在主的面前，然后他就让主自己来作定规。你看他说的话很简单，“主啊，我知道祢能洁净我，这一点我不怀疑，我怀疑，我就不来找祢。我找到祢，我就不怀疑这一点。现在问题不是祢能不能，现在的问题是祢肯不肯。主啊！如果祢肯，我的麻疯一定能得洁净。主啊，祢怜悯我，祢肯，我就蒙恩。”
当然，你看到他向主请求的这个心情是很迫切，但是他不是在那里说，“主，祢非要这样作不可。”不，没有，他还是把那个权柄放回主的手里，“主啊！祢肯，我就一定能得洁净。主啊！祢肯，我在祢面前的等候也一定能完成。如果祢不肯，我也没有话好说。”我们感谢主，这一个长大麻疯的人，他摸到主的心。他完全不去计较我们的主能或是不能，他只是留意我们的主肯还是不肯。
我们感谢主，我们的主的回答，就把我们的主里面的光景，向人完全的打开了。很简单的一句话，主说，“我肯，我肯。”还加上一个动作，圣灵的记录是说，“动了慈心，就伸手摸他。”谁敢碰大麻疯？一般人都不敢，因为在犹太人的律法底下，你摸了他，连你自己都不洁净，所以绝对不会有人去摸长大麻疯的人。但是主有一个动作，主让他觉得，祂并没有把他拒绝出去。并且主说，“我肯。”弟兄姊妹们，主说的这一个“我肯”，把主里面的甘心毫无保留的流出来。我们实在感谢赞美我们的主，祂对人的服事，不仅是祂能，也不单单是祂肯，因为在祂肯的里面，是带着一个毫无保留的甘心。我们感谢赞美我们的主，
严严守住作仆人的地位
这个长大麻疯的人得了洁净以后，我们又留意到那件事情，四十三节，“我们的主就严严的嘱咐他。”弟兄姊妹注意，“严严的”这三个字不是很随便的，而是很严肃的。你就是用“一本正经”也不能说明这个严肃的程度。祂是非常严肃的去告诉他，“你要小心，不要乱讲话，你对任何人都不必提这件事情，你得了洁净就是一个见证，你到圣殿里去寻求得洁净的见证就可以了。并且你需要在神面前作一些手续，去满足神的心意的，你要作完，其它的事你就不要说了。”
弟兄姊妹们，主这样的吩咐是非常明显的，守住一个作仆人的地位，因为一个作仆人的，他的工作作得最好，只是让主人去欣赏，只是让主人去称赞，却不是从人中间得荣耀，更不是从人中间得夸赏。我们看到我们的主，祂实在在父的面前站立在一个仆人的地位上，祂就是要隐藏祂自己来显明作仆人的实际。
现在问题就来了，你说，“说主的好话有什么坏处？”主如果叫我们不要说，那我们就不说。你说，“说又不是说坏话，而是说好话，有什么不好呢？”弟兄姊妹们，我们先要留意，我们的主是站在作仆人的这一个位置上来处理这些事情，祂一直要人所留意的，乃是祂的主人，也就是我们的父。这是很明确的！另外一方面，弟兄姊妹留意，在马可福音里，也说出一些事，不说坏话，说好话，也不一定结出好结果来。因为问题不在说的人，问题是在听的人，把话听歪了，那就不必说了。就是没有把话听歪了，也不见得一定有好结果。
现在在这里就记录下来一件事。弟兄姊妹留意四十五节，“那人出去，倒说了许多的话，把这件事传开了。”你说，“主耶稣，祢不是要叫人知道祢的名字吗？现在不是有人为祢传扬祢的名字，很好嘛！”弟兄姊妹你留意，这一个人传扬我们的主，是传扬祂什么？是传扬祂是神的儿子？是传扬祂是把神的道来告诉我们，叫我们归正？也来说到神国的计划，是不是说这些话呢？不是，因为这里说，他就把这件事说开了。什么事呢？我是长大麻疯的，我听说耶稣有这样的能力和权柄，叫长大麻疯得洁净。我就去找祂，感谢神！祂果然答应了我，我的大麻疯就没有了。这一个耶稣真是了不起！
弟兄姊妹们，是把耶稣说成什么样的一位耶稣？在人的心思里，这是一个难得一见的大医师。弟兄姊妹你看到了，问题就出在这里，没有把主很清楚的表达出来，把主表达错了。你说，“我没有说坏话，我都是说真话，我都是说好话。”不错，这话是真的，是好的，但是所表达的主却不是完整的，是把次要的，或再次要的主来代替主要的主。弟兄姊妹们，这一个问题是很严肃的，如果把主表达得不完整，这个是很严肃的事。引出一些什么结果呢？
我们留意这里圣灵的记录，“叫耶稣以后不得再进城。”只好在外边旷野地方，虽然都有人去找祂，但是究竟不像在城里那么集中。主要传讲说，“神的国近了，你们要悔改信福音。”现在主不能明明的进城，为什么不能明明的进城呢？因为一进到城来的时候，这个长大麻疯的要来找祂，那个被鬼附的要来找祂，所有有毛病的都去找祂，所有带着难处的都找祂，因此我们的主就成了为人解决难处的人，神国的见证就不得传开，神国的传开就受了限制，或是受了阻碍。
弟兄姊妹们，如果我们继续留意马可福音第一章，我们可以很简单，很明确的了解到主的服事，服事的内容、服事的目的、服事的态度、服事的阻挡。圣灵都在第一章里给我们有了一个很明显的交通。因此，我们看到这一位作神仆人的神的儿子，我们不是单单的知道祂是谁，我们也不是单单知道祂来作什么，我们也实在是更完整的去认识这一位作神仆人的神的儿子，我们能在跟随祂的路上，与祂的心思、意念、态度调和在一起。这样，就叫我们的服事能服事到主的心意里，也让我们的主能在我们这些人的身上得着完全的满足。我想我们今天晚上就这样看完第一章。── 王国显《乃是要服事人──马可福音读经札记》