马可福音第三章
马可福音3：7－19
当时对神仆人的反对，并不是普遍性的，也不是一般人都反对祂。我们主对人有不可抗拒的吸引力，祂在他们当中施行大能的工作，和显示得胜的能力。法利赛人和希律党人联合商议要除灭祂时，祂就退到海边去。马可在这里又用几句简单的话，把许多事综合在一起。群众越来越多，从四面八方一齐拥来。不但加利利人群起跟从祂，也有人从犹大地北上，其中有一些是从耶路撒冷来的，甚至还有人远从以士买就是以东地来的。也有从约但河外就是通常称为比哩亚的地区来的，还有从推罗西顿来的。人们从各个地方聚集来，耶稣的名声传播得很广。他们来听祂的话，看祂工作，分享祂慷慨赐给人的各种好处。那些有病的人在人群中拥挤接近祂，希望能摸到祂，得着祂的医治。不论祂到何处去，污鬼都承认祂是神的儿子。而祂总是吩咐污鬼静默不可出声，并把他们从所附之人的身上赶出去。为了要避免人群的拥挤，祂登上了一条小船。很可能祂就是从那条船上教训人，并且用那条船航行到别的地方去。这是从故事本身推论出来的。
就在这时候，祂选择了祂的使徒。登上了山，祂就从门徒中召了十二个人来。这是一个预备的行动，在祂被拿受苦的时刻临到以前，祂先预备这些人作更广泛的工作。在犹大的时候，人们已经表现出对祂的敌意。所以约翰被拿下监以后，祂就离开那里，开始在加利利的事工。在祂前往迦百农途中，路过拿撒勒时，人们又表现了对祂的敌意。在迦百农有些人也对祂有敌意，最初是文士和法利赛人批评祂赦免人的罪。这种敌意不断增长，现在法利赛人和希律党人竟然会同商议要除灭耶稣。祂知道时刻一到，他们的企图就将成功，因为这是按神的旨意和祂的预知所定的。而在那个时刻未到以前，祂必须扩大事工的范围。因此，祂就呼召了一些人，使他们和祂自己有更密切的合作，这样他们就可以在祂离世，以及圣灵降临以后，从事更大的事工。
因此，本段经文的故事之价值就在于祂从门徒中设立几个人，和祂自己有更特别的关系，和祂自己一同从事特别的服事。祂所有的门徒都已经为祂作见证。那些效忠于祂的人，把祂的名声传扬到各地方去。他们述说耶稣为他们所成就的事。我们完全了解，耶稣的旨意是，祂的门徒都要为祂作见证，直到未时。然而，祂还是必须从早期门徒之中拣选一些人，和祂自己建立特别的关系，和祂一同服事。
我们要注意三件事：第一，祂拣选十二人，是“随自己的意思时叫来”的；第二，祂设立祂所拣选的人是“要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼”；第三，十二个人中祂还作出分别。三个人祂特别给他们取名，其它的则没有。
首先，论到我们主拣选十二个人。我特地使用“拣选”一词，以使我们看到一个中心事实。这个事实非常重要。马可的话是，“耶稣上了山，随自己的意思叫人来，他们便来到祂那里。”假如这句话我们按照时间次序加以重排，中间的部分“随自己的意思”应该是最早的；其次是“叫人来”，祂呼召那些已经受拣选的人；是后是“他们便来到祂那里”，就是那些被拣选又蒙呼召的人。
“随自己的意思”，就是照着祂所喜欢的去作。这个字意思是由主观的喜好而发出的动作。在新约中还有一个字意思和这个字很接近，可是含义却有差别。这个字通常翻成“意愿”，是指被动的，经过客观的思考所产生的结果，就是考虑到一些外在的因素，然后决定所要采取的行动。马可在这里所用的不是这个字，马可所用的宇表示自我的决心，自我的主权。就是说，祂的选择是出于祂里面的喜好，“随自己的意思。”祂没有受到外在的影响。任何人都不可能影响祂作这样的拣选。没有人能够推托说他的能力不够，而改变祂的旨意。祂的选择是从里面发出的选择，是发自祂自己主权的选择。因此，祂必然要为自己所作的选择负一切责任。祂就随自己的意思设立十二个人。这是最基本的事实。
祂的选择出自祂无限的智慧和理解。祂呼召他们不是出于他们自己的要求。所以祂呼召他们时，他们也不可能提出抗议，说自己能力不够。祂要肩负一切责任。
祂随着自己意思选择了那些人，就呼召他们到祂面前来。这个呼召先把他们从一切的责任中释放了，然后又加给他们一个严肃的责任。祂把他们从一切责任中释放开来。如果有甚么错，那是祂的错，他们不必负责。如果他们有甚么缺点，祂必须对付，医治这些缺点。他们不必负责任。他们不是自己选择要作祂门徒的。最后，在逾越节的谈话中，耶稣用无限的温柔对他们说了一段奇妙的话，祂说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。”这一段话，无疑的对这些人至终所从事的事工具有无限的安慰。我们也可以安然从事祂所托付的工作，因为我们可以对祂说，主，并不是我们拣选作这件事，所以你必须负责。
不过，那个呼召也给予他们一个非常肯定，非常真实的责任，使他们必须完全信靠祂拣选的智慧。这些人实在很需要这一点，特别是在恐惧失败，动摇否认的时刻。这个呼召也使他们必须顺服祂的命令，向祂的权能投降。
想一想这一切所可能带来的安慰。真的，这一群人真是三教九流的综合体，没有几个人是有能力的，没有几个人是有智慧的。他们之中有些人有优点，能吸引别人注意，有些人却默默无闻，不希望被人知道。然而他们都是祂所选择的。祂是为了自己工作的益处而拣选他们。祂拣选他们，因为他们已经拥有祂所需要的能力。祂拣选他们，因为他们有能力可以承受祂所供应的力量。
胡顿（R.H. Hutton）在他的《神学论文》一书中有一段狠有趣的文字：
这些被拣选的使徒，自己也误解了他们的主。彼得承认耶稣是基督之后，耶稣说訑的教会要建立在这盘石上。可是接着他就成了试探者，要叫他的主绊跌，因为他对主说了不是从神而来的话，而是从人来的话。约翰也两次受斥责，一次是因为他报复心太强，另一次是因为他有浅见的野心。犹大的卖主早就被预告，所有的十二个门徒都受到警告，在基督受审判时，他们都要跌倒。这个警告，以及对彼得个人的失败所作的预告，都不可能是在事件发生以后才写的。换句话说，福音书从头至尾，我们可以看到，基督有意特别拣选这些不重要的人。别人无法用这些人组织成一个伟大的团体，惟有基督供应力量，并继续不断供应，这团体才能存在。
这一初都是真的。祂拣选了这些人，其中有些人确实全然无资格从事祂的工作。祂知道自己能够赐力量给他们，以完成祂所托付的工作。不过，祂所拣选的人也有些具有很好的能力，祂可以分别为圣，加以使用。这个原则我们永远不可忘记。我曾经听人说过，神特意拣选那些全然没有能力可以完成祂工作的人，加给他们力量以完成祂的工作。我不完全赞同这种说法。神既创造人，要使用人来完成祂的工作，祂的方法不会离谱这么远的。我常常听人说，慕（D. L. Moody）是没有演讲的天然恩赐。我否认这一点。最了解慕迪的人都同意，假如他不是作传道人，一定可以成为在议会中滔滔不绝的人，一个演讲家，一个可以用锋利口才横扫千军万马的人。神使用了他的这个能力，分别为圣并洁净他的能力，用火充满他，赐给他属神的异象，使他成为十九世纪最有力的布道家。
所以，我们主选择这些人时，祂了解自己的能力，也暸解他们的能力，祂也知道他们会对祂有多少顺服，以及借着在圣灵里的相交，能够把自己交托他们多少。祂发现他们里面有最适于作祂工作的质量。
接着我们要思想，马可所告诉我们的，祂选择这些人所要去作的事。祂设立他们要作两件事：第一，要他们常和自己同在；第二，可以差遣他们出去传道，并且赐给他们权柄赶鬼。
第一，与祂自己同在。这是最初的、预备的、基本的、也是必不可少的。祂设立他们与自己同在。“同在”这个词直接的意思是，进入与祂更密切的交往，不过其中的细节并没有记录，所以我们无从得知。祂呼召他们受特别的训练，这个特别训练的内容包括与祂亲近。我个人以为从这个时候开始，祂用更多时间和他们私下相处，并且比以前更完全的把自己交给他们。同时祂也开始偶尔离开众人，特地和门徒单独相处。这种情形在祂公开服事的末期更加明显。祂设立他们，要他们常和自己同在。
不过，这还没有完全包括“与自己同在”一词的含义。“与自己同在”，希腊文所用的介系词很有启发性。这个介系词所表示的，是最亲密的关系。这种关系毫无例外的，也是不能避免的，最后会产生两者之间非常密切的相像，结果也使他们成为真正可以被祂使用的器皿。他们成为祂可以随意使用的人物。在五旬节奥秘中，他们实际上成为祂身上的肢体，被祂的智慧所管理，被祂的感情所感化，被祂的意志所控制。祂设立他们，要他们常和自己同在，也包含了这意思。
在耶稣最后的伟大祷告中，祂也使用了这个介系词。首先祂说，“现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”由这里的两个“同”字，可以看到与自己“同”在的“同”字之价值。祂又说，“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”祂再说，“我在那里，愿你所赐我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”
我知道，把教义建立在介系词上是很不安全的。但是这个介系词具有特别的启发性，并且从我们的主在那伟大的祷告中所用的这个介系词，我们可以看到祂与父的联合，也可以看到祂在世之日把自己交托给祂的门徒。我们还可以看到祂对他们永远的旨意，就是要他们与祂同在，看见祂的荣耀，不但将来在天，现在在地与祂一起劳苦、得胜时就可以看见。
祂设立他们与自己同在以后，又分派他们出去传道，给他们权柄赶鬼。藉此他们与祂、与人、与恶者的世界的关系就显明了。他们与祂自己的关系就是祂设立他们作祂的使徒。“使徒”一词原来的意思是指被分别出来的人，后来指奉差遣出去的人。这里这个字的含义是，祂只差遣那些被分别出来的人，这就是祂与他们的关系。不管他们到那里去，不管他们作甚么，不管他们说甚么，他们都是祂的使徒，分别出来归祂，并且借着被分别出来而得的力量，他们被差遣出去。
他们被差遣出去传道。这里传道一词指的是报信者的工作。这是希腊文中一个很普通的字。从荷马以来，这个字是指国王、法官、大臣、军队的总司令，以及其它拥有公众权威的人所派出来之信差所作的工作。这个字永远带着一种正式的、有权威的意思。众人都要听，并要服从。祂差派这一群混杂，既没有能力也没有智慧的人出去传道。
还有，祂差遣他们出去，给他们权柄赶鬼，是权柄而不是能力。能力永远属于祂所有。他们有权柄奉祂的名说话，这样他们就可以使用祂的能力去赶鬼，制服那属恶者的世界。祂设立他们，这里所用的“设立”这个字，希腊文可以解作诗歌，含义很优美而带有诗意。保罗在写给以弗所的信中说，“我们原是祂的工作。”这里所用的“工作”和“设立”是同一个字源，所以也可以翻成我们原是祂的“诗歌”。祂的工作永远是一件美丽的东西，一件有用的东西。祂“设立”他们，用的就是这个字。他们被设立是非常正式，而且是超越正式之上的。这是一种加给能力的举动，祂所设立的就是祂的工作。
这两方面都有能力的秘诀存在。祂设立他们与自己同在，而因为祂设立他们与自己同在，他们必须够资格与祂相交。也正因为祂设立他们去服事，他们必须获得能力以从事他们的工作。无可避免的，他们的工作必是艰难的。
现在，我们要看最后一点，这也是有趣又有启发性的一点，就是祂所作的区别。祂给彼得、雅各、和约翰另取名字。这件事显示了祂的权威，也表示他们将来要成为甚么样的人。
祂给彼得取名的事情，我们都很熟悉，许多人都思想过这个题目。祂是在初次遇到彼得时，就给他取这个具有预言性的名字。当时彼得被引来见耶稣，耶稣看到了彼得就说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（石块）。”后来，在该撒利亚腓立比，彼得认耶稣为基督时，耶稣又再一次看着他说，西门巴约拿，你是有福的。祂称他为石块。石块是能力和坚固的象征，然而彼得却是他们当中最善变，最犹豫不决的人。
请注意，如果彼得作不到，耶稣就不会给他取这个名字。彼得这个人真正的本性，和耶稣所取的这个名字并没有冲突。冲突的是这个人的经验，而不是他的本性。在新约中彼得是一个很有天然恩赐的人，所有天然恩赐都可以在他身上找到。他是一个有智慧，有感情的人。他的意志力量很坚强。然而，他却是软弱的，脆弱的。他具有一切天然恩赐，可是却缺乏凝结力和统一力，因为他缺少一个可以把这一切融合在一起的原则。耶稣对他说，我拣选你，西门，我设立你与我同在，我设立你去传道、赶鬼，我又要给你取一个名字，表明你将要成为怎样的人。离了基督，彼得不能成为石块。不过，成为石块的这些因素都已存在，基督所作的只是把他生来具有的天然恩赐集合在一起，并供给他所缺少的那样东西，就是把这一切优点融合在一起的原则。
耶稣给雅各和约翰，取名叫半尼其。一般人想象中都以为，这是因为他们本来的个性而取的名。事实上，耶稣给他们取名的原则，和彼得是一样的。祂给他们取名也是表示将来他们要成为甚么样的人。半尼其意思是雷子，这是用一种诗歌的形式描写他们的力量和热诚。能力已经存在，不过这两兄弟有很大的差别。约翰是诗人、作梦者、多异象。雅各我们知道的很少，不过，从我们所知道的这少许数据，我们可以看到他是一个安静沉默的人。基督看见这两个人的能力，就给他们取名叫半尼其，雷子。雅各因为忠心于他的主，甘愿牺牲，后来死在希律的剑下。而约翰后来在拔摩海岛看到了异象，并且记录下来。这两兄弟真是货真价实的雷子。
还有一些人没有另取新名，其中有些人我们认得。安得烈是第一个问道者；腓力是耶稣所呼召的第一个门徒；巴多罗买无疑的就是拿但业，是心里没有诡诈的；马太是税吏。还有一些新名字，我们在思想马可福音时，还没有提到过。不久我们就要看到，多马是一个善疑的人；另外还有一个名叫雅各的人，我们对他没有认识；达太，后来在楼房上讲了一句话；另一个西门，是奋锐党人。奋锐党是当时惹事最多的政治党派，这个人成了基督徒，无疑的也把他的热心带进门徒之中。我们对这婆人的认识仅只如此。
是的，还有另外一个人，一个悲剧性的人物犹大。和其它的人一样，他蒙拣选，受呼召，被设立与祂同在，去传道并有权柄赶鬼。神为我作见证，我真不知道怎样讲这件事。这是一件骇人而严肃的事实，祂设立一个人要与自己同在，这人竟然没有与祂建立密切而奥妙的交往；祂设立一个人要去传道，不知道这人有没有开始传道，不过他很快的就终止，改而出卖他的主；祂设立一个人要去赶鬼，这个人不但没有赶鬼，反而让撒但进入他心里。我以为在这里讲甚么话都是多余的。所以，我还是让我们自己个别私下思想这件事。
同一位主，今天仍然直接拣选、呼召、设立祂所要用的人。我们不能自己选择作祂的使徒，必须是由祂拣选我们，否则我们无法服事。我不能自己拣选作宣教士或传道人，必须是由祂拣选我。这个事实可以叫我们得安慰，因为祂的选择总是正确的，祂的呼召总是清楚的。祂呼召我，我必知道，如果祂呼召了我，就是祂已经拣选了我。
我越来越想不透，为甚么祂呼召了我？可是，我知道祂确实呼召了我。这个事实使我有安息，有平安。
现在，谈到一个严肃的问题。我已经强调了一个事实，就是没有人能凭自己选择要作宣教士或传道人，必须是由祂所拣选的。但是，这就令人想到一个严肃的问题，有没有可能祂呼召了，祂拣选了，而人却不顺服？我相信，这是今天每一个地方的青年基督徒都应该慎重自问的问题。我不能去找青年人，请他们去作宣教如他们不能自己选择作传道人或宣教土。但是，我能，我也常常问他们，神的呼召有没有临到他们。神的呼召可能在清晨安静灵修中临到，也可能在属神的人严肃的宣教聚会中临到。可是他们太忙碌了，因此就设法说服自己，使自己相信这并不是一个真正的呼召。他们只听从这时代、这世界、今世利益所发出的声音。
年轻人！基督教会里面的弟兄们！姊妹们！你不能自己选择去事奉，可是如果祂拣选了你，呼召了你，临到你身上的责任是何等的严肃。我愿你们都为此快乐，因为祂若呼召你，就表示祂已经拣选了你。你的责任只是顺服，真正负责的是祂。如果有错误？那是不可能的。如果你里面有甚么难处，祂知道，祂要负责对付这些难处。赞美神，祂有能力对付它们。因为祂拣选世上软弱的，要叫那些强壮的羞愧。祂拣选世上愚拙的，要使有智慧的羞愧。祂拣选无有的，为要废掉那有的。
马可福音3：20－35
“耶稣进了一个屋子”（可3：20），这句话既把这两段经文分开，又把它们连接起来。前面一段经文记录了祂把十二个门徒分别出来。这一段经文则记录了以后接着所发生的几件事。
这十二个人被主拣选、呼召和设立。在他们被差遣出去传道，有权柄赶鬼以前，他们就已经在一种新的而特别的意义上与祂同在。但从这时开始，祂教训的深度很明显的比以前更深入一层。祂的行动一方面使那敌对祂的势力更加清楚的显明出来，另一方面也显明了祂的能力胜过他们。从本节开始到6：6止，马可记录了这十二个人与祂同在时的一些事。6：6以后所记录的是十二个人奉差遣出去的事。
在山上严肃的设立典礼以后，主和十二个门徒进入了一个屋子，这可能是西门和安得烈的家。祂似乎把这个屋子作为祂的家和工作总部。有一个译本把这句话译成“耶稣回家”，这种译法很有启发性。这句话直接翻译是“耶稣进入屋中”，没有指明是进入一间屋子，或那间屋中。这句话的意思含有“家”的味道。在希腊文中，这里所用的“屋子”一词，从来不单单用于指建筑物，而是用以指有人住的建筑物。有时指圣殿，因为这是神住的地方；有时指有人居住在内的房子。
所以，这句话的意思是“耶稣回家”。而群众立刻又聚集过来，他们的需求很大。祂和门徒甚至连饭也顾不得吃。从马可的记述可以看到一个奇妙的启示，就是耶稣的吸引力很大。另外也可以看到祂的自我牺牲，不管祂在那里，他们都带着病人、苦难、他们的伤心。他们的愁烦，聚集到祂面前来，而祂也牺牲自己帮助他们。
马可没有为我们记录下当时所发生的一切事。其它的福音书比较详细的记录了当时的教训。不过，马可给我们记录了两件事，说明耶稣所遭遇到的反对：一方面的反对来自祂的亲属，虽然出自善意，但还是一种反对；另一方面的反对来自祂的仇敌，当然没有善意，而是充满了恶意。
为了要有效的研究这段历史，很重要的一件事是，我们要了解马可记录的方法，和他对于事件的排列次序。他记录一个事实，说到祂的亲属听到祂所作的事，就来找祂，拉住祂（20,21）。无疑的，这是指祂的母亲和弟兄。“耶稣的亲属”直译是“从祂身边来的人”，就是与祂有亲属关系的人。他们听说祂不顾自己，舍命帮助拥挤的群众，就说，“訑癫狂了！”于是他们就动身去找祂，拉住祂。他们可能是从拿撒勒动身出发的。可能当时有关祂的消息和祂正在从事的活动，已经传到了拿撒勒他们的耳中。
就在这些亲属前往迦百农的途中，马太和路加都告诉我们，在那屋子里，祂医治了一个被鬼附的人。马可没有记录此事。这件事引起从耶路撒冷来的文士对祂和祂工作的攻击，说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。耶稣听到这些攻击之后，正在教训人时，祂的母亲和兄弟就到达了。马太说，“耶稣还对众人说话的时候”，不料祂母亲和弟兄就到达了。
所以，我们要看这一段经文所启示的对耶稣的反对。首先，讲到从祂敌人而来的反对，这反对是因着法利赛人的攻击显明出来的。然后，是从祂的亲属而来的反对，这是因着祂母亲和弟兄到达时显明出来的。
前一章我们已经看到，我们的主在加利利时所遭遇的反对。第一次反对是在迦百农的屋子里显露出来的。当时，祂对一个人说，“你的罪赦了！”他们就说，祂说了僭妄的话。除了神以外，谁能赦罪呢？这个批评是很恰当的，假如祂正如他们所想的那样，只不过是一个人而已，那么他们的批评是完全正确的。除了神以外，没有人能赦罪，这是第一次显明出来的反对。
第二次显明出来的反对，是在利未的家。他们批评祂和罪人作朋友。并且又借着批评祂的门徒不禁食，来间接的批评祂。
接下去的反对是在麦田里，他们指责祂的门徒破坏安息日，因为他们在行路中舍了掐穗。
这里反对的高潮是在会堂里。他们窥探祂，要找机会控告祂。而耶稣也把他们所寻找的机会给了他们，因为祂医治了那个枯干一只手的人。因着这一次的医病，结果法利赛人和希律党人结成同盟，一同商议怎样可以除灭耶稣。
就在他们组成联盟以后，到目前我们所思想的这些事情发生以前，发生了许多大事。群众从北到南，从东到西，纷纷由各地来跟随祂。祂行了许多大神迹，而马可所特别强调的（我们以后还要详细讨论），乃是祂胜过邪灵的权柄。在我们主的事工中，经常都有赶鬼的特别事情发生。
在思想对耶稣的批评和反对以前，我们要提醒自己，这里并没有甚么新的事情发生，所发生的只不过是祂又赶出一个鬼，又有一个人得到了医治，恢复了健康。祂又再一次彰显了能力，不是违反自然律，而是恢复自然法则。因此，我们发现，法利赛人在这一点上的批评，并不是因为有甚么新事，而是因为他们一心恨我们的主。他们一直在窥探寻找机会。这些从耶路撒冷来的文士，现在开口说话了。
还有，请注意看，这故事中所记下他们的批评包括了两方面。这一点是重要的，因为我们的主对他们这两方面的批评的回答有很大的区别。马可所记的，使这一点更加明显。他们说，“祂是被别西卜附着。”又说，“祂是靠着鬼王赶鬼。”他们的批评，第一是关于祂个人，第二是关于祂的工作。关于祂个人，他们说，“祂是被别西卜附着。”关于祂的工作，就是祂赶出鬼的那工作，他们说，“祂是靠着鬼王赶鬼。”
我们主的回答，首先对付他们批评的第二点，就是祂的工作；然后用最严肃的态度，对付他们批评的第一点，就是关于祂个人。
我们不必详细讨论他们的批评。他们说，祂被别西卜附着。“别西卜”一词真正的含义我们不了解。很可能它的意思只是“屋主”，用以指整个邪灵的世界，和这地下世界是属于一个主所掌管。假如是这样的话，它的意思很简单，是“诸鬼之王”，就是和他们后来所说的“鬼王”同样的意思。通常一般人都把它译为“脏鬼”。不过，他们批评的意思是明显的。他们宣告说，耶稣是被撒但所附着的，所控制的。他们说祂的举动和一切邪灵之来源有关。他们指责祂被邪灵，就是不洁净的灵，一切不纯洁的主和来源所附。
从对祂个人的批评很容易就演进到对祂工作的批评。因为第二点乃是第一点的结果。“祂是靠着鬼王赶鬼。”这句话很狡猾。实际上，他们宣告的是，祂所行的一切赶鬼是在玩弄人和玩弄邪灵，目的只为祂个人的野心。他们说，祂的举动并不是出于好意，祂所作的也不是出于真正的怜悯。祂并不是出于同情那些被鬼所附的人才赶鬼，而是因为祂本来也属于邪灵的世界中之一员。为了吸引人对祂的注意，为了获得个人的声望，祂才这样玩弄世人，也玩弄邪灵的世界。
现在，我们要看耶稣的回答。我们要看祂、听祂，因为祂是神的仆人，要看祂在这故事中所表现的超越。祂首先对付他们批评中的第二点，就是关于祂的工作。祂从反面和正面来回答他们。首先指出他们的理论站立不住，接着清楚说明祂自己能力的秘诀。
祂指明他们的理论站立不住。祂宣告说，他们的话是错误的。他们了解，撒但的动机是妄自尊大。但是，他们对于撒但的方法却全然无知。他们说，撒但为了妄自尊大而玩弄邪灵的世界，这正表现出他们不认识撒但的方法。我们主的话显示了祂全然明白仇敌的狡诈。由于祂说的这话我们太熟悉了，反而往往看不出里面的含义。祂提醒他们，撒但不会攻打撒但，因为这样只有把他自己的国度打破了，他就无法达成自己的野心。如果一个家庭自相分争，那家就站立不住。祂特别提到“家”，针对他们指责中含有祂与邪灵世界是同一家人的意思。一家自相分争，那家就站立不住。“若撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭亡。”如此，祂立刻指明他们的批评是错误的。他们只知道邪灵世界的狡猾，却全然不暸解撒但的方法。
这个回答也把整个邪灵世界暴露出来。后来使徒保罗写道，“我们并非不晓得他的诡计。”这些人对于撒但的手段一无所知，现在祂把撒但的诡计显明出来。因着我们主的事工，就把撒但的诡计明显的摆在人的眼前。从这里我们也看到基督显明一个事实，就是撒但正利用这些人试图欺骗世人，隐瞒他的诡计，最终的目的是要控制他们。他们说，祂赶鬼是撒但自相攻打，这是撒但要欺骗世人隐瞒他的诡计。我们主的回答既诚恳又清晰，目的是要止住他们的反对，更要清楚的指明，清楚的启示一个事实，撒但的心永远是不真实的，撒但的工作永远以说谎为基础，而他的谎言既欺骗人也亵渎了神。
但是，祂对这批评的回答并不止于此。祂用一段话宣告了祂得胜的秘诀。不过，在这里我们只谈祂这段话的真正价值。祂使用一个比喻说，一个壮士只能被比他更强壮的人打败。我们的主用这种方法宣告，祂比那壮士更强壮。那位壮士就是撒但，就是那邪灵世界的主，他控制着一切敌对祂的势力。但是他们眼睛所见，耳朵所听，施行奇事的这一位耶稣，在那个时候公开宣告，祂比那个壮士更强壮。他们因为不能了解祂，而心中恨祂，他们也不能诚实的跟从祂。祂又宣告说，祂所行的赶鬼工作，都是靠自己的力量，而祂的力量胜过整个邪灵的世界。
接着祂对付他们批评的第一点，这一点更严重。祂用很严肃的话说，“我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免。凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”因为是永远的罪，所以永远得不到赦免。我们没有理由认定，这些人真的犯了那罪，但是他们已经跨近危险区，他们正在接近那罪。
让我们用一个日常可见的例子来思想我们主的意思。我们人犯罪，得罪他弟兄，归根究底是因为误解了对方的动机。得罪我弟兄而永远不能得赦鬼，乃是因为我故意误解他的动机。如果我们记住这一点，就可以免去许多愚荔的错误。人可以批评我的方法，可以指责我的行为和我的言语不符合之处，我也可能试图指正他的作为不符合他的言语。我可以评论那些在政治上或宗教上和我持不同观点的人，说，我认为他的政策完全错误。但，我没有权柄说，他的动机不纯，不洁或错误。神是看人心里动机的神。祂只有根据动机衡量一切。
如果我们人类彼此关系中把这事看得这么重大，那么我们就可以了解，我们的主为甚么在这里说了这么严厉的话。他们现在指责的是祂的动机。他们侵犯了祂内在的、秘密的。心灵深处的圣所，要追究祂作这些事的理由。他们所作的和那些侵犯别人心灵深处的人所作的一样。他们把自己的污秽、歪曲的价值观都带了进去，在不知不觉间，他们用它来解释耶稣那样作为的理由，然后再根据这理由批评祂。和魔鬼结成同盟的是他们，而不是祂。事情经常都是这样的，我每次听到一个人在批评另一个人的动机时，心中总是怀疑那个人一定是在把自己的动机投射在对方身上。
这些人现在侵入了祂心灵深处的领域。他们以前对祂的反对都是有关祂的方法，这一次却侵入了动机的领域，而在耶稣，这个领域乃是由圣灵所充满。除非和神的圣灵有交通，祂不随便旅行，任意休息，凭自己的意思吃喝。除非有神一切救赎世人的愿望在催迫着祂，祂绝不随己意医治病人。除非靠着神的手，祂不赶鬼。这些人指责祂活动的动机，是靠着与那全然污秽、一切不洁净的源头的同盟，我们可以预料到，祂必会有如此严厉而郑重的抗议。不是为了祂自己，而是为了永恒的权柄，为了构成神国根基的原则。他们已经进入危险区，接近亵渎圣灵的程度。亵渎圣灵的罪，只有那些把自己卖身于不圣洁事物的主的人才会犯。他们看到了善，也不知道，反而说行善的这个人是和别西卜同盟的。这就是永远的罪。这罪的本性永远无法改变，所以无法得着赦免。我们没有理由相信，那些人最后已经犯了这罪。不过，他们也距离不远了。那个时候，和往常一样，我们主所看到的是祂以后更大的事工，就是在祂钉十字架、复活、升天、和五旬节以后，祂在我们这些人生命中所从事的事工。祂为着五旬节以后的圣工，将比祂在世之日吏广泛，更深入，更奇妙而喜乐。耶稣举口，看到将来圣灵要丰富倾倒在这些人身上的日子，这些人要以属灵的能力，继续祂的工作，不受空间的限制。祂说，到了那些盼候，有些人可能犯一种永远得不到赦免的罪。
现在，我们要继续看来自祂亲属的反对。我们已经说过，按照字面的意思，“祂的亲属”意思是指从祂旁边来的人，就是指与祂有血亲关系的，也就是祂的母亲和兄弟。
附带一提的，我们可以注意到一件有趣的事。这是在迦拿之后，马利亚第一次露面。在迦拿的婚筵上，耶稣曾对她说，我与你有甚么相干？这句话表示，在祂里面有些东西，是当时马利亚所不了解的；这里也是祂弟弟们在祂早年事工中和祂从迦拿到迦百农去以后，第一次在福音书中出现。现在，他们来找祂。他们的问题是，祂癫狂了。这是因为他们看祂无休无止的工作而得来的结论。他们的批评并非针对祂所作的某件事，而是说祂作得太多了。他们不关心祂的动机，这方面他们连问都不问。他们到那里去，乃是相信这人是舍己要完成自己伟大动机，祂甚至没有时间可以吃饭休息，祂一定是癫狂了。他们的意思是好的。他们希望救祂，要祂节制。为了这原因，他们不辞跋涉之苦，走了多远我们不知道，可能远从拿撒勒赶来。如果我们能用我们的感情来衡量耶稣的感情（我想我们是可以这么作的，因为祂成了人，有人的性情），我们就可以了解，这样的反对比来自耶路撒冷那些文士的反对更厉害、更难对付。那一方面的反对是恶意所产生的结果；这一方面的反对却是出于爱心所造成的后果。前者是出于那些和祂的圣洁格格不入的人的反对；后者是出于那些想要救祂不作愚味事的人对祂的关怀。
耶稣四围看十二个门徒，看那些与祂同在的人。你猜，祂看到的是甚么？下面的故事就要回答这个问题。祂看到的这个人，将要被恐惧所困，又懦弱，并要在深夜里发咒起誓，说不认识祂；祂看到的其它这十个人，最后也要在自己痛苦的时候都逃离祂。但祂也看到这些人生命深处的一个事实，就是看到他们动机的领域。祂看到他们献身于神与祂自己。祂看到他们所可能遭遇的一切失败。但是，祂也知道他们将如何胜过这一切。祂探索到人无法探索的领域，接着就说，看啊！我的弟兄，为我的患难而生的；看啊！我的姊妹，为信任我、同情我而生的；看啊！我的母亲，为安慰我、抚爱我而生的。“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄，姊妹和母亲了。”
如此，祂启示了一种属灵的关系，这关系无限地超越了血缘的关系。祂宣告说，在这些门徒里面，祂找到了真正的安慰和同情，而不是在那些想要救祂，使祂不再不休不眠尽祂责任的亲人里面找到。祂的安慰是在那些要与祂一同走过同一道路的人里面，虽然这些人有一段时间要离开祂，但是，他们会再回头。再不久，他们就要为自己配得为祂的名受羞辱而觉得喜乐。这是一个崇高的关系，马利亚和祂的弟弟们最后也都将与祂建立这种关系，不过，不是在目前。
就和祂在世时一样，我们主今天已经胜过了这种反对。经过两千年来不断累积的见证，今天没有一个神志清醒的批评者敢于说，祂是与魔鬼同盟的，或说祂是癫狂的。然而，今天的困难是在另一方面，人们不相信魔鬼，也不相信赶鬼的多。不过，请记住，因为这是关系重大而有价值的事实，虽然有些人不能相信这些事，但是，我们这些人还是真诚的相信。虽然那些人不相信圣经中的某些部分，想要把它摧毁，但他们对主仍然尊敬，绝不说祂与魔鬼同伍，或说祂癫狂。
然而，今天人们仍然以同样的原则，继续反对祂的门徒。这批评的第一点很少人敢于提出。我们不再受到指责，说，我们是与魔鬼共谋的。可是即使时至今日，人们仍然狡猾的指责我们，说我们从事的基督徒服事工作的动机是出于自大。
第二点批评更狡猾，也更顽强。我们的朋友批评我们，说，“他发疯了！”甚至在教会里面，还有一个明显的事实存在，亲属关系往往会拦阻基督徒的服事工作。今天，人们常常热衷于某些事务，为之赴汤蹈火而不惜。可是若以同样的精神用在属灵方面，人们就批评说，他发疯了。那些献身于科学，孜孜不倦，鞠躬尽瘁的人，没有人会说他发疯；一个军人身先士卒，勇猛非凡，为国牺牲，也没有人说他发疯；探险家出生入死，也没有人说他发疯；生意人为了积聚更多的财富，而废寝忘食，也没有人说他发疯。然而，若有人牺牲自己服事人的灵魂，人们就说他发疯。
愿这些人得安慰，因为他们是与神同工的。同时愿他们也决心努力，继续与人子保持这种最高的亲属关系。因为他们献身于神的旨意，他们就不会拦阻祂的牺牲服事，也不求拯救自己，反而与祂同行坎坷窄路。虽然今生的寿数也许短暂，但他们将发现永恒的生命。──《摩根解经丛书》