题目：基督徒的义（上）
题旨：基督徒当胜过文士的义
经文：太五20－48
基督徒的义，当胜过文士的义。“胜过”何意？比如：
（一）香港法律，规定打麻雀牌不许超过午夜十二时。超过是犯法，不超过是合法，得法律的保护。基督徒非但不打超过午夜的犯法牌，甚至也不打法定时间内的合法牌。这便是超越法律之上。
（二）香港政府谓赌黑市马是犯法。基督徒却连明市马也不赌。这是胜过了法律的要求。
（三）政府只说黑市舞院是犯法，开办之者是罪人，至于有牌舞院的院长则是义人。但基督徒连明市舞院也不开，甚至连舞也不跳。
（四）按政府法律，食鸦片有罪，食烟仔无罪！在有牌之处饮酒无罪，在无牌之处饮酒有罪。基督徒不烟不酒。
两义的比较
文士的义 基督徒的义
假仁假义 出于真诚
出于奴隶性的惧怕 出于儿女的自由
勉强的 甘心的
动机为得人的称赞 动机为使神得荣耀
夸仗自己的义 披戴基督的义
宗教的骄傲 敬虔的谦卑
“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”基督来只是废除罪以及和罪有关者，并不废除神善良的律法和预言，乃是要成全。但基督要纠正人之误解神的律，改变神的律，搀杂神的律。文士和法利赛人将神的律断章取义，歪曲原意。他们将人意和遗传搀杂在神的律法里面，把神的律法改头换面，偷天换日，把神的律法有些地方减轻了，有些地方节外生枝无中生有加重了。加添与删减皆罪（启二十二18－19）。基督所反对的是他们的曲解和自欺欺人。基督所反对的是他们拿律法做幌子，是他们自充律法贩子。
兹将本段经文分析如下：
引论 太五17至20。
1.“杀人”的正意 太五21至26。
2.“奸淫”的正意 太五27至30。
3.“休妻”的正意 太五31至32。
4.“起誓”的正意 太五33至37。
5.“报仇”的正意 太五38至42。
6.“爱邻”的正意 太五43至48。
主耶稣将文士所标榜的假义，举出六条，加以纠正。每一条皆以“你们听见有话说”及类似之语开始之。这个“有话说”，并非律法书中神的吩咐，乃是文士的古遗传。虽然这些遗传，其中有的是根据圣经，但解释却大有出入。从玛拉基到使徒时代，四百年没有先知教民以律，便造成文士和法利赛人贩卖律法的局面。
壹 “杀人”的正意（五21－26）。“不可杀人”，这是神的话，第六条诫。“凡杀人的，难免受审判。”这是文士的遗传解释，意即杀人犯要受审判。受谁的审判？他们解为受法庭的审判，受公会的制裁。他们以为不必受神的审判。
他们也认为有了杀人的行为，即实际行杀人者，才难免受公会法庭的审判；没有实际行为，仅有动机，杀意杀念，怨人，恨人，骂人，咒诅人者，则无关紧要，则仍是无罪的，不犯法的义人。今日政府的法律亦然。人的看法也如此。
但天国的要求高过这个。不单看外表，尤重内心：
“凡向弟兄动怒的，难免受审判”──动怒即已等于杀人，已犯了第六条诫。“弟兄”与下文之“邻舍”同，指一切相接触的人。有的“怒”即义怒，应当发。主耶稣对罪和不义发过怒。但出于私人恩怨，出于妒恨，出于恶意报复之怒皆罪，皆等于杀人。
“骂”──怒存于心，形于色，骂则出于口。“骂”字原文作“说”，说话的语气或内容带着咒诅便是骂。
“凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断”──“拉加”是亚兰语，等于希伯来话“拉克”。该字的原意是“空空如也”，故有时译为“虚浮”（箴十二11，二十八19），转为“轻贱人”（撒下六20）。“匪徒”（士九4，十一3；代下十三7）。是很重要的咒骂语。
“凡骂弟兄是魔利的，难免火的地狱”──“魔利”是希利尼字，意为无知，蠢，愚顽。英文字 sophomore（大学二年级生），前半得自另一个希腊字“智”，后半即得自这个字“愚”，故大学二年级生，乃智愚参半也。“魔利”在新约他处译为“无知”（太二十三17，七26）或“愚拙”（太二十五2－8；林前一25－27，三18，四10）不算是严重的咒骂语。但七十士译本把希伯来的“拿八”译作“魔利”。“拿八”意为愚顽人，无神派。参诗十四1，伯二10。这就成为严重的咒诅语，主耶稣所指在此。
主耶稣用了三次“难免”，动怒，咒骂，怨恨皆与杀人一样皆当受裁判。基督徒不但不可杀人，也不可怀怒怀怨怀恨，不可与人有嫌隙，当饶恕人，尽力与人和睦，言语用盐调和。仅仅做到未杀人，是不够的。
“奸淫”的正意（五27－30）。 做到不奸淫，是不够的，应该做到不动淫念，动了淫念，心里犯奸淫了。文士法利赛人说，犯奸淫的人该用石头打死；照样动淫念的人也该用石头打死。
做到不奸淫不够，还要做到不随便休妻，也不随便休夫，即不轻易离婚，因离婚再婚便是犯奸淫，除非为了淫乱之故。若为淫乱之故，该做的事不是离婚，乃是用石头打死。所以根本没有离婚再婚的事。
基督徒的义若要胜过文士，就不可动淫念，不可离婚，不可娶姨太太，不可作人家的小星。若有其中之一，便是已经犯了奸淫。看电影画报有时也是如此。
叁 “休妻”的正意（五31－32）。 “人若休妻，就当给她休书”──“就当给她休书”这几个字是文士们从申二十四1错推的结果。其错误正如太十九7“摩西吩咐给妻子休妻”一般。其实，摩西并未“吩咐”过。只因当时事实已然，离婚风气已普遍。很多男人把妻子随便赶出去不给她们什么字据，她们无法生活，所以摩西旨在防范任意离婚，并给被离弃的妇女一点生活上的保障。同时免得人将被离弃而已另嫁而后夫已死的妇人再娶回来（申二十四1－3）。
基督在世时，离婚风气之盛，与我们今日不相伯仲。当时文士阶级且引经据典，认为合法，推波助澜。当时男子只要觉得野花比家花香，便可随意将家花抛出门外。大大违犯神之原旨（太十九8）。
我国古代有七出之条：无子，淫佚，不事舅姑，口舌，盗窃，妒忌，恶疾。七条之中，有任一条，即可出妻。第一条“无子”，为何不可出夫呢？怎么出夫之条一条也没有呢？时至今日，女子可以把丈夫离掉，公平是公平了。但离婚之事，多数是变相的奸淫，无非要使奸淫成为名正言顺，堂皇合法而已。参第“贰”点。
肆 “起誓”的正意（太33－37）。 “甚么誓都不可起”──主所说的这句话，并非禁止一切诚实的盟誓与诺言。神都起过誓（来六16－17，七21）。主耶稣曾本着大祭司的要求，起誓作答（太二十六63－64）。但犹太人随便起誓，不负责任，很多时候以起誓来掩饰欺骗，来取人相信，像这种誓一点也不起才好。
有些人其实是要骗人，但嘴吧像铁一般说：“我若骗人，天诸地灭，断子绝孙”。这种人真是胆大包天，竟敢请神来证实他们的谎言为真。
“你们的话是就说是，不是就说不是”──可见他们的起誓，旨在以一手掩尽天下人之眼目，正是犯了第九诫。
伍 “报仇”的正意（五38－42）。 “以眼还眼，以牙还牙”──文士们引用旧约，作为可报仇之籍口。此乃误解。律法的意思，并非旨在鼓励人报仇，乃不许在私人的仇恨上报复过份。只许法庭公断，不许私下报仇，易欠公允，易过份，往往会因一牙之伤而把别人全家数口杀死，也可能因子罪而杀其父。这次伊拉克政变，王族十余人皆株连被杀。私人报复，招致双方怨结无已时。犹太古例，除杀人以命偿命外，其余伤害身体罪皆以财物折赔。但文士谬解圣经，错加援引，将之变为报仇的合法。
“不要与恶人作对”──意即勿存报复心理。勿以恶报恶，要以善胜恶（罗十二21）。非谓无限制地不抵抗。非禁止法官警司刑罚恶人。若然，则无异鼓励恶人，使社会无法无天，成为恐怖世界。神设立政府，主张罚恶。基督叫人勿容得罪人者肆无忌惮（太十八17），祂亦几次反对恶（约二13－17）。但私人受害，私自报仇则不合。报应伸冤在神（罗十二17－21）。为民除害有时是本份，为自己则不如柔和忍受，不思报复。基督面临侮辱时是如此（彼前二23），使徒亦然（林前四12－13）。这是原则，下举四个实例：
（一）个人被打──“若有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”。主被打时，未转脸（约十八22－23），保罗亦未转脸（徒二十三1－5）。可见非按字面，非按外表行动，乃按内心意向。若转脸，无非助人作恶。若转脸，仍怀仇恨，思报复，正违此意。主之意，叫人只忍受。人若再打，我再忍受。不以其人之道，还治其人之身。
（二）被人控告──“若有人想要告你，拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”意为有人要来抢夺财物，无端生事旨在谋财。外衣比里衣贵。一件里衣小事，不必兴官司，就算外衣也不必兴讼。但保罗也上诉（徒二十五9－12），却非为自己，乃为教会，非报私仇（徒二十八19），乃为教会公益。
（三）被征夫役──“有人逼你走一里路，你就同他走二里。”公差拉夫，乃当时罗马政府常事，如古利奈人西门被拉背十字架。日后这个西门家中出了鲁孚（可十五21；罗十六13），忍一时之气，得万年之福。
（四）求乞借贷──“有求你的就给他，有向你借贷的就不可推辞”。这话不是鼓励我们向人求乞或借贷。也不是吩咐我们把钱滥给滥借与人。主耶稣并不常将人所求的赐给人（弗四28）。欠债是恶习（罗十三8），勿助人欠债。但见人实在有需要，我们该作好管家，给予当得的人（箴三27）。主虽穷，常赒济人，犹大司其事。
陆 “爱邻”的正意（五43－48）。 “爱你的邻舍，恨你的仇敌”──上半得自利十九18，下半是文士的推理。为圣经所无。神只吩咐人爱邻，绝未吩咐人恨敌。人不可把神的话加以乱推。正如启示录头一段中，主说得胜的就如何如何，好些人就去推想不得胜的就如何如何。那不是圣经。
神的诫命只有爱，邻舍要爱，仇敌也要爱。怎样爱仇敌？（一）为他们祷告。主耶稣，司提反已行。（二）善待他们。以爱心的炭火加在仇敌身上。（三）向他们问安。愿他们平安，为他们祝福，不咒诅，不怀恶意。
必有人说，我的义胜不过文士的义，呜呼！
若然，何不倚靠基督的义？何不披戴主的义？何不接受神所赐的义（罗三21－22）？参罗九30－33，十3－4。── 谢友王《马太福音》