第六章 天国的实际（二）──活在暗中察看的父面前
在第五章里主对门徒所说的话，都是关乎怎样活在人中间，把父的荣耀显出来。主明明的指出，天国的义不是在外面作出来的，乃是要从里面活出来的，不从里面活出来的，一切在外面显露的都是虚假的。接下来，主更进一步的给门徒指出，该要怎样操练让里面的生命活出来。
人的模仿性很高，人的虚荣心也很强。为要满足人的虚荣，人可以模仿他认为是的人，以模仿来假冒实际，去骗取人的称赞，来满足自己的虚荣。从另一方面说，为了达到满足人的自己，人也可以拼命追求属地的名与利，财富与地位，要用这一些会朽坏的事物作人的荣耀。不管是怎样，人的自己是与天国不相配的。人的自己不受对付，这人在天国里是不能得着甚么的，那怕是天国的一丁点，也是与他无份无关的。
你父在暗中察看
属地的事物固然可以仿冒，属灵的事物也一样可以仿冒。但是一切的仿冒都不是真品，早晚要给拆穿的。因为所有的仿冒只能作外表的模仿，在里面总是有没法掩盖的破绽，不是性质不对，就是物料不对。这些不对的事物可以骗过许许多多对那事物不熟悉的人，但对于那些老练的内行人却起不到作用，他们很容易的一眼就把它看穿了。
属天的事物是永存的，因为这一些事物都经得起神的察验。经不起神察验的事物都不能存到永远，因为它们若不是假冒的，也定规是会朽坏的。是假冒的也好，是会朽坏的也好，都不是神所要接受的。神所不要的一切，不管它们在人眼中如何的受赞赏，在神那里都没有永存的价值。因此主进一步的告诫门徒，必须要追求作一个真实活在神面前的人，这样，他们才能显出作“世上的光”的功用，才能把天国的义发表得明确。
故意叫他们看见
天然人只能看见地和其上的一切，天然人的心思里也没有永远的观念，他们只能看到今天，明天，……也许更远一点，但是怎样也够不到永远里去，因为天然人是给时间的限制捆绑到一个地步，没有办法往永远作伸展。所以人的意念都是在“我现在能得着甚么”这个圆心上团团转，转来转去还是转不出这个圆心。正因着这个缘故，人就非常重视自己的所是，所作，和所有，巴不得全地的人都在注视我这个人，这样他就乐在其中了。若是没有永远，这种心思实在是对极了，但是永远却不会因人对它的无知而消失。
人看惯了属地的事物的衰残，下意识的把属天的事物也列在会衰残的范围里。因此当他接触到属天的事物时，他也会很自然的把属天的事物作为在人面前沽名钓誉的手段。主不能让门徒走上这样的路，所以祂一连串的提了好多的事情。“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见”（l）。“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，故意叫人看见”（5）。“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食”（16）。作善事，祷告，和禁食，这些都是属天的事。人跟上神的心意作神喜悦的事，藉着祷告和禁食与神有更深切的交通，这些事必须是要真实的。因为这些都不是仪文，所以必须是从里面作出来的。人不能这样计算说，“我付出了多少的金钱，时间，和精神，所以我必须要在人中间有所收回”。这样的意念是不蒙神喜悦的，是招咒诅的。因为他们把属天的事作为表演给人看，把属天的事大大的贬了值。这是神不能给他们说“阿们”的，就是认识主的人也不能与他们说“阿们”的。
人若是作一些事，目的只为了别人赞赏他是“属灵人”，所以他故意作在人面前，为要叫人看见，这些心意实在是愚昧不过了。神厌烦这些事，神儿女们也厌烦这些事。当我们遇见一些要显露自己的人时，他们的所谓“见证”与“交通”，不单没有叫我们有膏油滋润的感觉，相反的，叫众人都厌烦透了，神也一样的厌烦。因此，主说了一件很严肃的事，这样作的人都是“假冒为善的人”（2、5、16）。他们既是“故意要得人的荣耀”（2），“我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐”（2、5、16）。若是别人没有看出他们模仿的表演，他们确实得了他们想要得到的，但是可以十分确定的，他们也已经同时失去了神的记念。
不要叫左手知道右手所作的
主并不是不允许门徒在人面前作准确的事，祂是告诫门徒不要故意把准确的事作在人面前，为的是要给人知道他们在作甚么。主这些教导的目的，是要让门徒在里面更深的对付自己，在外面更多的操练隐藏自己。这个功课主要是要造就本人，不是为着别人，使门徒更深厚的积蓄属天的品质，更多的脱掉属地的气质。隐藏自己并不是叫人躲藏起来，或是跑到深山大泽人迹罕到的地方去。若是人不肯接受对付自己，他就是跑到这些地方去，他还是一个不住欣赏自己的人。隐藏自己乃是不让自己出头，不让自己居功，不以自己为不可缺少的，也不让别人有这一种感觉。
“所以你施舍的时候，不可在你前面吹号。……不要叫左手知道右手所作的”（2～3）。“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父”（6）。“你禁食的时候，要梳头洗睑，不要叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见”（17）。属灵的交通是作在神的面前，是人该作的本份，并不是甚么了不起的大事。人作得好，那是尽了本份，一点也没有可夸耀。人作得不好，那是为自己制造亏损。一切要张扬自己所该作的，都是不认识属灵的事的人。不叫左手知道右手的事好像是不可能，只是一个实在经历破碎自己的人，他并不把自己放在心上，左手不知道右手的事就出现了。他不计算自己的所作，也不希望别人注意了他，只要人的心意都向着神。
这个放下自己是很高的属灵质量，但可宝贝的是这个属天的质量是完全调在日常的生活中。没有人看见你在祷告，而你却是不住的祷告。没有人知道你在禁食，而你却是在清心的寻求主。你在作着属灵的事，而你又是和平常的生活一样，没有显出有甚么不一样的地方。日常的生活所流露出的若是属天的质量，虽然没有给属地的人欣赏，但却是神所悦纳的。
你父在暗中察看，必然报答你
把属天的事物作给人看，那就使属天的事失去了价值，所作的事也变成毫无意义。主再三的向门徒说，“你父在暗中察看，必然报答你”（4、6、18）。人在暗中作，父在暗中看。虽然不让人看见，甚至是自己也不把所作的放在心上，但是在天上的父不能不看见。祂一直定睛在祂名下的人身上，看着他们所作的每一点，和每一滴，祂一一的把祂所看见的都作了记录，都留在祂的记念中。
活出天国品格的生活，神不能不记念，也不能不报答这些活在祂的心意中的人，把各种属天的福气赐给他们。主再三的说这些话，明明的指出，人为爱神的缘故而撇下自己，不求人间的赞赏，只求天上的神喜悦，他们在地上好像是失去的事物，神必定以天上各样属灵的福气偿还给他们。因为他们爱慕天上的记念，而轻看地上的欣赏。
留意到父在暗中察看，人就在暗中作父所喜悦的事，不看重人的喜悦，包括自己的喜悦在内。这样的生活态度实在是人很厉害的对付自己所结出的果实，不住的操练人向神存着敬畏的心意，培育人以神自己为赏赐的心思，活着的目的只是为着神的荣耀，为着神永远的旨意成就。作在暗中，让在暗中的父察看，今天看来是损失，等待那天来到，就要看见损失要成为荣耀。
以神为归依的祷告
门徒该是承受天国的人，所以他们必须在天国的实际中操练自己，在祷告的操练上不准确，与神的交通就有遮挡，在脱离自己的功课上就不容易跟得上。因此圣灵在这里加重了份量，把主教导门徒的祷告也摆在这一大段的话中。“你们祷告不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听”（7）。外邦人用许多重复话，原因乃是他们着眼在生活的需要，和个人的福佑，因此就拼命的缠着他们的神。但门徒不该是这个样子，所以主继续的说，你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了（8）。祷告的目的不在乎向神求取祝福，而是藉着祷告去寻求神的喜悦，照着祂的旨意与祂表同情。所以为自己求这求那的祷告就不是准确的祷告。
“所以你们祷告要这样说”（9）。主亲自给门徒一个示范，就是一般人称为“主祷文”的那个祷告。许多基督教的聚会常背诵这经文作为祷告，这并不是主当初的心意。主给门徒这个示范的祷告的目的，是要门徒领会祷告的准确内容，和祷告的话语的精炼。我们照着这示范的祷告来注意几点在祷告上的学习。
1. 儿子的祷告
“我们在天上的父”（9），这个关系提醒我们在祷告时所站的地位。首先是我们是属天的，因此所祷告的该多是属天的事，不要在祷告里倒宾为主的去摸属地的事。其次我们是站在儿子的地位上向父祷告，那该是很亲切的交谈父家里的事。在这里要郑重的指明一件事，这些儿子乃是指着门徒（参五 l ～2），就是那些跟随主的人，不是泛指所有世上的人。这一点必须要留心，免得受了“不信派”的欺骗。
2. 祷告出神永远的计划
“愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上如同行在天上”（9～10）。一开始祷告就摸着神永远的旨意。神在地上作工的法则是先要找着与神同心的人，让他们祷告出神的心意，神就伸出手来作祂要作的工。因此，领会祷告的人都在祂永远的计划中祷告。
3. 在神的权柄中祷告
至于关乎个人生活的祷告，并不是不可以向神有所求，而是知道该怎样求。主既说明了生活的需要不必去挂虑，因为父会负责作供应，因此在生活上的一切事都尊重神的权柄，顺服神的命令与安排，只要神看为美，我们都接受。有了这样的心思，就能领会主所教导的意思。“我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（11～13）。这是信心的学习，是顺服的操练。是福也好，是祸也好，只要是出于主，就没有一件是不好的。一切的祷告都不越过神的权柄。
4. 敬拜的祷告
“因为国度，权柄，荣耀，全是祢的，直到永远”（13下）。这是敬拜，也是赞美。神是配得敬拜和赞美的。祷告里缺少敬拜是很大的缺欠。撒但一直要抢夺神要受的敬拜，领会祷告的人是不会在祷告中停止敬拜和赞美。祷告的开始是祷告在神永远的计划里，祷告的结束是承认神是永远配受敬拜和赞美。这就是一个完美的祷告。
5. “阿们”
“阿们”（13）不仅是祷告停止时说的话，“阿们”也是对祷告的人的要求。“阿们”就是“实实在在”的意思，也是“诚信真实”的意思。因此祷告不是在应酬神，也不该是宗教的仪文。有人先写下了祷告的文句，然后照本宣读，这是仪文，不是祷告。“阿们”是向神表明自己是真诚的和祂有交通，向祂敬拜，所祷告的都没有虚假，都是从里面发出来的。众人在一起祷告时，“阿们”还表达了众人同心的站在神的一边。
积攒财宝在天上
圣灵把主所说过有关天上的父察看门徒一切所作的话聚集在一起，很明显的把祂这样作的目的呈现出来。承受天国的人必须把他们的前途放在天上，他们首先要留心的是天上的反应。人的心思若不是停留在天上，他就没有可能脱离自己，也不可能撇下在外面的而追求在里面的。人的眼睛十分容易给地上的事物吸引，而忽略了天上的心意。因为人都是出于土的，所以容易黏住在地上的事，包括人自己的事。但是人若不能脱出地的吸引，心思要停留在天上就十分的困难。
所以圣灵在显明祂目的的时候，也同时给人指明怎样维持活在属天的生活中。说得更明白一点，就是教导人不再为自己活，乃是为着神而活。也不再向着自己活，乃是向着神而活。
把心留在天上
地的事物都是实体，可以看，可以摸，最能满足人的触觉与感觉。因此人的满足就给圈定在这个范围里。一说到属天的事物，人本能的反应就是太虚渺，太玄，既不能捉摸，也无从寻找，”不如属地的事物那样真实，那样的满足人。在肉身的感觉上来说，这结论也不能说是假的，但是人都忽略属地事物的共同性质，就是会衰残，会朽烂，就是黄金也会失去光彩，贵重的珍珠也会变黄。认识神的人都知道，神是永存的，属天的事物也因着神而永存的。因此认识神的人若是不把他的心放在天上，而把心留在地上，那是大大受亏损的事。
“不要把财宝积攒在地上，……只要把财宝积攒在天上”（19～20）。这是主对门徒非常严肃的劝诚。人听得进这样的劝告，他的拣选就作得对极了。因为他没有浪费了他的时间，精力，和心思，去换取许多会衰残的事物。只是能听得进这些话的人是太少了。因为属地的名，利，和各种的欲望，叫人只管眼前，不管永远。清高一点的人追求有意义的人生，卑下一点的就追求个人物欲的满足。人天然的烦向都是这样，因为人的性质和地的性质本来就是一样，混在一起是太容易的事。
主在这事上作那么严肃的劝告，表面上是叫人的积聚不叫虫子咬，不会锈坏，也不让贼来偷走，以致一切都落了空。但主更深的意思乃是在人能保持属天的明亮。“你的财宝在那里，你的心也在那里”（21）。指出了人不认识属天的事，乃是因为人的心给属地的事物霸占了。人心里所想的都是地，他就不可能认识天。人若以地上的事物为财宝，他就看不见天上事物的荣美。把心留在天上，人才会积蓄属天的丰富。
更重要的一件事。乃是地使人与天隔开，使人看不见天。地可以满足人的肉欲，但地却没有给人预备真正的前途。只有地的人既是没有前途，他们实际是活在黑暗中，外面看不到前途，里面又是黑暗。因为地是没有光的，只有天才有光，所以看着地的人不能不感到黑暗。“眼睛就是身上的灯，眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢”（22～23）！只有看着天的人，里面才会明亮。把心留在天上，维持我们里面一直在明亮里，地上的事也不能摸到我们，使我们的里面变为黑暗。
认定神是我们唯一的主
把心留在天上是结果，不是原因。人能把心留在天上主要的原因是人看见了神，也认识了神，并且认定祂是唯一的主人。圣灵把“谁作主人”的这一段话紧紧的安排在“把心留在天上”，那意思也是明显的。先要确定谁是主，然后才能有准确的跟随。“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门”（24）。联结上文的意思，我们明明的看到“积债财宝在天上”是事奉神的结果。同样的，“积价财宝在地上”是“事奉玛门”的结果。
“谁是主”是一个根本的问题，一个人只能有一个主，不能有两个主，若是有两个主，那只会造成更多的纷扰。中文圣经给“玛门”作了个小字注，说，“玛门就是财利”，这是一般的说法，一点也不错。但这里把“玛门”摆在与神对立的地位上，“玛门”就成了一个原则了。一切抢夺神在我们心里的地位的人，事，物，都可以称作“玛门”，不单单指着财利那么狭窄。这正是约翰壹书二章15节所提到的事，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”。
不能让“玛门”作主，对承受天国的人来说，这是已经确定了的方向。但是我们不要忽略撒但的诡计，牠是千方百计的要使“玛门”作我们的主。我们也不要忘记，牠没有放过试探主，并且就是用“玛门”这个原则来进行试探。牠有胆量去试探主，当然一定不会放过跟随主的门徒。不管在地上的遭遇是怎样，“你们不能事奉神，又事奉玛门”。这话的正面意义就是只能事奉神，不能事奉玛门。不管有甚么理由，事奉只能向着神，玛门不能取代神，那怕是一丁点的取代，也要成为极大的错误。
信靠与顺服
“只有神是主”，这一点也是确定的，立刻就引出实际的问题来了。当人的心思在挣扎中要作出决定来，是向着神还是向着“玛门”？一旦决定了要向着神，心思的挣扎就转了个方向，“今后怎样生活下去呢”？人很容易把跟随主和生活上的缺乏连在一起。好像是说，“跟随主只有忍受穷乏，要逃避穷乏只有跟从玛门”。这又是另一种的把神与玛门对立起来，不过这个对立是不大准确的。我不是说，跟从主的人一定有物质上的丰富，我是说，跟从主的人必不至缺乏。不单是圣灵藉着大卫说出，“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”。主也亲自对门徒说，“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃甚么，喝甚么。为身体忧虑，穿甚么。生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么”（25）？主又说，“这都是外邦人所求的，你们需要的这一切东西，你们的天父是知道的”（32）。主用“所以”来引进这一段话是叫人很得安慰和激励的。
神是我们的主，又是我们天上的父，祂知道我们所需要的。祂是神，祂就负我们的责任。祂是父，祂就作我们完全的供应。“天上的飞鸟”和“野地里的百合花”，正是神的信实和怜恤的见证，神在它们身上尚且显出荣耀的丰富，祂对那些称为它的儿女的人，岂不更加倍的显出荣耀丰富来么？神的信实不会让祂忘记那些称为祂名下的人的。所以不必忧虑生活上的需要，甚至也不必为生活上的需要祷告，只是要学习信靠那位作主的天上的父。
“你们要先求祂的国，和祂的义。这些东西都要加给你们了”（33）。这是取用神丰富的方法。不是不可以求，乃是注意求甚么。天上的父既是负责作供应，我们一定不至缺乏，只是我们必须留心得着供应的条件，就是要“先求祂的国和祂的义”。人体贴了神的心意，神也记念体贴祂的人。在地上会体贴神心意的人是何等的少，那些体贴神的人在祂的跟中是太宝贵了，祂怎能把他们忘记呢？祂既不忘记我们，我们就必须学习“不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了”（34）。
归纳起来说，脱离自己的另一面就是信靠并顺服神。不单是信有祂，而且是信靠祂。承认祂是主，承认祂的带领是最美，承认祂的安排是最好，从信靠进到了顺服。顺服就是不计较神的安排是否合自己的心意，也不去感觉在神的旨意中行走是舒适还是难过，只要是从神来的，都从祂的手中全接过来。这样，明天的忧虑便不能把我压倒，我能在任何的境遇中欢然歌唱。信靠并顺服是活在儿子的生命中的表现，只有这样的活才能把天上的父活出来，是这样的活才能成为世上的光，叫众人把荣耀归给在天上的父。── 王国显《马太福音读经札记》