第四章 天国的争战
按着路加福音的记载，主耶稣在约但河受浸以后，就有了圣灵充满，就回到加利利去，经过一阵子，圣灵才引导祂到旷野受魔鬼的试探。但是在马太福音的记载中，就减去了回加利利的这段时间，直接记下主耶稣受试探的事。这就是马太福音的讯息表达的方式，作为一个人子，主不能忽略人与人之间的关系，所以祂必须回去加利利，因为在这时，主仍然保持祂是一个普通人的身份。在马太福音中，祂是天国的王，处理天国的事就比处理人与人中间的事来得重要。
“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”（1）。这个“当时”，在我们的观念上就是紧接在约但河受浸以后的时间。在属灵的实际中，也是这样。在建立天国的进程中，受浸以后就是受试探，不能再插进其它的事务。我们必须认定，“受试探”就是属灵争战的实际。撒但想要在天国的王显明身分的时候，就立时把这位要来作王的主耶稣扳倒。若是牠的计谋得逞，天国的计划就要胎死腹中了。主耶稣是“末后的亚当”，在神眼中又是“第二个人”，祂不像亚当那样入了撒但的圈套，反倒显明祂是实实在在的是神所要得着的人，所以祂配作国度的王。在“受试探”和胜过试探的过程中，那是主和撒但面对面的短兵相接，表面上看来，好像只是彼此间的一些对话，但实际上却是非常激烈的属灵争战，对天国本身来说，那是一场生死存亡的争战。
“魔鬼的试探”
属灵的争战与其说是由撒但发动的，倒不如说是神要让撒但受对付，要撒但认识神的永远权柄，叫牠明白一切出于神的都是不能动摇的。我们这样说，是根据主耶稣受试探的经过。撒但是要试探主，但主耶稣接受试探却不是被动的，而是主动的去接受撒但的试探。主接受试探是圣灵引导祂去的，不待魔鬼先发动，就先迎上去接战，维护天国进行的顺畅，显明国度之王的得胜。
我们是学主榜样的人，这不等于说，我们也要主动的去寻找试探。我们必须留心圣灵给我们的引导，千万不要自作主张。主的话是这样告诉我们，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。所以我们不必恐惧试探，但我们必须明白试探的来源和它的目的，也要知道怎样去胜过试探。在主受试探的经过，正好给我们说明了我们应当知道的。
试探的来源与目的
“人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探。祂也不试探人”（雅一13）。神给人试炼，但祂不试探人。试探乃是出于那恶者，而神也不能被那恶者试探。主耶稣所以受试探，因为祂隐藏了祂的神性，全然站在人子的地位上，撒但才有机会去试探祂。主虽然是站在人子的地位上，但祂里面只有神而没有自己，因此撒但在祂身上是毫无所得，在祂里面也毫无所有。
神给人试炼，撒但给人试探。试炼和试探在外面也许有相似的地方，但源头却是不同，目的也更不相同。神给人试炼，为要除去人的掺杂，把人建造在祂永远荣耀的计划里。而撒但的试探，却是叫人离弃神，拣选与神相反的道路，好打岔神在人中间所要作成的恢复。因此从人的遭遇所引出来的发展方向，就可以判别试炼和试探。试炼使人更靠近神，试探的结果是叫人更远离神，因为试探一定是把人拖进犯罪里。
为要破坏神恢复的工作，撒但并不乐意看见人转回神的那一边。所以牠要用各种方法来试探人，连我们的主在地上的时候，牠也再三的来试探主，目的就是不让主去成就神的旨意。撒但自己也明白，神的旨意有一点的完成，牠就要接受一点的萎缩。神的旨意若是全部的完成，那牠的前途就得宣告完全的破灭。为着这个原故，撒但绝不轻易放下牠试探人的工作，所以牠给称为“那试探人的”（3）。感谢神，撒但虽是可以试探人，但神却藉着我们的主给我们走开了一条胜过试探的路，祂是天国的王，祂胜过那恶者，也要带领祂的子民胜过那恶者。
试探的内容
主耶稣给引到旷野去，禁食了四十昼夜，专心的寻求父神在祂前面的安排。“后来就饿了，那试探人的进前来，对祂说，祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（3）。再后，“魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，祢若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，‘主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上’”（5～6）。这是试探的内容的头一样，牠要叫主怀疑自己的身分，并且留心自己的需要。牠很知道，人若专一的注意自己的时候，人的心就偏离神。只要人一动心去满足自己，人一定把神丢在背后。
在当时，主耶稣实在是有需要。在肉体来说，祂需要食物。在工作的开展来说，祂需要给人认识并接受。在作工的目标来说，祂要把全地从世界的王手中收回来。但是这些需要对主来说，都不是为了满足自己，而是为了神计划的完成。就是需要得到食物，也不是为着给自己充饥，而是要活着去遵行神的旨意。撒但叫人只注意个人的满足，甚至断章取义的引用神说过的话来引人用自己的方法去满足自己。归总来说，正是一般人所说的“只求目的，不择手段”，但这不是一个活在神的脸光中的人所要取的。主要让人认识祂，但不是用这种惊世骇俗的方法，祂只能藉着真理与大能的明证来显明自己。主是要收回地，但不是用向撒但低头的方法，乃是坚决的拣选十字架的道路，以死而复活的大能叫仇敌不能不把地交出来。撒但的试探另一样的内容，就是叫人不理会神的安排，要为自己拣选容易走的路。
更重要的一样，也是撒但处心积虑所要得着的，就是要人顺从牠的权柄。牠答应只要主向牠跪拜，就把天下万国交给主。从前我们祖宗的失落，就是没有注意撒但所表达的“善意”的背后，隐藏着一个把人放在撒但辖管下的阴谋。每一个试探都是要使人作一个听从撒但的人，使撒但藉着站在牠那一边的人去对抗神。撒但也盼望能使神的儿子也进入牠的圈套，成为顺从牠的人，像当日亚当一样。撒但的心思是这样，我们就该明白试探的实际是撒但要在人中间建立牠的权柄，不叫人接受神的权柄。因此在属灵的争战中，不要作一个愚昧人，在接受神的权柄上要有绝对的态度。
胜过试探的要诀
撒但要藉着试探来扳倒天国的王，好把天国的安排从地上挤掉，使神在创世以前的定规落空。天国的王在受试探中不能失败，也不会失败。祂不仅是成全神的心意，也为天国的子民走出一条可走的路，使撒但蒙羞。我们先看福音书中怎样记载主受试探的事。约翰福音启示祂是神的儿子，神不能被试探，所以约翰福音没有受试探的记录。马可福音启示祂是仆人，所以对受试探的事轻描淡写的一笔带过。路加福音启示祂是神所要的那个人，因此记载撒但的试探就很详细。马太福音认定祂是天国的王，所以受试探的记载不单是详尽，而且也很激烈。在路加福音的记录中，撒但说的是一块石头，好像是非此不能得食物，满了哄骗的味道。又说天下万国原是交给牠的，这更是哄骗。试探人的绝招就是把人骗过来。在马太福音的记载中，石头就是有好些，使用的好像是激将法，也不提说万国是牠的，只说只要尊牠为大，牠就把万国的权柄赐给主。这明明的摆出一副哄骗加上激将的手法，但是主耶稣的一声斥喝，“撒但，退去吧”。就结束了这一次的试探。这一个斥喝，又显出了天国的王对世界的王的争战本质。
天国的显明，本身就是一场激烈的争战，天国的王在这争战中一定要得胜，祂也实在是得胜了。祂带着王的权柄胜过了世界的王，祂所显明的得胜不单是一个争战的结果，也是一条得胜的道路。一切跟上主的脚踪在这路上走的人，也要与主一样的胜过那恶者。
首先我们要注意的是一个心志的问题。撒但用各种的方法引诱人，使人专注在以物质来满足人的自己。主耶稣到世上来，祂活出了一个非常宝贵的见证，就是希伯来书十章5～6节说的，“神阿，……祢曾给我预备了身体。……那时我说，神阿，我来了为要照祢的旨意行”。主可以没有食物，但祂绝不会以背弃神而换取食物，祂所看重的是遵行神的旨意。祂可以默默的走在神安排的路上，并且忍受这路上所带来的一切难处，但祂绝不会为自己的舒服而离弃神的道路。人若有这样的心志，撒但就不能在他们身上有地位来进行搅扰。这正是启示录十二章11节所说的，“弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命”。
其次，我们该留心的。就是要准确的使用神说的话去拒绝撒但所送来的意念。每一次主对付撒但的试探，都是准确的使用神说的话。“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所说的一切话”（4）。“不可试探主你的神”（7）。“当拜主你的神，单要事奉祂”（10）。我们不要忘记，撒但常是断章取义的改变神说的话，叫人不准确的使用神说的话。因此我们必须熟悉神所说的话，好分辨撒但的诡计，并且更进一步准确的使用神说的话，堵住撒但进行试探的入口。
还有更重要的一样，就是及时的使用神所赐的属灵权柄。不要在心思上与撒但缠磨，牠的诡计多端，一不小心就会上牠的当。所以在属灵的争战中，不单是拒绝撒但送来的意念，也要抵挡撒但的自己。神的应许是这样说，“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅四7）。又说，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠”（彼前五8～9）。神的应许是带着能力的，接受了神的应许也就是接受了神所赐的属灵的权柄。主就是这样使用了权柄抵挡了撒但，“撒但，退去吧”！这就是抵挡，这就是使用属灵的权柄。我们千万不要忘记，撒但十分擅长假冒，也很有耐心去欺哄人，我们若不照主的吩咐去抵挡牠，我们一定穷于应付牠。抵挡撒但不是祷告求主救我们脱离困扰，乃是使用主所赐的权柄直接的斥责魔鬼。有一位弟兄拼命的祷告，为要脱离撒但的困扰，但是好像主没有应允。事实上不是主不应允，而是他没有对症下药。主的命令是“务要抵挡魔鬼”，我们就学习使用主赐的权柄去抵挡牠，不给牠留下一点点的地步。
天国的王亲自作天国的工
胜过了撒但的试探以后，主是在祂的得胜中面对一个新的环境，因为那时约翰给希律下在监里。约翰作了祂的先锋，给祂在百姓中开了路，约翰的职事就告完毕，以后就该是天国的王亲自来建立天国。“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”（12）。然后就在加利利地行走。从表面上看，好像不顺遂的环境使主后退了，因为先锋被囚的事，表达了地对天国的抗拒，地在轻视“天国近了”的信息。但是主退到加利利并不是逃避环境，乃是要在那里应验先知所说的预言，好显明王的出现不是偶然发生的事，而是在神永远的计划中早就定规好的。
“还是要应验先知以赛亚的话说，‘西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们’”（14～16）。应验先知的话作为工作的开始，那是十分重要的。因为那是明确的表明王的身分，也表明王的所作。祂就是那大光，祂要把在黑暗死荫中的百姓领进光中，而光就是天国的特色与性质。天国的王所要作的就是把天国的特色与性质发表出来。
仍然是“你们应当悔改”的信息
作为天国的先锋约翰所传的是悔改的信息，天国的王接上来亲自传讲的还是悔改的信息。时间可以过去，境遇可以变迁，但天国的基础讯息却没有修改，这一点很值得我们多留意。“从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”（17）。马太福音很突出的启示有关天国的信息，而天国的建立首先要求人的心思改变，人的心思不改变，天国出现的路就给堵住。因此，在“天国近了”但还没有来到以前，人必须在悔改的心情中等候天国的来到。天国是近了，但还没有来到，所以约翰传的是悔改的道，主自己接上去也是传悔改的道。悔改使人的心归向神，藉着生活来显露神的性情。
悔改的结果是生活行为的归正，天国里的生活就是归正的生活，是在神面前的准确行动。但是我们不能忘记，天国是属天的，悔改只能使人远离恶行，却不能使人属天，所以悔改只是为天国的来到开路，却不能使人成为属天的，也不是给人进入天国的资格。既是这样，为甚么主耶稣还是要传悔改的道呢？那答案是清楚的，因为没有悔改的心，就不能向神打开接受恩典的路，悔改使人有一个准确的心思等候在神面前。
马太福音是王亲自宣告天国，因此要求人预备一个对的心思来等候天国。马可福音是作仆人的主把天国的恩典来服事众人，所以不单是告诉人要预备心思，也给人指出进天国的路。“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音”（可一14～15）。其余那两卷福音书就没有这样的记载，主自己所传的信息是完整的，祂指出了悔改是爱慕天国显现的人要走的第一步，但不能停在这一步，还必须向前走第二步，就是“信福音”。不“信福音”，悔改就没有属灵的价值和意义。悔改有它一定的功用，信福音的人一定有悔改作基础，不悔改的人定规是不会信福音。因此天国的王宣告“天国近了”的时候，祂是严肃的要求人应当悔改。
呼召天国的战士
天国的建立是向前发展的，藉着人的悔改并信福音，天国就从王的身上向外扩展。我们应当记得，天国就是天的权柄在地上彰显，而地上却是给世界的王所盘据，因此天国的扩展必然是要经过属灵的争战，把人和地都从世界的王手中夺回来。所以当王开始建立天国的工作时，祂首先就呼召为天国争战的人。让这些人陪伴着王去争战，叫世界的王蒙羞退去。
天国的战士不是人中间的超人，他们都是平凡人，但他们都是完全接受王的权柄的人，让王的权柄能从他们身上出去。天国的实际就是权能，真正的权能是出自神，能让神的权能通过他们而显出来的，他们才配作天国的战士，可以为着国度忠心的争战。王首先呼召的是两对兄弟，他们原是打鱼的人，但他们都有共同被召的经历。
1. 接触到权柄
称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在加利利海撒网打鱼。“耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们立刻舍了网，跟从了祂”（19～20）。我不敢说这兄弟俩对主耶稣是完全陌生的，但却可以肯定他们并不太熟悉祂。现在只凭“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”这两句话，就决定了他们今后一生的道路，这实在是不可思议的。但是他们都照着主的话作了。再说到西庇太的两个儿子雅各和约翰，仅仅是“耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”（21～22）。为甚么他们肯这样作？并且作的反应是“立刻”，好像不必再作甚么考虑就能作出决定。
主说的话是带着权柄的，“众人很希奇祂的教训。因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。“他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄”（路四32）。主是王，王说的话就是命令，所以话里带着权柄。彼得，安得烈，雅各和约翰，他们不仅是耳朵听见主的话，说实在的，他们那时虽听到主的话，但他们肯定的不明白主说的是甚么意思。虽是如此，但他们里面却是碰着了一个东西，这东西叫作权柄。这权柄在他们里面催促他们，吸引他们，让他们去接受王的呼召。
这些天国的战士都是这样的遇见王的权柄，在权柄的催促中给带进天国的争战里，终生不懈的跟从主的脚踪，为天国去得人，因为天国的重心就是要把人带归神，从得人开始直到得回全地。因此，天国的战士的起头，一定是要遇见天国的王的权柄。
2. 顺服天国之王的权柄
人可以遇见王的权柄，但他不一定肯接受并顺从这个权柄。天国的战士的质量所以是高贵的，原因就是在此。彼得和安得烈在打鱼，鱼网是他们的命根，也是生活的倚靠，因为他们除了打鱼以外，他们并不懂甚么，他们也不会作甚么。要丢开熟练的生活技能，去作一些一无所知，同时又毫无把握的事业，这是太冒险，不能不先作好好的考虑。雅各和约翰的情形也相仿。在人看来，他们跟从主耶稣实在是作着一件盲目的事。
因着跟从主而要舍弃的，除了生活的技能和他们谋生的资财以外，还有许多感情上的负累。故乡的依恋，和前面不可知的流浪生涯，还有年老的父亲和许多的亲属，……这些都不可以不管。事实上，跟从主的难处并不在对主的认识不透切，而在人感情的捆绑，多少的挣扎都是因感情的捆绑而引动的。这几个门徒和我们一样，都是有血，有肉，有感情的人，我们会想到的，他们也一样会想到。他们在神眼中的宝贵就是那“立刻”的反应，他们撇下了所有与所能，跟从了那发出权柄的王，他们是真的认识了权柄。
认识了权柄并不等于完全的明白王的所要和所作，而顺服是在信任这一位作王的，祂必不会把神眼中的不好交给我们。顺服不一定是全盘明白神的旨意和安排，顺服只是认定那位掌管天地权柄的王，祂的所是和所作都是绝对的美，和绝对的好。因此就毫无保留的跟从祂。天国的开展就是从这四个战士开始，他们甚么可夸的都没有，他们有的就是一个全然顺服神的心志。教会成长到现今那么丰润，就是因着主在历世历代都得着一些这样的战士。回过头来看现在的基督教，顺服主的权柄已经给人遗忘了，而以神学思想，学术研究，和工作方法……来代替了顺服的跟从，神学权威代替了神说的话，今年（一九九一）二月十二日报上还说到一个主教发表研究的结果，说保罗是个同性恋者。有这样的主教，有这样的学术研究，难怪今天的基督教出现那么许多的腐朽与僵死，这些神学家实在要负主要的责任。今天神所要的是天国的战士，而不是只会钻书本动脑筋的大人物。
显出天国之王的权柄
马太福音特别多的记载主行神迹的事，但行神迹并不是王的主要工作。王所作的主要工作乃是在各处“教训人，传天国的福音”（23）。行神迹是为了向人显明祂的所是，让人对祂有所跟从。教训带着权柄，神迹显明权柄，王的出现不是只有人的轰动，而是有权柄实际的显出。
“耶稣……教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚。……当下有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹大，约但河外，来跟着祂”（23～25）。我们要注意，疾病有自然的原因，但也有撒但的压制。主的能力对付自然的原因，主的权柄对付撒但的权势，连被鬼附的也得了释放。能力与权柄衬托出国度的王，这是天国在地上初次显出的小影。
值得我们注意的，天国初次显出的小影已经表明了天国是在生命中成长的。神的权柄在地上是扩展了，地上的人向着神是增加了，国度的王成了这一个流的中心。看到这样的情景，我们不能不再回头说一点话，主得着天国的战士，天国的扩展就明显了，祂越多得着天国的战士，天国的扩展的速度就更快了。现今天国尚没有来到，因为天国的战士还不足额，主还是等待有更多天国的战士答应祂的呼召。但愿我们每一个听见祂声音的人都起来答应祂。── 王国显《马太福音读经札记》