第二章 冷漠的接待
“当希律王的时候，耶稣生在犹大的伯利恒”（二1）。祂是照着神的时间到了人间，祂也按着神的应许来接受大卫的宝座，恢复神的国度。祂该是尊贵的，也是该有荣耀的，可是因着地已经有了王，犹大也有了王，这位在神应许中来到的王，竟然受到极其冷淡的接待。说是冷淡的接待已经是淡化了那可悲的程度。事实上，这位王一到地上来，就已经受到地的拒绝。世界的王不能容纳祂，犹大地的王也不能容纳祂。地对天的抗拒竟然到了这么严重的地步，要除灭这位从天上到地上来的王。
撒但对地的霸占，绝不肯轻易把牠的主权交出来。希律这个君王，也感到权势受威胁。他们拒绝主耶稣，那是意料中的事。但是叫人希奇的却是那些说是等候弥赛亚的百姓，对神应许给他们的王也是同样的冷漠。牧羊人的报信也没有起甚么作用，也许这位王在卑微中出现，使他们感觉失望，他们不能相信这一位就是他们所等候的王，因为他们认为，他们的王应当像诗篇廿四篇所描写的那样威武的来到，那才是他们的王。但是不管地和以色列民如何冷淡的对待这位王，祂仍然是地极的人都要仰望祂的那一位王。
漠不关心的百姓和远道来寻找的外邦人
希律是在地上作王的人，对从天上来作全地的王不表欢迎，那是绝对可以了解的，何况那生下来作王的是给称为“犹太人之王”的，直接的威胁了他的统治权。可是那些称为犹太人的百姓，对那要来作他们的王，来作他们拯救的主，竟是出奇的无动于衷。也许是地给他们的辖制太久了，他们对天的反应就变得太迟钝。他们不是不知道神给他们弥赛亚的应许，他们也不是不盼望弥赛亚的来临，但是他们对弥赛亚只有表面上的知道，和知识上的领会，却不明白弥赛亚的实际经历。所以当弥赛亚真的来到时，他们却表现得十分的无知。
在那遥远的东方来了几个智慧人。毫无疑问的，他们都是外邦人，算是活在地上没有指望，也没有神的人，更是在神的诸约上是局外人的人。这些人竟是不辞劳苦的来到了耶路撒冷，要寻找并敬拜那生下来要作王的。这一段那么强烈对比的事，给圣灵放在一起记录下来了。圣灵这么作正是启示了主耶稣坐上大卫宝座的经历，也启示了神的工作从以色列转向外邦人，循着“先是犹太人，后是希利尼人”的次序，建立并扩展了祂的国度。
心里不安的百姓
基督的出现使希律不安，对于这一点，我们十分的领会。但是对于“耶路撒冷合城的人，也都不安”（3）。这好像使人十分费解。犹太人十分不甘心罗马人的统治，过去有轰烈的马加比王朝的反抗，如今虽然没有明明的反抗，但民间却是不乏暗暗的组织反抗性的团体，以后成为主的使徒的犹大（不是卖主的那个），就是来自这一类团体的奋锐党。他们既然盼望脱离罗马人，现在他们的王出现了，他们为甚么会因这事而显得全城的人都不安呢？
站在人的观念来看，很自然的就会想到，又要发生战争了。就是不至于发生战争，社会生活的安宁受到纷扰总是避免不了。没有人会喜欢失去安宁，所以情愿忍受许多不甘心接受的事物，也不乐意改变现状。现在另一个犹太人的王出现了，谁也不敢想象会发生甚么事，对前途没有把握，不安的心情也随之出现了。另一方面，我们也实在看到在耶路撒冷城中，有大批不敢惹动罗马政权的上层人物，包括有大影响力的宗教领袖（参约十一47～53）。他们只注意人眼前的益处，却不留心神的动作。
转到神的立场来看这事，问题就严肃得多了。基督的出现，人可以忽略这事实，撒但可确实的明白这事的严重。因此，牠把百姓的心从等候弥赛亚的心情转移到生乱的不安去。牠是使人心眼瞎掉的世界之王，牠不叫百姓看得见神在应许中给他们的指望，只叫他们定睛在地上的王身上，结果就忽略神应许给他们的弥赛亚。“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约一11）。毕竟神国度在地上的建立是一场极其隐蔽而又十分激烈的属灵争战，国度的王刚一到达地，地就立刻以不表同情来作反应。
沉睡了的宗教领袖
祭司长是在神面前事奉神的人的首领，文士是熟悉神的律法，又以神的律法去教导百姓的人。按情和理来说，他们该是带领百姓等候弥赛亚的中坚人物才对，可是在那时所显出来的事实是，他们都在灵里沉睡了。不是个别的人是这样，而是所有的祭司长们和文士们都是这样。他们站的是属灵的地位，但所作的却是与他们所站的地位完全不相称的事。他们口中有弥赛亚，心里却是没有弥赛亚。
当希律王“召齐了（众）祭司长和民间的（众）文士，问他们说，基督当生在何处？他们回答说，在犹大的伯利恒。因为有先知记着说，‘犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民’”（4～6）。回答得很清楚，一点不含糊。我们要注意，希律问的是“基督”的事，他们的回答也明确的肯定“基督”是“君王”。他们对圣经上的话熟悉得很，他们引据弥迦书五章二节的话作根据来回答希律。他们脑子里满了圣经上的话，口中说的也是根据圣经上的话，他们说到君王的事，但他们却不把君王当作他们自己的事，他们好像是在述说一些与他们无关的事。述说了也就没事儿似的，也就走了。
这实在是悲剧，本该是属灵的领袖，带领人去认识神，去敬拜神，去等候神，去渴慕神旨意的成就，如今却是沦落到一个地步，成了宗教人物，以宗教作为职业，对属灵的事作了一个门外汉。从古到今，这样的宗教人物是不止息的出现，这些人的存在是神的旨意成就在地上的阻挡。他们在说圣经上的事，甚至是作“奉主名”的事，但实际上，他们并没有站在主的一边。地怎样敌挡主，他们也附和着地的敌挡，确确实实的拒绝了主。他们不知道神的权柄，结果是他们所有的知识成了虚无，使他们只会作宗教事业，却不会走属天的道路。
寻找神的外邦人
“当希律王的时候，耶稣生在犹大的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在那里。我们在东方看见祂的星，特来拜祂”（l～2）。何等希奇的一件事，自己的人不接待祂的时候，在外邦却来了几个智慧人，也可以说他们是饱览群书的人。他们看见了在天上所显出来的一颗奇特的星，他们认定了那是神给人的一个信号，他们就寻求这星出现的意义。我们有理由相信，他们寻求的时候，神就给他们启示，让他们知道基督在犹大降生，正如天使在伯利恒的野地里报信的情形一样。他们知道了，就不辞劳苦和长途跋涉，从远方来到耶路撒冷要敬拜这一位王。
关于主降生的历史经过，基督教的传统有许多给人误导的地方。在这里先作一个历史过程的澄清与更正。主降生的当晚，天使报信给伯利恒野地的牧羊人。可能同时在东方让博士看见祂的星。过了三十三天，主给带到耶路撒冷去献礼物与神，在圣殿给西面和女先知亚拿遇见。一年多以后，从东方来的几位博士（传统说是三位，圣经只是说几位，当然有可能是三位，但不一定是三位）来到伯利恒找到耶稣。这一段历史的过程给编造主降生故事的人混杂在一起，再加上圣诞贺卡的绘画，一般的基督徒就接受了错误的讲解。若不弄清历史的过程，读到马太福音的记载，就会发生困惑，并且也不能领会几个博土来寻找主的属灵意义（启示）。
有人把这些博士说成是古代的占星学者，这是似是而非的。我们有理由相信，这些博学的智慧人，他们也读了些犹太人的律法和先知书，所以对神在以色列中作的事有了领会，加上神给他们启示，他们就来了。这个过程虽是推断的，但可能性却是很高。因为没有人会远道来朝拜与自己毫无关系的小孩子，那怕这孩子以后要作王。先前看见星时是有启示，以后在伯利恒再看见星时就更明显是有启示。所以他们找到主的时候，就听从神的指示，不再去见希律，“就从别的路回本地去了”（12）。他们先是寻找“犹太人的王”，见到了主以后，他们明白了祂是全地的君王。他们“俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药献给祂”（11）。
圣灵把犹太人对主的冷漠，和东方博士来朝拜这两件事联在一起，那要藉这事启示给人的意思应当是明确的。“我耶和华凭公义召祢，必搀扶祢的手，保守祢，使祢作众民的中保（约），作外邦人的光”（赛四十二6）。“现在祂说，祢作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列人得保存的归回，尚为小事，我还要使祢作外邦人的光”（赛四十九6）。当博士还没有来到以前，西面就宣告说，“主啊，如今可以照祢的话，释放仆人安然去世。因为我的眼睛已经看见祢的救恩，就是祢在万民面前所预备的。是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的荣耀”（路二29～32）。旧约律法中一些处理外邦人的条例如逾越节的条例，先知们的预言，诗篇上的启示，都没有隐藏神也是悦纳外邦人的神，祂让以色列作祭司的国度，就是要把万民招聚归祂的名下。国度不能只有以色列，国度也必须有外邦人。这些从外邦来的博士正显明了外邦人寻找主，也说明了神藉外邦人（教会）来成全祂永远的计划，显明祂的国度。几位博土对主的朝拜，正可以说是国度的小影，也说出主是要作万民的君王。
把国度显现的路截断的阴谋
神永远的计划不会改变，主的国度必定照着神的定规显现在地上。人也许不能领会这一点，但撒但却十分明白这个发展的趋势，牠十分不甘心神的安排能作成功，也不肯相信神的目的可以达到，所以牠在历史上不住的在作工，要截断国度显现的路。牠曾在埃及发动消灭以色列民族的杀掉男婴的行动，牠也曾在进迦南的路上诱发拜金牛犊的事，意图惹动神的怒气，让神自己不让以色列人有生存的机会，牠也在哈曼的恶谋中要把全地的犹太人除灭。牠不断的引诱以色列转向外邦偶像，目的就是要让神弃绝以色列，一面是使亚伯拉罕的约与大卫的约不能成就，使神向人失信，损害神的信实。另一面是直接的切断神儿子降生为人的路，不让道成肉身的事照神应许所说的在犹大的后裔中出现。
在历史上，撒但在截断神儿子降生的路这事上功败垂成，阻挡不了神的儿子来到人间，牠就退而求其次的要直接了当的把刚出生还没长大成人的神儿子杀掉。所以牠激动了希律的怒气，要杀掉主耶稣，好斩草除根的损坏神永远的计划，但希律并不知道谁是基督，也不知道基督在那里。因此，东方的博士找来的时候，他就设下恶计来杀害主耶稣。
“我也好去拜祂”
当博士们从东方来到耶路撒冷，询问有关“那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见祂的星特来拜祂”（2）的时候，希律就感到不安。他“暗暗的召了博士来，细问那星是甚么时候出现的。就差他们往伯利恒去，说，你们去仔细寻访那小孩子。寻到了，就来报信，我也好去拜祂”（7～8）。这真是好希奇的事，一个现今在位的王，竟然说要去朝拜一个生下来要结束他的统治权的小孩子，好像他要欢迎那要来威胁他的政治前途的人。这是任谁也不敢相信的话，但希律确是说了这样的话。
希律说这话当然不是真实的话，乃是隐藏着撒但阴谋在其中的话。那目的是显然的，为要把主耶稣找出来，好杀掉祂。在美丽的言词中，遮蔽了极其恶毒的杀机。从古到今，撒但说了不少美丽的谎言，给跟从神见证的人设下陷阱，好切断神恢复的工作的路。亚当是这样陷下去的，从巴比伦归回的犹太人也碰上这样诱人的计谋，历代以来跟从羔羊脚踪的弟兄们也是如此的遇见这样的试探。到今天，撒但仍然是不停止的为神儿女们布下网罗，明里好像是同情，实际上却是改变了跟从羔羊的人所该走的道路。
不要因人所说的美丽又动人的话，就轻忽了撒但的诡计。撒但不能在那时除掉主，阻截基督来到人世间的路，牠还是要阻挡基督的国度的来临，牠把阻挡的目标从基督的身上转到跟从基督的人身上，我们千万不要忽略这一点。不管是从政权来的“同情”，或是从基督教的异端来的“安慰”，甚至是从基督教里偏离了神心意的团体来的“激动”。只要使我们对跟从羔羊有了偏离，我们都不能接受，那怕那偏离只是一丁点，我们也不能因此而留下破口。博士是跟从那星（神的启示）来寻找主耶稣，又是跟从主的话而不走回头路。我们就在他们身上学到功课，只有主说的话才是我们的道路，持定主的话，那美丽又动人的谎言就成不了陷阱与网罗。
围杀基督的安排
撒但要藉人的怒气来除掉基督，神却不允许牠从心所欲。神一面指示博土从别的路回本地去，另一面神也指示约瑟，“起来，带着小孩子同祂母亲，逃往埃及去。等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭祂”（13）。约瑟就带着他们到埃及去了。撒但从不放松对神的计划作破坏，一次打岔不成功，牠会继续的发动第二次，第三次，……神允许牠作出各种各样的打岔，但神从来不给牠有成功的机会。神的全知与大能，使祂保护属祂的人的应许永不落空，因为祂说过，摸属祂的人就是摸祂眼中的瞳人。
“希律见自己给博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了”（16）。既然找不着谁是基督，也不知道基督生在那一家，但是又不能放过祂，最好的办法就是把所有在伯利恒城里和四郊的小孩子杀光，这就可以不让生来作王的基督逃脱了。但是又不能毫无根据的杀人，免得惹动百姓生变，产生影响统治的地位。希律照着从博土查问的数据，计算出那时主耶稣该是两岁了，所以他把杀小孩的范围定在两岁以内，所有在这范围里的小孩，都给他杀光。
要追杀基督，只要把约在两岁以内的小孩杀了，也就可以达到目的了。但是为了巩固自己的地位，宁愿冤杀许多人，也不让威胁自己的人漏掉，这固然是希律的残酷，但也是撒但对付不跟从牠的人的作法，因为只有忠心跟随羔羊的人，才会有勇气面对撒但的权势。撒但堕落以后，从来就不愿看见神恢复的工作成功，也不会给神的子民留余地，目的就是不让神的国在地上建立。因此，神的儿女们千万不要对撒但和牠的差役存着幻想，必须要建立永远对撒但说“不”的态度和心志。
应验先知所说的
神允许祂的计划受撒但的打岔，但祂不允许撒但有成功的机会。因为祂的全能统管万有，并且也能使万事互相效力，来作成祂那永远荣耀的旨意。在围捕追杀主耶稣的事上，撒但只能在民间制造痛苦，却不能截断神作工的路，反倒使神藉先知们所预先宣告的话得了应验。“人的忿怒，要成全祢的荣美。人的余怒，祢要禁止”（诗七十六10）。这话永远显明神的可信与可靠。
在希律要杀死主耶稣的事上，圣灵一共说了三次像“这是要应验主藉先知所说的话”（15、17、23）的话。也就是说，在这一件事上，有三件事情发生，每一件事情的出现，都是照着神预先所宣告的。神管理着环境，不让有一件事溢出祂的旨意。这也明确的让人明白，谁也不能阻止神的计划的进行，所有的阻止只是更清楚的显出神的智慧与能力。
1. “我从埃及召出我的儿子来”
在何西阿先知的日子，神藉着他说了“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来”（何十一l）。那时的以色列已经临近给亚述灭亡的时刻。先知说这话，在字句的表面似乎是指着以色列人出埃及的历史，但圣灵却显明了这话的真实意思，乃是指着主要到埃及去避难，然后从埃及回犹大而说的。圣灵不启示这话的真意，人只能抓住字句的表面意义，圣灵向人说了话，神藉着何西阿所说的话的意思就显明了。
以色列人出埃及的关键是在逾越节的羔羊上。没有那一只羔羊，以色列人还是给拘留在埃及。逾越节的羔羊一出现，以色列人就离开埃及，他们是因着羔羊而能够脱离埃及。用新约的角度来看这事，那就是神的子民在基督里脱离罪，死，和世界。从哥林多前书十章11节记述以色列人出埃及的事是这样的说，“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒。并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”。这经文上所提到的“鉴戒”，在字义上来说就有“预表”的意义。所以我们就领会到这一点，以色列人出埃及的经历就是新约时期的教会的经历。因此，以色列是在羔羊里出了埃及，也就表明了神藉着祂的儿子把教会带离撒但和世界的权势。所以在预表的意义上，以色列也是在预表神的众子在羔羊里出了埃及，因此，当年以色列出埃及的预表就直接指向主要从埃及出来。
神的使者指示约瑟带着家人逃难，指明是要“逃往埃及去”，只能到埃及去，不能逃往别的地方，因为有一天，主要从埃及出来。我们要注意，以西结所说的“儿子”是单数的，是指着一个人，不是指着一群人，以色列是神的选民，但神从没有说过以色列是祂的儿子，所以这“儿子”是遥指着以后要来的主耶稣。因此主耶稣必须先要到埃及去，才能从埃及给召出来。若不是希律的追杀，主耶稣就不会到埃及去，如今希律的追杀，倒使先知的预言应验了。
更进一步的看“从埃及召出我的儿子来”，就看到神预先作这样的安排是有深意的，尤其是在马太福音中发表出来，更显出那意义的不寻常。埃及在圣经中是作为世界的表号，是撒但辖管的范围，也是牠辖制人的方法。主耶稣来显明神的国度，祂是到了人世间，祂活在世界中，但祂却是超脱了世界，并且在世界中分别出来。主耶稣从埃及中给召出来，说明了神两点的心意。首先是国度必须是和世界分别出来，其次是给分别出来的人都得着儿子的名分。与世界分别和得着儿子的名分，都是藉着主耶稣的经历来作成的。因着主来到人间而应验了先知所说的第一件事，就是启示了国度显明的路。
2. “拉结哭她儿女，不肯受安慰”
博士们遵从主的吩咐，没有回耶路撒冷去答复希律。因此希律“大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以内的，都杀尽了。这就应了先知耶利米的话，说，‘在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了’”（二16～18）。这事在一般人的心中，多是注意到希律的残暴，和隐藏在他的残暴背后的撒但的阴谋，为要堵截神儿子到地上来的路，不叫神的国度在地上建立成功。却没有注意到这事是如何应验了先知耶利米所说的。照着字面来说，先知的话和希律杀孩童本是扯不上关系的，但圣灵就是这样的启示。因此，这话的应验的实意就值得我们去作更深一步的寻求。
我不主张完全忽略字面的意义去领会圣经的正义，我也不以为全然的拒绝灵意是一个准确的读经方法。字面的意义明朗的，毫无疑问是按字面去领受，若是字面的意义不明朗的，那就得从灵意上去寻求。因为经上是明明这样说，“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”（启十九10）。不然的话，我们一遇到像“拉结哭她儿女”这样的经文，我们就会给卡住了，不能进到圣经的真义里。当然，毫无原则的使用灵意，那也是十分不美的事。
圣灵在这里引用了耶利米的话，在字句上是费解的。但圣灵既是这样引用，我们必须要加以留意。耶利米当日在圣灵的感动里说这话，是指着犹大被掳的事说的。犹大被掳的主要原因是离弃那爱他们的主，忽略那在他们中间设立居所的主。如今那些孩童的被杀害，就引起我们去注意一件严肃的事。也是有关国度显现的原则。牧羊人（本地）所得的信息，和博士们（远地）的来朝，都该是引起伯利恒城的轰动的。伯利恒是称为大卫的城，又有先知指着它说的预言，再加上对“大卫的子孙”的盼望，这城里的人不该是对降生在他们中间的主是这样冷淡的。在这两年来，圣灵竟然没有给伯利恒的人留下一点尊崇主的记录。也许这就是伯利恒城的孩童给杀害的属灵的原因。比较马太福音廿二章1～14节和廿五章的山羊、绵羊的比喻，我们总可对国度的原则有一点的启发，不尊重国度的王的，也不会得着王的尊重。
叫人的心思难以接受的，倒是那些被杀的孩童，他们实在是无辜的。关于这一点，谁都不会不承认，但我们不能不注意，神既然引导约瑟带着家人逃难，为甚么祂不也给孩童们逃难的机会呢？这点疑问在上文该是已经指出了，我们在这事上所该留意的，该是圣灵使用耶利米当日说那些话的心意（参耶三十一15～17）。我们注意耶利米当日说这些话，一点咒诅和责备的成分都没有，倒是在说话中满了安慰，对悖逆的子民说出安慰的话，指明神应许祂的子民要得回他们被掳去的儿女。感谢神，那些孩童好像是因为主的缘故给杀害，但是藉着先知耶利米的话，我们看见了，他们在国度中是给记念的，神的怜悯要叫他们的伤痛变作荣耀，叫当时不肯受安慰的都要得着无限的安慰。
3. “祂将称为拿撒勒人”
这一个先知的话的应验，又是一个很费思量的启示。在旧约的经文中，从没有记载过“拿撒勒人”的预言，连拿撒勒这个地方也没有在经文中出现过。但圣灵却指着约瑟听从天使的指示，在希律死后，带着小孩子和祂母亲从埃及回以色列地去，“只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹大王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便住加利利境内去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这就应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了”（二22～23）。
若是从拿撒勒这名字去看这话的意思，还是得不着要领，因为拿撒勒的几个意思（丛林，给分隔开，树枝，保全。），没有一个能说明拿撒勒人的意义。那么是为了甚么原因，圣灵会作这个启示呢？旧约的经文既然没有提起拿撒勒，我们就在新约的经文里去找拿撒勒人的意思。“拿撒勒还能出甚么好的么”（约一46）？“他们回答说，你也是出于加利利么？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知”（约七52）。拿撒勒是加利利的一座城。犹太人的上层人物瞧不起加利利人，而身为加利利人的人又瞧不起拿撒勒。这样“拿撒勒人”的意义就显明了，“拿撒勒人”就是给人轻视的人，拿撒勒地是人都不以为意的地。约瑟也许就是因这个原故而选上拿撒勒来居住，以致主耶稣给称为拿撒勒人。
旧约的先知的确是没有说到过拿撒勒地，但以赛亚先知却是很清楚的说到“拿撒勒人”的实际。在以赛亚书五十三章2～3节里，先知说到了主是“像根出于干地。祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的。我们也不尊重祂”。这就是拿撒勒人写照的预言，主的经历就是应验了先知以赛亚所说的这些话。── 王国显《马太福音读经札记》