第四章“祂将称为拿撒勒人”
读经：二章十三至二十三节
“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：起来，带着小孩子同祂母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭祂。约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去；住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：我从埃及召出我的儿子来。希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。这就应了先知耶利米的话，说：在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：起来，带着小孩子和祂母亲往以色列地去；因为要害小孩子性命的人已经死了。约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”
十三节：“他们去后有主的使者向约瑟梦中显现说：起来，带着小孩子，同祂母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子要除灭他。”
那时圣灵未曾降下，所以神多用梦兆、天使引导人。现今我们有了圣经的话语，和圣灵的见证，就不必用这些超乎天然之外的指示了。在此我们没有看见神行神迹拯救以马内利、道成肉身的主。应当逃命，小孩子和母亲都当逃往埃及；神并不用大能力，叫祂的儿子免此一行。读了我们的主降生之初的故事，就要看见祂如何变作一个平常的人，在人中并不占甚么特别的地位。从伯利恒起，我们的主天天都是在各各他的影下。就是为着祂降世所要作的事工的缘故，祂才如此的降卑祂的自己。就是因为祂能如此受人生的限制，所以祂是远超堕落的人类。惟有神才知道如何从至高降到至卑。
这里的称呼，表明约瑟除了作主耶稣的保护人之外，并无其它的关系。马利亚是祂的“母亲”；但约瑟不是祂的父亲。然而约瑟的工作和地位，岂不已是甚高了么？因为神喜悦叫他在这事上服事神的儿子。他就因为基督的缘故，别国离乡。如果我们要服事主，我们就不能盼望有安舒的日子；神若将责任托付我们，我们就应当顺服，即使抛井离乡，我们也顺服，到祂所指示的地方，并且不敢按照己意，随便回来。如果祂未发言，我们总不肯乱行一步。“住在那里，等到我吩咐你。”是信徒所当学习的。“住”，我们应当住在神所指定的地方。我们既得着神旨意，就当紧紧追随，不可或离。主的仆人们，若未得着主的命令，就不可动。主的指示都是一步一步的，主不将一切未来的事都告诉我们。现在应当动身往埃及，再后的事，则再“等我吩咐”，一步一步的跟从主。不为明日忧虑的人，是何等的平安。当有信心，才能把将来交在主的手里。我们自己喜欢先做百年的预算表，但神要我们慢慢的跟从祂。虽然在眼见方面，不知将来如何；但在信心方面，则倚靠神的信实。等候实是一件难的工作；在埃及等候，更是难中之难。但是我们前途的顺利和稳妥，都在乎我们的顺服。主未下动员令之先，我们还当“住在那里”。
“因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”希律的目的在此，他先前所说都是虚假。时候一到，心中所有隐藏的都要显露，他真是充满了撒但的心意。他像撒但一样，自起初就是说谎的；后来也是凶杀的。然而神知道一切的事，祂会保守属祂的人。让我们知道，所有的事，都在祂的手里。
十四节：“约瑟就起来，夜间带着小孩子，和祂母亲往埃及去。”
何等的顺服！何等的相信！虽然未闻风声，未见危像，但他信神所说的是真。“夜间”大概就是他作梦那一夜。“就”起来，这是立刻的顺服。有许多的时候，我们陷入危险艰难纠缠，都是因为我们不信，不顺服。得着主耶稣的人，多要在夜里行走；而世人则反有平坦光明的路途。神的儿子，也当与祂的全家同下埃及，同住那里，同候吩咐，所以我们不要惊奇，以为我们竟当逃亡，并且在急切中逃，在黑夜里逃，而留在埃及许久。
“埃及”此时也是罗马的一省，但不在希律管辖之下。也有许多犹太人住在那里。神命他们逃到那里远避希律，是很合适的。埃及原是圣制逼迫以色列人的地方，现在竟作了犹太人之王的避难所。神能改变一切，叫爱祂的人得着益处。
十五节：“住在那里，直到希律死了，这是要应验主藉先知所说的话，说：我从埃及召出我的儿子来。”
这节圣经，是应验何西阿书十一章一节的话。但是读了何西阿书十一章之后，对于这预言的应验，常有许多不明白的地方。第一，他好像不是预言；第二，他不是指着基督说的。但是我们要记得一件事，默示何西阿的圣灵，也是默示马太的，圣灵自然知道祂自己的意思。人那能知道圣灵的意思，过于圣灵自己呢？
我们如果疏忽的看过，自然找不着圣灵的心意，我们若肯深邃的用信心寻求，就要看见里面的奥妙。在表面上好像神是藉着何西阿责备以色列人。因为他们忘记了神拯救他们出埃及的恩，而拜巴力。这当然是指着以色列国说的，但是以第一节是指着基督说的，则并非附会。马太就确定主耶稣这一次下埃及，是特为应验这预言，这绝非随便引用的。这里有更深的意思在。
以色列在圣经中是称作神的儿子。“耶和华这样说：以色列是我的儿子。”（出四22）但是神当日召以色列人从埃及出来，和今日祂的儿子离开埃及有甚么关系呢？
我们可以参看以赛亚书四十九章。先知将主耶稣和以色列人完全合起来。我们先看一节、三节“自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，祂就提我的名……对我说：‘你是我的仆人以色列。’”这以色列是谁呢？是不是以色列国？我们可以再读下去。“耶和华从我出胎，造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。”（5节）这里又有一个以色列。把这几节连起来读，就要看见：这个仆人名作以色列，主叫他去聚集以色列（有两个以色列）。六节又说：“现在他说：‘你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列（与五节的以色列同）中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。’”这个仆人是谁呢？所有基督徒都能答说，是主耶稣。所以在这里我们看见基督称作以色列，去救以色列人。先知看见基督与以色列是相同的；而同时又看见基督和以色列是有别的。相同，所以称祂为以色列；有别，因为祂还去救以色列。所以这里（马太福音、何西阿书）是顶有意思的。
我们读过旧约，已经知道以色列人如何失败，何西阿就是说出他们的罪过。基督来了，他们还不接受祂，还是打算杀祂，可见以色列人已经完全失败了。所以，神在恩典中叫祂的儿子从埃及出来，把以色列人联合于祂的儿子祂的儿子从埃及出来，就是以色列重新从埃及出来。以色列人已经完全失败，照着律法无可救药。慈爱的神就叫以色列人在祂儿子里面重新再从埃及出来，好让祂再在他们历史的开端对待他们。（出埃及是以色列国历史的肇始。）这是神在恩典中，恢复他们的地位。不然的话，他们就永远被割绝了。所以圣灵在这里说，主耶稣的出埃及，乃是应验何西阿的话；而何西阿又说是以色列出埃及，将以色列合在主耶稣里面。这次应验的意思，就是以色列在律法下已经失败了，神重新在恩典中，恢复他们。你看圣灵何等的智慧！如果是我们写主这件故事，那里知道祂是应验何西阿的话呢？“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”（林前二10）
虽然这样，我们应当知道，先知虽然看基督与以色列相同，但是先知也看祂与以色列是有别的。所以何西阿书十一章的话，并非全是指基督说的。圣灵在马太福音里，所引的“我从埃及召出我的儿子来”这一句话，是指着基督说，但十一章其它的话并不是指着祂说的。因为基督与以色列人仍是有别的。
不信的人，曾以为何故基督逃避，而任这些无辜的孩子死呢？人多责问，以为福音是流血的大原因，但是老实说来，基督并不是他们被杀的原因，他们被杀是因希律的残暴，基督是无辜孩子们被杀的无辜原因，不是福音流人血，乃是反对福音，使人流血。因希律被撒但所激动，而咎及主耶稣么？有人以为这些孩子岂不枉死？殊不知他们在未犯罪，就先到他们安息的地方，岂不是更好？这不过是我们局部的答案，完全的答案，惟有允许这些事的主知道。然而无论如何，那杀害无辜者，不久也就惨死（犹太史家记载）；将来还要将自己的事，陈明神面前。
虽然基督的出埃及，乃是应验以色列的出埃及。但是这两个出埃及，是何等不同：在以色列人，埃及是他们的火炉，因为他们有许多渣滓，需待炼净；在基督，埃及并不是祂为奴之家，是暂时寄居的所在。埃及并不能试探祂，也不能掳掠祂。然而从狭义来说：基督的出埃及，是叫以色列人在祂里面，重新出来归向神。从广义来说：世人自亚当以后，都已失败了；基督出埃及，是叫一切世人，都在祂里面重新开始他们的历史。
埃及按着预表，乃是表明我们如何在肉身中受罪恶的束缚。若非神“召”我们，就不得出来。主耶稣的光景并非如此，祂不能受罪的束缚。呼召祂的声音，不过是召祂去作祂降世要成就的工夫。所以祂愿意受人的顶撞，和神的厌弃，成就祂重新恢复世人之工。祂复活后，就真的“出埃及”去了。我们现在也是盼望一个将来的出埃及。
这样看起来，救恩是何等的奇妙呢。无论祂的百姓是处在何种的地位──在困苦中或在欢乐中，基督都与他们联合。没有一件（除了罪性之外）试探，他没有经过；也没有一件的福气，祂没有历过，祂同着祂的子民，一同渡生活，这是何等的安慰！无论在甚么光景，如果没有祂在中间与他们为伴，同受患难的话，祂总不让祂的子民受一点的苦。你看！神对于祂儿子的脚踪，是何等的注意！在人看来，祂下埃及，而后出来，并没有多大意义。但神就早已预言了，主耶稣知道下埃及的意义。祂在我们的“埃及”里所受的苦，真是非以色列人所曾经历的。你看祂是何等的爱我们！
十六节：“希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。”
希律虽然诡计多端，但他失败了。博士并未愚弄他，而他竟以为自己被他们所愚弄。骄傲人，总是疑人侮慢他。所以他发怒，杀死两岁以内的婴孩。基督不死，王位不保；欲保王位，虽然杀死许多无辜，也是在所不惜。他以为如此杀戮，新王必遭不幸，则他的冠冕，就要天长地久。人总是尽力打算除灭主耶稣，如果主耶稣能除掉，祂的恩典不临到众人，则虽灭亡许多人的灵魂，也在所不惜。但是人能与神较力么？主耶稣能被人所灭么？可惜者：继希律而起并效希律的愚行者，世尚不绝其人。
十七至十八节：“这就应验先知耶利米的话，说：在拉玛，听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
在此，圣灵指明给以色列人看，他们有基督与他们联合，是何等的有福。但是因为他们弃绝基督，他们就要因之而受大苦。这是以色列人自取之祸，表明将来他们所要遇见的更大苦难。人若叶绝恩典，就是招来审判。
我们应当注意“应验”两字的用法。旧约的预言引在这里，是用三个说法。（一）“要应验主藉先知所说的话”；（二）“是应验先知所说”；（三）“这就应了先知的话”。第一的“要应验”，意思就是这个成就，是旧约先知的目的，现在应验了。第一章二十二至二十三节就是一个例。第二的“是应验”，意思就是这个成就，是先知预言所包含的，但不是圣灵全部的意思。二章二十三节就是一个例（原文无“要”字）。第三的“这就应”，意思就是这个成就，与先知所说的相同，在灵意上相合，但不是那预言真正的目的。我们现在所读的两节，就是一个例。所以这里不过说，这事成就，与耶利米所说的相合。当伯利恒哭子的时候，好像拉结在她邻近的墓中，发出响应的哀声一样。这好像是拉结当作以色列国，当日他们哭，现在还是哭，大患难时更要哭；因为他们杀死他们神的儿子。这两节的话，是记在耶利米书三十一章十五节。其实拉结应当受安慰，因为虽然她的儿女死了，然而他们的救主，已经逃脱了。自然没有基督的地方，不免有号咷大哭；三合一大哀哭。
十九至二十一节：“希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现说：起来，带着小孩子和祂母亲，往以色列地去，因为害小孩子性命的人，已经死了。约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去。”
这以东人的时候完了，希律已经到他自己的地方去，不特他不能害死主耶稣，他自己反而死了。要害死我们王的人，大概都不能活到很久。主的使者并不提起希律的名，只称他是“害小孩子性命的人”。圣洁的使者，很不爱说他的名。他不过是一个凶杀者。我的灵魂阿，应当想到与主为仇的结果！
从前约瑟如何在埃及照顾以色列，现在约瑟也如何在那里照顾神的儿子以色列。圣经总是以小孩子居先，而以母亲居后。这是神对于祂自己的思想。“约瑟就起来”，他一起来，就带全家回以色列地。他的顺服，真是可学。神从前应许他，要再吩咐他。现在时候到了。神吩咐他，他就遵行。他的生命，真是一个信心生活的表显。因为没有信心，不能顺服；只有认识神而信靠祂的人，能听从祂。
在这里并不说犹太或加利利，乃是说“以色列地”，这是满有意思的。新约就只有这个地方用这一词。他以为这地，并不是一个受外邦人管辖，而犹太人所居住的地方，乃是“以色列地”。人都不看这地是“以色列地”，但神却是想到祂儿子的荣耀，与祂子民的关系。如果以马内利已由童女而生，则这地为何不称为以色列人的地呢？神不愿意外邦人践踏这地。但是犹太人肯欢迎祂为王么？现在尚非其时；一个希律死了，一个希律又生。
二十二节：“只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。”
约瑟已经顺服主了；因为他已经带了“小孩子和祂母亲，到以色列地去”了。既到了他的本国，他不无惧怕的心。因为亚基老的残暴，亦不亚于其父大希律，（希律死后，国为三子所分。）这是人生的软弱。虽然约瑟有他的软弱和惧怕，然而主体贴他，为他安排一切。“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。”（林前十13）神思念他的软弱，在梦中指示他，往加利利的境内去。或者我们也有这样的经历，有时我们软弱、小信、无能，不能到主的程度，主却用慈爱对待我们，顾念我们不过是尘土，为我们开一条出路。主是何等的柔细！
加利利是一个受人轻视的地方，在那里外邦人与犹太杂处而居。因为外邦人多，所以圣经称它作外邦人的加利利。加利利意即“圜”。虽然在这里以色列人弃绝主，然而将来，以色列要更光荣的重得他们所失去的福气。这里是一个黑暗、愚昧的地方。我们的主，就是在北渡其幼年的生活。祂是平民中人，并无城巿的气息。所以你们贫苦的人，都可以前来就祂。祂从前如何在众人中间要赐福他们，现在还是这样。愿主今日来到我们的加利利，与我们同居。我们的主会住在加利利，祂是何等的简单！愿神的儿女们更多学习如同作个加利利人，勿被今世的时尚风俗所摇移。居在大城的信徒，更当显出他们加利利的生活。哦，我们太不像我们的主！
加利利的居民，是犹太人所轻视的，因为他们与耶路撒冷，和犹太没有甚么经常的交往。那里的人许多是从巴比伦回来的，虽然他们所说的话并没有两样，然而其中尚不免有大的隔膜。基督就是来到这地方。在这里我们能看出人们荒凉的光景。然而在此，却是恩典显明的地方。这样的所在，真是最合适显明恩典的地方。我们的王与罪人、和受人藐视的为友，祂真是降卑！
二十三节：“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里；这是（原文焦‘要’字）应验先知所说：祂将称为拿撒勒人的话了。”
约瑟带了他们来到加利利境内，就住在拿撒勒。他们从前已经住进过拿撒勒（路一26，二4、39）。所以很自然的当他们回来时，就住在他们从前所住的城。然而这也不是出于他自己的拣选，乃是神指示他的。但是这样，是何等的微小，我们读“拿撒勒还能出甚么好的么”（约一46）。这一句话就知道这地方如何受人的轻视。我们的主把祂自己埋在卑微中，一直等到祂的时候到来，这是何等的教训！如果在巴勒斯坦，有一个地方能与被弃的基督相称，那地方就是拿撒勒。真正的王，受祂百姓的厌弃；被弃之王，住在被弃的城。并且当时不特犹太地方的人轻看拿撒勒，就是加利利本地的人，也是如此。
外邦人虽然前来敬拜祂，但祂的本国却拒绝祂；这就是神多年栽培他们的结果。祂不用能力自护；祂同祂的百姓下埃及，与他们一同受苦。祂出埃及，然而以色列人还不要祂。祂不能回到耶路撒冷，也不能去伯利恒，祂应当到被轻被弃的拿撒勒。这城没有大名声，在法利赛人们看来，更是一无可取；没有历史，没有纪念，没有出过大人物。但是基督应当到最卑下的地位。虽然十字架是祂在世的结局，然而祂一生就是一个延长的钉十字架。这是祂的分额。
这里的引证方法，是我们所当注意的。“这是应验先知所说。”“先知”在原文是“诸先知”。所以这里的意思，不是某先知曾如此说，乃是诸先知都有这样的意思。诸先知虽然没有明说祂是拿撒勒人，但在他们的预言中，都有祂是拿撒勒人的意思。我们不要以为主是拿撒勒人，意是指祂是一个拿细耳人（民六）；因为我们的主，并不是一个拿细耳人，像约翰一样（太十一19；路七34）。
主是拿撒勒人，是甚么意思呢？这句话是结束许多先知的话。“祂要称为拿撒勒人”，这自然是人称我们的主的。因为他们以为祂是生在拿撒勒，并且半生住在那里的。他们以这名加在主的身上，自然是含讥带冷的。这名字在当日的人，都知道是轻鄙的意思；称祂作拿撒勒人，就是轻祂笑祂。先知对于这点的预言，真是多呢。一个说祂：“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”（赛五三3）另一个说祂：“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视；凡看见我的，都嗤笑我；他们撇嘴摇头。”（诗廿二6－7）又有一个说，人“用杖击打以色列审判者的脸”（弥五1）。在众先知的预言中，有许多地方都曾说到基督受人的藐视，作拿撒勒人的生活。
“拿撒勒”三字在原文是netzer的女性，意即“枝”。枝是何等微小的东西！这也是与被人轻视的意思相合。基督是拿撒勒人，基督是枝。诸先知对这个枝，也有很多的预言。以赛亚说：“从耶西的本必发一条‘枝’从他根生的枝子，必结果实。”（赛十一1）这里不说基督是大卫的枝，因为祂来被人割断，无外面君尊的光荣；祂不过是从平常的耶西出来的。“耶西”意即“耶和华活着”。祂是复活的神。虽然这枝是卑下的，然而是有生命的；虽然被人割断，然而将来的荣耀，是更大的。耶利米书二十三章五节，三十三章十五节说祂是枝；撒迦利亚书六章十二节亦然。后者以祂为主的仆人，建立主殿，担负荣耀。诸先知称祂作枝，祂就作“枝”（拿撒勒）的人。
祂的卑下，乃是祂在慈爱中，服劳中，自己降下而已──以至于死；因为祂的工作，是复活。这样自卑的性质，真是耐人思索的。当日犹太人说到此名时，是何等的轻鄙！然而拿撒勒人阿，你得胜了！拿撒勒人耶稣是世界最大的名字！世人如何极力鄙笑主，我们却应当如何的赞美主。可惜圣徒爱主的心，尚不及世人恨主的心！世人号跟从主耶稣的人为“拿撒勒教党”（徒廿四5），然而真有拿撒勒生命的，究有几人呢？可怜许多的人，已经忘记了他们是跟从拿撒勒人耶稣。祂不单是以色列的救主，祂也是全世人的救主。经神长久试验，而终久失败的以色列人，不过是世人的代表。我们的赎罪者，乃是有君尊的救主。虽然今日祂已升天，得着荣耀。然而世人对待祂，还像当日的以色列人一般。以祂为拿撒勒人这个称呼，在反对者的口中，有其含意；在敬虔者的心中，自然另有意义。尊重与轻看者在此相联。十字架是羞辱，然而也是主的荣耀。当有开启的眼睛，就能看见比世人所看的更深。
这就是神的儿子降世所得着的分额。虽祂一方面是以马内利，一方面是大卫之子，但是自伯利恒起，直到出埃及，上自君王，下至庶民（照普通而言），未有欢迎祂的。这一本奇妙的书，在祂开头的时候，就将全书的胚胎说出，叫我们知道将来的结局。在这里我们看见弥赛亚如何来到以色列人中间，要从罪恶里把他们救出来。然而犹太人深陷罪中，无心要祂。他们已经满了礼仪遗传，并特权的骄傲，所以主耶稣在开始的时候，就被他们弃绝，然而却有一些外邦人前来要祂。在以后的各章中，我们要看见人虽拒绝主耶稣，而神却大发她的恩典，施与外邦人。犹太人的不信，反变作外邦人的福气，虽然犹太人弃绝神的旨意，而外邦人却要接受主和祂所要赐的福气，这真是个喜乐的题目。── 倪柝声《马太福音拾遗》