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第二章“称祂的名为以马内利”

 

读经:一章十八至二十五节

“耶稣基督降生的事,记在下面:他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明的羞辱她,想要喑暗的把她休了。正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来;因她所怀的孕,是从圣灵来的。她将要生一个儿子;你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。(以马内利翻出来,就是神与我们同在。)约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来;只是没有和她同房,等她生了儿子(有古卷作等他生了头胎的儿子),就给他起名叫耶稣。”

{\Section:TopicID=122}分段

(一)产生(1819节)
    (二)主的使者(20节)
        (三)说预言(21节)

        (三)引预言(2223节)
    (二)主的使者(24节)
(一)产生(25节)

{\Section:TopicID=123}翻译

十八节“记在下面”:原文(outos en,意即“是这样”,而带有“记在下面”的意思。

“迎娶”:原文作“相近”。

十九节“义”:原文dikalos,意即“善”。

“丈夫”:在原文并无已婚的意思。

二十节“因他”:原文作“因他自己”。

二十二节“应验”:原文ina plerothe,意即“最终完满的成全”。

二十三节“童女”:原文e parthenos,就是希伯来文的almah主意即“深闺之女”完全童贞的。

{\Section:TopicID=124}灵训

前一段家谱,把我们的主表明出来,它说到主的王格,现在这一段,是表明主的另一个性质,就是家谱所末说出的。约瑟在这里,仍是站在要地。这段记他如何自忖,使者如何显现,疑团释后,如何娶马利亚而接受主耶稣为其名誉子。前段家谱已表明约瑟是大卫合法的承继人,所以他和基督的关系,是分不开的。在肉身上约瑟和马利亚的关系,是最大最深的。最关心马利亚的童贞问题者,当然无人过于约瑟。他将来的家庭幸福,全视此点。神特意在此表明约瑟,已经完全相信其妻的贞洁,好叫许多不信的人闭口。如果密切如约瑟者已无疑议,则旁人自无置嘴的余地。

至于神所以预定一位已受聘的童女,作为主耶稣的母亲,亦有许多理由:(一)她不至被石击死。(二)当她逃往埃及时可有助她慰她的。(三)神要遮盖这个奥秘。犹太人看见许多的神迹,却不相信,反以为祂是木匠的儿子。如果犹太人闻知祂是童女生的,则未见神迹之前,就要弃绝祂了。所以使徒们传道都是先传主耶稣的死和复活。信而得救的人,自然不难相信祂是童女生的,这是神的智慧。

“女人后裔”(创三15)的预言,至今已四千年矣,神就在这里叫祂应验。祂不是约瑟的儿子,所以才算是女人的后裔。所引以赛亚书女生子的预言,就是表明多人心中的希望。虽然在神的定规中,是男女配合,以延长人类。但是神子要作女人的后裔,就不得不以独性生子,而表明其超凡的降生。

“以马内利”是一个奇妙的事实。主耶稣是神,自然取消了约瑟的父格。祂是以马内利,国位的承继人(赛九56),所以马太单独记之。祂是王,所以祂代表祂的百姓。祂是“全能的神”“永世的父”(原文),所以祂有大能。祂既是人,又是神,所以能成就以马内利,亦神亦人,亦人亦神。至高者变为至低,神成为人,王成罪犯。其实亦惟有至高者,才能降到至低。

我们的主在童女未生过人的胎里的时候,神就预备一个约瑟,以护卫祂的身体。当祂在富人未埋过人的墓里的时候,神就另备一个约瑟,以护卫祂的尸体(太廿七5760;路廿三50;约十九41)。前者照看祂的降生,后者照看祂的复活。两个约瑟开始与结束主耶稣地上的生活。两个约瑟,圣灵都称他们作义人(太一19;路廿三50)。地上生活最重要的就是父母,所以新约圣经开始就说到祂的父母。这也是隐指着主耶稣将来所要传的神,为信者之父的道。

十八节:“耶稣基督降生的事,记在下面:祂母亲马利亚,已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。”

我们所读过的列王,只用一二句的话,已够述说他们的诞生。但是对于我们主耶稣基督,则应当记载许多,祂在万事上,都应当居首位。在前一段里,我们的主,是从家谱里表明出来的。但是家谱究竟不能把祂完全彰显出来,所以我们现在看圣灵,另从一个地方,传说这位奇妙的救主。

我们的主,祂的降生,是与上述诸王大不相同的,所以圣灵默示圣经时,就用“耶稣基督降生的事,乃是这样(原文)”。与上文从肉身生的众人分别,这是一个深奥奇妙神圣的题目,我们应当有敬虔的信心,不当有怪异的想法。圣灵在童女身上,造成我们的主的肉身,天使与马太只记事实,并不说其如何成功。我们不知道怎样,那全能无限的竟能居在胎里!那包罗万有的竟然被一童女所怀!这里用不着我们的查考,神起首叫我们知道这事实,我们感谢祂。祂的降生除此之外,也无别法。祂若是由人父而生,则祂又岂能没有罪性呢?祂从一个妇人而生,叫祂可成为人;不从男性而生,叫祂可以无罪。在救赎我们的工作中,圣灵也是出过力的。

律法以为主耶稣当作约瑟的儿子才可,因为约瑟是王位的正当承继人。然而先知并不以祂当为约瑟的儿子,乃是说祂当为一个童女的儿子。在律法的面前,约瑟是个要人,然而弥赛亚究竟不可真作约瑟的儿子。世人所有的智慧,并不能预先知此;所有的能力,并不能预备环境。但是在神的永远计划中,祂却使他们二人定婚,联合所罗门拿单二支派,使主耶稣在律法上,作约瑟的儿子;在实际上,作马利亚的儿子。人所需要的,就是神的自卑;神所愿意的,就是人的升高,这如何可以成就呢?耶稣基督就是答案。

十九节:“他丈夫约瑟是个义人,不愿明明的羞辱她,想要暗暗把她休了。”

马利亚在此,若不是已经蒙羞,则最少也有了疑问。神尊重马利亚,所以施此大恩给她,然而暂时却有阴云把她盖过。受神大恩惠的人,多是被人所误会的。马利亚在此,险被其夫明明羞辱,她若是与一个残忍躁急的人定婚,则她或将蒙羞而死。但神已预为安排,使她与一个温柔慈爱的人定婚,等待时候到了,约瑟明白内中真况,就接受了她。我们应当更多学习怎样倚靠神,我们应当常存一个无愧的良心。至于我们的名誉,神自会看顾。我们虽受恐吓,被人误会,但在合宜的时候,神必为我们表白,且拯救我们。“当将你的事交托耶和华,并倚靠祂,祂就必弋全。祂要使你的公义如光发出,使你的公平明如正午。”(诗卅七56

公义是照人所当得的报人,与怜悯是相反的。约瑟是个义人,专心遵行神律法的人。但是照着下文看去,他不只是公义,他也是顶慈爱的。不过他的慈爱里,还带着公义。究竟“义”字在原文是有“良善”的意思。他一知道他的聘妻未嫁而有子,自然是很不乐的。在常人必定发怒相责,明明羞辱她。但他不只是个皇裔,也是有皇心的。他能忍耐,准备暗暗休她。按着律法,丈夫是可以休妻的(申廿四1)。他既不愿置马利亚于死地,因着公义,又不愿娶马利亚为妻。所以也就决定以休书与马利亚,暗中分离,以免公众的定罪。约瑟真是主所拣选。我们若是要作一件庄严的事,应当以最慈爱的法子出之。

二十节:“正思念这事的时候,有主的使者,向他梦中显现说,大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕,是从圣灵来的。”

约瑟并不慌忙作事,“思念”意即考虑。天使对他说,“不要怕”,就可知他当时心的苦景了。但是感谢神,因为“祂必按公平引导谦卑人,将祂的道教训他们”(诗廿五9)。在凡事上,我们都应当谨慎行事,虽然事大如一生伴侣的贞洁问题,也当等候、寻求神的旨意,时候一到,神就要指示了。

新约里共记六个梦,约瑟四次(太一20,二12,二13,十九22)。彼拉多的妻子一次(太廿七19)。在这里主的使者,只在梦中显与约瑟,在路加福音则直接显与撒迦利亚并马利亚。这并不是关乎个人的问题,因为撒迦利亚的不信是比约瑟更深。这或者是因为大卫家(特别耶哥尼雅)的失败,约瑟就是作这家的代表,所以临到他的福祉,不是明露的,乃是有帕子盖过的。马利亚并不是耶哥尼雅之后,约瑟与主耶稣的关系,不过因为他娶马利亚。但是神还是施恩给他,叫他明白神的旨意。

天使叫他记起,他是“大卫的子孙”,预备他的心,接受以下的信息;使他知道弥赛亚,就是要从他的妻子成为肉身。他可以大胆娶过马利亚来,因为她的胎,是神创造能力所成的。

马利亚何以不以实情告诉约瑟呢?我想她的贞静保守了。她有此行为,她相信有能力使她怀胎的神,也必有能力,使她名誉清白。她将她的将来和一切,都交在神的手里,因为祂的安排,是最好的。信心扶持她,她当有大信心。每一次大受神恩之后,必定有大试炼,以验信心。但是感谢主,因为祂不使倚靠祂的人蒙羞,祂要为他们辩白。我们可不必自己伸冤,因为伸冤是在乎耶和华。如果主耶稣真是生在我们心中,我们就必有难处,但是主也必定带领我们经过黑暗的道路。

二十一节:“她将要生一个儿子,你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓,从罪恶里救出来。”

“她将要生一个儿子”,与路加福音一章十三节的“你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子”,是差何等的远!撒迦利亚是约翰肉身的父亲,所以有“给你生子”的话。但是我们的主耶稣,不过是约瑟的名誉儿子,祂是从圣灵生的。所以神只对约瑟说,马利亚要生子,并不说是“给他”生的。我们的神是有何等的智慧。

耶稣的意思,就是神救主,耶和华救主。旧约相等的名字,就是约书亚。我们若有时间,谨慎比较约书亚和主耶稣的一生,我们就要看见约书亚是主耶稣的一个奇妙预表。不过他是人,不能无瑕疵;我们的主是神,所以是完全的。自亚伯拉罕,大卫以下,没有一个名字,配与这个名字──耶和华救主,卑微的耶稣相比。祂生为人子,受神命,被人称为耶稣。祂的名字,就是祂的生命。祂的名字,就是祂的行为。祂名甚么就活出甚么,行出甚么──“因祂要救”。愿父神施恩给我们作祂儿女和奴仆的人,名称为基督徒的人,使我们名副其实,像祂的圣子一样。多少时候,我们是一点都不像我们所称呼的名,愿主怜悯。

“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这与当日犹太人所盼望的,完全相反。他们仰慕一个救国的弥赛亚,使犹太富强的基督,除灭罗马人轭的拯救者。但是主耶稣来,不是建立地上的国,不是救他们离开他的国家仇敌,乃是救他们从罪恶──最大的仇敌一里出来。祂自己的百姓,原是指着以色列人说的,但是自从中间隔断的墙一拆,得救的人是从“各族各方各民各国来的”(参启五9)。

这里的“祂”字是着重的,在原文底下当加“自己”或“亲身”。意思就是祂亲身要救人离罪,不是别人;因为别人不能,惟有祂,惟有祂能,惟有祂是耶稣。真的“祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活”(彼前二24)。祂最先拯救我们离开罪的刑罚,叫我们不沉沦。祂现在拯救我们,离开罪的能力,叫我们不跌倒。祂将来要救我们,离开罪的同在,叫我们完全属灵。这是何等的救主!这是祂为信祂的人所作的。祂的天性,就是要救人,因为这是祂的名字。耶稣──救主,这个名字对世人为救主所作的见证,是何等的大呢!我们今日还能如此的称呼祂,因为祂现在还是救人。罪人听见这个的有福了,盼望弥赛亚带来地上的伟大的百姓们,更是需要这个。

我们的主的救法是完全的。祂不是一个只救人到半途的救主。祂并不只救人于罪恶之中,祂乃是将人从罪恶里救出来──离开罪的能力,不再作罪的奴仆。凡信靠主耶稣作救主的主,应当有从罪恶里被主救出来的经历。祂的名字是耶稣,祂并不只救我们免去地狱的刑罚而已,祂是要救我们到不犯罪的地步。祂的救法不只是救生圈的救法,在水里面救人。祂的救法乃是救生船的救法,救人离开水,祂能拯救到底。如果我们没有得着脱离罪恶权柄的救恩,则我们只得着一半的耶稣,祂在我们身上不能显为完全。可怜许多神的儿女们尚是愚昧,不知这个事实,认为若能免永死,他们就满意了。主若愿意,愿祂多使我们明白祂的救法,叫世人多在我们身上看见主耶稣;叫他们知道这个名字的能力。

二十二至二十三节:“这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。(以马内利翻出来就是神与我们同在)。”

圣灵告诉我们,这一切的事成就,应验了神的话。我们那里知道,这是指着我们的主耶稣说的呢?若没有圣灵指出,我们就真是一点都想不到。所有的经言,都是如此,没有圣灵的引导,我们就不能进入一切的真理。“应验”在原文意是“最终完满的成全”,意思就是以前虽有许多的事发生,好像与这预言是很接近的,但是那些不过是预备引到这个完全的成功,意即预言的最高点,现在已经达到了。基督是一切预言的终点;祂是超乎万有之上,也贯乎万有之中的。圣灵默示圣经时,是非常谨慎的,祂并不说,先知自己如此说,乃是说主藉先知说的。这是神的计划,祂先定要作一件事,然后才说出预言。预言是为人发的,应验预言,就是祂使某事发生,叫预言应验在我们眼中,以致我们能信耶稣是基督。

圣灵藉着马太,证明基督是那当来的弥赛亚;拿撒勒的耶稣,就是诸先知所预言的以色列圣者。

(一)祂生身的母亲(一23)──童女。

(二)祂生身的地方(二6)──伯利恒。

(三)祂旅居埃及(二15)。

(四)祂的家居(二23)──拿撒勒。

(五)祂的先驱(三3)──施洗约翰。

(六)祂传道的地方(四1516)。

童女,在原文有指件词冠在上面。意即这童女是独一无二的,是神所特别预备的。神当日藉着以赛亚节对亚哈斯所说的话(赛七14),到了今日,竟应验了。

我们若合看二十一节的“名”字,和二十三节的“名”字,是有何等的意味。我们的主,祂是耶稣,祂又是以马内利;二者都是指着一位说的。不过在旧约里,神虽已经说出以马内利,但祂并未将祂儿子的另一个名字,耶稣说出来;神喜悦这个名字,暂从以色列人面前隐藏起来。在马太福音里,祂却先表明祂的儿子是耶稣,然后才说祂也是以马内利。因为从罪恶里救出来,必定应当在神与我们同在之前;罪的问题先解决之后,才有神圣同在的可能。

就是在这一本福音里面,我们看见主耶稣是以马内利,这是特别提醒人的因为犹太人已经忘记这个预言。他们的盼望乃是一位英雄,一位强有力的王,但祂不过是人而已。他们并不盼望有亦神亦人的一位来,作他们的弥赛亚。他们完全不知一位受苦的基督;他们只要一位荣耀的基督。然而就是这个也是很迷糊的,因为他们不知这位基督,是兼神人两性而来的。如果他们曾谨慎读过以赛亚书七章,他们就要看见他们将来的弥赛亚是亦神亦人的。十四节说祂是神;十五节和十六节说祂为人的光景。但是因为他们油蒙了心,带着帕子,所以见不到基督的荣光。虽然犹太人只以祂是人,但是神的话,却指明祂也是神,一只是人而已。神既这样的为那些可怜的犹太人预备,指明他们先知书难明的地方。他们若弃这个弥赛亚,就是自甘灭亡。主耶稣不但是亚伯拉罕、大卫的儿子,祂亦是以马内利。这是神对以色列人为祂儿子所作的见证。他们相信以赛亚的话语,而厌弃马太的记载。能吗?他们真是不明白圣经,也不知道神的大能。

“大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然。就是神在肉身显现。”(提前三16)以马内利是世界最大的奥秘,没人能分析得出。从前人远离神,不敢亲近神。神和人之间,好像是有一个深渊隔开。这深渊叫神不能到人这边来,人也不能往神那边去。虽然在旧约里有许多人受神“圣灵”的感动,但是神总不能住在人的里面,而叫人与祂自己合而为一。现在呢,基督已经降生了,神下降尘世,取人性而合于神性里。神本来是一种生存者,人本来是另一种生存者。人这一种生存者,是无量的逮逊于神,可说没有与神联合相通的可能性。主耶稣降生了,祂是神,又具备人的灵魂体,就是完全的神,又是完全的人。祂是神而人,人而神。神性与人性,都在祂里面联合。祂是人神中间深渊的桥梁,祂的降生,就将人合于神,神合于人。主耶稣是神,但是祂兼有人性。这神而人的主耶稣,既是住在人中间,就将神的本体显明于人。因此人性就亲近了神性。祂是人,但祂兼有神性;神,又有人的经历。因此神性就近了人性。人看夫妇是最亲近的,因为他们是一体。但是夫妇的亲近,却远不及神人的亲近。因为神人在耶稣基督里合而为一。主耶稣之为以马内利,不是叫我们传讲时,空口说祂是有神性,而又有人性的。应当注意祂所成功的事。祂之有神人两性,就是将世人亲近神于祂里面,神亲近世人于祂里面。祂为以马内利,就是表明,世人都可如此的亲近神性,神也可如此的亲近人性。从前人以为神是远在天上,不可触摸的。造物者,和受造者,岂不相差甚远?无量的与有限的,那能接近?如今却因主耶稣是神而人,人与神、神与人,就在祂里面合而为一了。祂自己就是以马内利,所以人就藉着祂的“人”,与祂的“神”相亲。神就藉着祂的“神”,与祂的“人”相亲。这真是一个奇妙的联合,作将来福音的引端。十字架的工作一成就之后,这些事就完全实现了。我们应当提高我们赞美的声音,将一切的荣耀归给神。因为祂的计划是何等的奇妙!

一位圣徒说,“第一章的末了,就是福音书进步的记载。在旧约里,神是为祂的百姓;在福音书里,祂是同祂的百姓;在书信里,祂是在祂的百姓。这三个──神为我们,神同我们,神在我们──是神对人的经过与终局。圣洁是永久的在天上,成肉身于世上,居住于圣徒里的。”

主的使者,叫约瑟记起这段圣经,使他疑团消解,安心娶马利亚。当我们被疑虑的黑云盖过的时候,若真的从神那里得着几句的话──一节的圣言,心中就立刻苏醒过来。神的话是带有能力,会滋润人心的。处此末世光景,有许多事情要陷我们于苦境,我们若不更忠心的,将神的话藏在心里,我们就难免不得罪神。愿父神多用祂的话复兴、加力给我们;愿神叫我们无论在清醒攻读祂话的时候,或者在睡梦之中,记起祂话的时候,“如约瑟一样”,都能看圣经更为宝贵。但是主耶稣自己是更为可亲可爱的。神写的道──“圣经”,所以是宝贵的缘故,乃是因祂是为活的道──“耶稣”──作见证。约瑟真是有福的,因为他熟悉他的圣经,在梦中被主教训以祂的话。

二十四节:“约瑟醒了起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来。”

约瑟并不违背那从天上来的异象,他是立刻顺服主的。他一起来,就遵着主的使者所吩咐他的去行。他并不问难,如同撒迦利亚所作的。在里看来,先知的话语和天使的异象,是已经够了。他并不迟延,他顺服主,所以后来主又指示他多次。顺服的最先赏赐,就是更有顺服的能力。主每次的指示,都是盼望人顺服的。存心悖逆的人,神不能引导他的道路。顺服是一个行为,并不是一种口头话。“把妻子娶过来。”他从前所不肯作的,现在得了神的所示,就欢欢喜喜的作了。神能改变人的心意,不过刚硬不肯行神旨的心,神是不肯改变的。当约瑟娶他的妻子时,他是何等的快乐。他所疑惑的都非事实,马利亚更是何等的感谢神。贞静圣洁妇人所最难当的,现在已冰消了。特别的尊荣,变作特别羞辱。然而赐尊荣的神,能除因祂所赐的尊荣所发生的羞辱。神是无所不能的。

二十五节:“只是没有和她同房,等她生了儿子,就给祂起名叫耶稣。”

在这节圣经里,马利亚的永远童贞理想,完全失败了。约瑟不是永远没有与她同房,乃是“等”到主耶稣生出为止。罗马教的拜圣母异端,以为马利亚是永远童贞的;她生了主耶稣之后,并没有再生其它的儿女,他们以为圣经中的主的兄弟,乃是约瑟前妻所生的。这些说法都是罗马教伪造圣经所无的。在圣经中,在历史中,我们不能找出一个凭据来证明这个说法,这是太着重肉身的。如果我们没有成见,去读主的话,自然看见主的弟兄,是马利亚后来所生的。诗篇六十九篇是一篇弥赛亚篇,圣灵默示圣经时,引第九节,以其是指着我们的主耶稣基督说的。前一节说,“我的弟兄,看我为外路人;我的同胞,看我为外邦人。”谁能说马利亚没有生其它的儿女呢?按圣经看,她最少给约瑟生四男二女。主耶稣降生之后,圣经并不再称她作童女了。她也是与我们一样性情的人,她也应当有主耶稣宝血的救赎才可。至于约瑟有一前妻之说,圣经与历史,俱无证据。所奇的,就是一方面罗马教要高举童女,过于她原有的地位;而另一方面,不信派(新派)则要低压童女,过于她原来的事实。愿神都可怜他们。

约瑟给我们的主起名作耶稣,这是他作名誉父亲分内的事。他就娶马利亚为妻,则他的儿子,是约瑟的后裔,也就是大卫的后裔。因此也是犹太人的王。我们的主,在实际上作大卫的儿子,是藉着祂的母亲;在律法上则藉祂的养父。

虽然这一章是特别为犹太人写的,然而我们也能找到许多的福祉,是为我们安排的。凡高举主耶稣的,倾出神恩典的,都是叫人自卑,叫人得福。神子降为人子,叫我们人子得称为神子。神竟然成为人,与我们同有血肉之体。祂越亲近我们,我们应当越谦卑赞美祂。在将来的各章里,我们要看犹太人怎样厌弃主,后来外邦人怎样得福。让我们称颂主的名,因为我们从前远离神的人,现在竟得亲近了。── 倪柝声《马太福音拾遗》

 

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