第一章 耶稣基督的家谱
读经：一章一至十七节
“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱。亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄，犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。大卫从鸟利亚的妻子生所罗门，所罗门生罗波安，罗波安生亚比雅，亚比雅生亚撒，亚撒生约沙法，约沙法生约兰，约兰生乌西亚，乌西亚生约坦，约坦生亚哈斯，亚哈斯生希西家，希西家生玛拿西，玛拿西生亚们，亚们生约西亚，百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯，所罗巴伯生亚比玉，亚比玉生以利亚敬，以利亚敬生亚所，亚所生撒督，撒督生亚金，亚金生以律，以律生以利亚撒，以利亚撒生马但，马但生雅各，雅各生约瑟、就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代，从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代，从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。”
分段
翻译
第一节“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”，应当作“耶稣基督，大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子之家谱”，这是正确的翻译和次序。
二至十六节的“生”字原文作Gennao，此字用在男性，就作“生”，或“使生产”用；用在女性就作“生育入世”解。
举要
三个十四代
十七节将家谱分为三个时代，计有三个十四代──四十二代。但从亚伯拉罕一直数下，只有四十一代，好像是差了一代。不过细读十七节之后，才知道第一个时代始于亚伯拉罕，终于大卫；第二个时代始于大卫，终于约西亚；第三个时代始于耶哥尼雅，终于基督。大卫一人既作第一个时代的结束，又作第二个时代的开始。耶哥尼雅只开始第三的迁徒时代（耶廿二24－30），并不结束第二个国度时代，因耶哥尼雅本身已被神所撇弃（耶廿二24）。
十七节以第三个时代们百姓被迁至巴比伦到基督为止；而耶哥尼雅好像是在被迁时生（11节）；故第二个时代止于他的父亲约西亚（10节），他自己却是第三时代的开始。
十一节以约西亚是在被迁的前半，耶哥尼雅是他所生；故在后半把十一节合于十七节，就知道一是结束上一代，一是开始下一代。
王必有家谱
马太福音乃表明主耶稣基督是王，故有家谱；一个王必定有其先祖的家谱。马可福音表明主耶稣为仆人，故无家谱；一个仆人，用不着家谱。路加福音表明主耶稣为人子，故有家谱；一个常人必定也有他的家谱。约翰表明主耶稣是神，故无家谱；无始无终的神，用不着家谱。
恩施外邦人
马太福音表明主耶稣为王，而又恩施至外邦人，故其家谱始自大卫，与亚伯拉罕；如果祂不是大卫的后裔，和亚伯拉罕的子孙，祂就不能作王作救主。
评注
“耶稣” 请看二十一节评注。
“基督” 是一个希腊字，意是受膏，同样的希伯来字就是“弥赛亚”。古时君王、祭司、先知受职时，都先受膏，以从众人中分别出来（参利四3，六20；出廿八41；撒上九16；撒下廿三1；王上十九16）。所以“基督”称耶稣，意即祂是特别分别出来，以归于神，作我们的完全先知、祭司与君王。受膏尚有一意，就是满有圣灵知识的意思。圣经记说，神没限量的以圣灵赐祂（参约三34）。祂的名就是“神的受膏者。”
“耶稣基督” 的意思是卑下者已升为高。此名是新约的头一个，也是新约的末了一个（启廿二21施约瑟本译）。
“家谱” 在原文里，这字只见于创世记五章一节一次。在创世记是说到“第一个亚当”，在马太福音则是说到“末后的亚当”，二者遥遥相对。犹太人对于家谱是顶着重的，因为家谱指明一个人的由来。主耶稣是不是王。应看祂是不是从大卫一支传下来的。所以本书最先就用家谱来把祂证明了。
“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子” 圣灵默示圣经，只提起此二人的名，祂的意思是把此二人──大卫、亚伯拉罕──当作中心点，因为弥赛亚的大应许，是对此二人立的。这就是主耶稣在第一节，不被称为其它众人的儿子，而独称为大卫、亚伯拉罕的儿子的缘故。注意：这里是把“大卫的儿子”放在前头，“亚伯拉罕的儿子”放在后头。一个未受默示的人，必会把“亚伯拉罕的儿子”放在前头。但是本书是要表明主耶稣，是先来作犹太人的王，而后施恩与外邦人，故先说“大卫的儿子”，以表明祂是合法的承继人，后说“亚伯拉罕的儿子”，以表明神将来从祂而施恩与万民。
“儿子” 在犹太人有许多的意思：儿子；孙子；后裔；养子；门徒；心爱者。这里的意思是指主耶稣是此二人的后裔。
“大卫的儿子” 主耶稣的家谱应当算至大卫才可以，因弥赛亚的应许，是直接对大卫立的（撒下七12、16），故基督当从其家生出。欲证明祂是弥赛亚，就当证明祂是大卫出来的（参诗一三二10－11；赛十一1；耶廿三5，比较约七42；徒十三23；罗一3）。如果大卫不是祂的祖宗，祂对于大卫的王位，就没有分（路一32）。主耶稣在马太福音中用此名称，共有九次（一2，九27，十二23，十五22，廿30，廿一9、15，廿二42）。
“大卫” 除基督外，新约头一个人名是大卫，末了一个人名也是大卫（十廿二16）。
“亚伯拉罕的儿子” 因为基督降生的应许，也曾对亚伯拉罕说过。神当初的时候，就应许他有后裔（创十二3，廿一12），后来以撒生，亚伯拉罕遵神命将之献祭，神见他的诚心，对他说：“地上万国，都必因你的后裔得福。”（创廿二15－18）加拉太书说神所应许与亚伯拉罕的后裔，并不是多数的，乃是单数的，就是“指着一个……基督”（三16）。这样看来，神在创世记二十二章里，明明是把基督应许给亚伯拉罕了。主耶稣所以称作“亚伯拉罕的儿子”，因为神亲自应许他（路一73），他也欢欢喜喜的接受（约八56）。如果主耶稣是基督，祂就不能不从亚伯拉罕的宗支而来。
“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子” 基督作大卫的儿子，所以祂承受国位。祂作亚伯拉罕的儿子，所以祂承受地土（创十五18）。主耶稣作亚伯拉罕的儿子，是在祂头一次来时。祂作大卫的儿子是在祂第二次来时。祂作亚伯拉罕的儿子时，钉死于十字苦架，埋葬复活，传于万国，叫万民因祂得福；叫我们相信祂的，都作亚伯拉罕的子孙。〔注：以撒的被献，就是基督受死、埋葬、复活的预表（来十一17－19）。亚伯拉罕得应许是在以撒被献后。〕祂作大卫的儿子，戴荣耀华冠，操权管辖治理世界，叫世界因祂太平；叫我们与祂同受苦的得同作王一千年。祂作亚伯拉罕的儿子，是蒙羞的、慈仁的；祂作大卫的儿子，是荣耀的、公义的。虽然我们的主生在寒微之家，然而祂的先祖，却是河东望族，犹太皇家。人的肉眼，只见其马槽身分，木匠家庭，那里知道祂是大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子呢。故也难怪属肉体的新神学家，见祂的人性，就忘记祂是天来的神。
“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄。” 以撒有兄以实玛利，雅各有兄以扫，犹大有弟兄十一人。在这一节里，只提到犹大和他的兄弟，却不说到以撒的兄和雅各的兄。为甚么呢？原来神对弥赛亚将来赐福的应许，只对雅各子孙，就是以色列全家而言，并不指以撒及其兄、雅各及其兄而发。并且以实玛利是从婢女循人道而生，以撒从主妇（撒拉）因应许而生。循人道而生的，逼迫依神道而生的；所以逐出以实玛利，把嗣业归以撒（路四22－31）。神不管别的，祂只顾着祂的应许。祂既应许，祂就施行。祂的应许，是对主妇发的，所以凡非从主妇生的，祂不肯勉强拉在祂应许之内，这是主应许的道。至于雅各的兄弟所以没有名的原因，乃是因为经上说；我爱雅各，我恶以扫（罗九13）。这是神拣选的妙道。罗马书九章十六节说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”据此看来，这（神拣选人的旨意，参11节）不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎在发怜悯的神。但是，虽然如此，神的拣选，不是随便的，乃是按着祂的“先见”，因为祂先知道谁是肯受恩的，而且是可蒙恩的，祂就拣选“照父神的先见被拣选”（彼前一12）。先“先见”后“拣选”。因为神爱雅各的缘故，他的儿子们就成了以色列的十二支派。
“犹大和他的弟兄” 按着肉身说，流便是长子，在这里应当说“流便和他的弟兄”。按着承继说，约瑟是最大（创四九24－26），在这里应当说“约瑟和他的弟兄”。但是圣灵默示圣经时，却不这样写，这是因为犹大是以色列全家政治的元首，弥赛亚是从他出的（创四九10）。这本就是论到他的后裔细罗（赐平安者）的事，所以把他提高了。
“他玛氏” 其历史（参创卅八11－30）。
“犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉” 二子是孪生的，二子之名并举，或者是为记想犹大生他们的来由。
“他玛氏” 是本家谱里四个有名妇人的头一个，其它三妇人，就是喇合氏（5节）、路得氏（5节）和乌利亚的妻（6节）。这四个妇人，大概都是外邦人。他玛氏或者是迦南人，喇合氏或者也是，路得氏是摩押人，乌利亚的妻，大概是赫人。
“希斯仑” （代上二4－5）。
“亚兰” （路四19；代上二11）。
“亚米拿达” （路四19；代上二10）。
“拿顺” （路四20；出六23）。
“喇合氏” 大概就是妓女喇合（书二1，六25）。她嫁与撒门，撒门是拿顺的儿子。若以喇合氏与妓女喇合为一人，在时期上是无舛误的。若她不是妓女喇合，在这里大可以直说其姓氏。其它的三妇人都是人所熟知的，除拔示巴外，皆直说其名。可见喇合氏必定是与别的二妇（他玛氏、路得氏）同等闻名，故圣经不为之作小引。闻名的喇合，除妓女喇合外，恐无他人。
“波阿斯” （路四21；代上二12）。
“俄备得” （路四21；代上二12）。
“耶西” （路四22；代上二12）。
“大卫王” 本家谱里作王者不只大卫一人，然而圣灵只把王的头衔加于大卫，而不称其它诸人为王。由此可知神是特别注重大卫的王位。马太福音是说到耶稣为王承粮大卫。在此特别如此提起，以标明本书的大目的（路一32）。
“乌利亚的妻子” 就是拔示巴（撒下十一3）。
“所罗门” （撒下十二24）。
“罗波安” （王上十一43）。
“亚比雅” 就是亚比央（王上十四31；代下十二16）。
“约沙法” （代下十七1）。
“约兰” （王下八16；代下廿一1）。
“乌西亚” （代下廿六1；王下十四21）。
“约坦” （王下十五7；代下廿六23）。
“亚哈斯” （王下十五28）。
“希西家” （王下十六24；代下廿八27）。
“玛拿西” （王下廿21；代下卅二33）。
“亚们” （王下廿一18；代下卅三20）。
“约西亚” （王下廿一24；代下卅三26）。
“百姓被迁到巴比伦” 是始于约雅敬（代下卅六5－6）
“续于约雅斤” （10节），而终于西底家（17－20节）。
“耶哥尼雅” 即约雅斤（代下卅六9；王下廿四8），又名哥尼雅（耶廿二28）。
“耶哥尼雅，生撒拉铁” 可知耶哥尼雅，并非没有儿子的。然而耶利米说：“耶和华说，犹太王约雅敬的儿子哥尼雅（又名耶哥尼雅）虽是我右手上带印的戒指，我凭着我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。……地阿，地阿，当听耶和华的话，耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的。因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。”（耶廿二24、29－30）读“要写明这人算为无子”一语，好像他是无子，但为何在这里又有撒拉铁呢？原来所说的无子，不是指着他没有生子而言，乃是指着“他的后裔能坐在大卫的宝座上治理犹太”而说的。换言之，耶哥尼雅无子在国位上。从耶利米书这几节经文看来，耶稣基督必定是童贞女马利亚生的。何故神对耶哥尼雅发言说，他的后裔不得登大卫的宝座？神不是曾以大卫的宝座赐给基督吗（路一32－33）？约瑟是耶哥尼雅的后裔，主耶稣加果是约瑟从肉身生的，则主耶稣也是耶哥尼雅的后裔。加果祂是耶哥尼雅的后裔，则祂必不得登大卫的宝座，神亦必不以大卫的宝座赐祂。神既以大卫的宝座相赐，则祂就不是耶哥尼雅的后裔，约瑟的生子了。
“撒拉铁” （代上三17）。
“所罗巴伯” （代上三19）。
“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的” 全篇家谱，至此文法一变。上头都是说某生某，某生某，以男性为中心。这里并不说“雅各生约瑟，约瑟生称为基督的耶稣。”而说“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”显然以女性为中心。这里明明不以耶稣与约瑟有直接的关系。祂与约瑟的关系，是从马利亚而来。圣灵记载圣经，真是谨慎，不错用一字，以表明主是由童贞女而生，并非像今人所设想，祂是约瑟的私生子。“马利亚生的”可以解决一切疑惑。“生”请看“翻译”段。马利亚除“生育”主耶稣“入世”，并无其它举动。
“这样” 意即照着上文而言。“从亚伯拉罕到大卫”是“共有十四代”，“从大卫到迁至巴比伦”是“也有十四代”，从“迁到巴比伦到基督”是，“又是十四代”。“这样”，不是说“实在如此”；“这样”，乃是说“如果这样──如果照上文的算法”，就有十四代。
“十四代” 这里虽三次说“十四代”，然而却不说加起来是四十二代。十四是七（完全之数）乘二（见证之数）；三次说“十四代”，就又成王（显明之数）。意思就是全家谱各代都是完全见证当有一个耶稣（耶和华救主）。全家谱都是显明这事。三个时代中，没有一个是成功的，故当有一位救主降生。
附：喇合氏即妓女喇合
四至五节，“拿顺生撒门，撒门从喇合氏生波阿斯。”妓女喇合的房子，是在耶利哥城墙边上，她也住在城墙上（书二15）。主晓谕约书亚，当城墙塌陷时，百姓“都要往前直上”（书六5）。后来城墙塌陷了“百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取”（20节）。这里的“直”字，是顶要紧的。城墙虽倒塌，然而喇合之家尚存（22节）。当众人围成一个圆周，首尾相衔，吶喊进前时，有的自然可以往前“直”上。然而站在喇合家，城墙边的人，又那能往前“直”上呢？明明有喇合的家，挡在面前，他们最少当稍一转身，绕喇合的家而“进城”才可。但是圣经岂不明记，百姓“各人”都往前直上吗？若说有几个转身绕道而进城，那就是明与圣经“各人往前直上”的话相反。这里必有一个解释。那时抬约柜的祭司，是不进城夺取的。他们的职分，并非为此。大概祭司们抬着约柜，就是站立在喇合家的城穑边。他们不进前夺取，而适有喇合的家挡在面前。其它百姓战士们无喇合的家挡前，自可往前“直”上。神的话是不错的。再者跟随在约柜背后的，就是犹大支派，因为犹大支派，是首先往前行的（民十14）。犹大支派的统领，就是拿顺，他是亚米拿达的儿子（民十14）。这个拿顺，就是马太福音一章四节的拿顺（太一4，比较民十14）。当耶利哥城倒塌时，拿顺大概就是跟在约柜之后，甚近喇合的家，他的儿子想必随着其父同在一处。他们“往前直上”，就是在喇合家的旁边进城。读二十二节，不能不想这两个探子，就是在约书亚的旁边，（约书亚的最合式地位，岂非在约柜的附近吗？）读二十三节不能不想这两个探子，乃是犹大支派中人。因为他“就进去”喇合的家。“就进去”，可知他们是在门口了。靠近约柜的（约柜停在喇合家的城墙边）。除了犹大支派恐无他人。当探子的人在民中需是为首领的才可（民十三2）。拿顺是个首领，好像他是两个探子中之一。然而经上记此二人是“少年人”（书六23）。则我们设想探子中的一个是拿顺的儿子撒门，岂非有理。喇合曾救撒门，撒门今救喇合，二人从此生感情。在写约书亚记的时候，喇合尚在（六25）。喇合被救，是“安置在以色列的营外”（六23）。后来他怎能“住在以色列中”（25节）呢？必定是她改变其信仰事奉耶和华，而得嫁给以色列人。她所嫁的人，除了“撒门从喇合氏生波阿斯”的撒门之外，尚有何人？所以新约马太福音一章的喇合氏，应当即是约书亚记的妓女喇合。我们读路得记四章十八节至二十二节的家谱，亦不能不想喇合就是妓女喇合。因为二十节的拿顺，就是民数记十章十四节的拿顺。波阿斯是生在士师时辰的，拿顺和波阿斯中间隔有撒门一代。约书亚记就是处于民数记与士师记的时代中间，所以与撒门是同时的。喇合处于约书亚时代，所以与撒门也是同时的。马太记撒门娶喇合氏，这喇合氏除了约书亚记的妓女喇合外，尚有谁呢？后来其子波阿斯所以能如此柔细顾念路得氏而娶她的原因，大概就是效法他的父亲撒门。
预表（此段预表无关本书故从简记要）
第二节“亚伯拉罕”：是信心的祖宗，他是所有因信称义信徒的预表（罗四22－24）。他对自己肉身的盼望是全无的。他所信靠的就是神和祂的应许。他一相信神，神就称他为义，这是一幅信徒良好的表像。
“以撒”：（一）预表主耶稣基督。他是应许的独生子（创十七19，比较约三16）；他顺服到死（创廿二9，比较腓二8）；他倒在祭坛上（创廿二9，比较约十二2；彼前二24）；他从祭坛上起来（创廿二12－13，比较太廿八6－7）；他娶外邦的女子为妻子（创廿四6－7，比较林后十一2）；他到半路接新妇（创廿四63，比较帖前四16－17）。（二）预表新约的信徒（加四21－31）。三到六节“他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子”，这四人大概都是外邦人。他们预表今世在基督里蒙恩的一切外邦人。他们本来是在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。然而因着恩典，嫁与选民，就与神的儿子生不可分开的关系。外邦人与基督原是无干的，现在竟蒙神召，弃绝旧有，用信心联合于基督，有婚姻上的关系。这里用妇人作外邦人的预表，是与本书其它外邦人的预表一致的（十五21－28）。
第六节“大卫王”：（一）预表主耶稣第一次来时之于犹太人。大卫是一个被弃奔走四方，居无定所，频遭不测的王。主耶稣第一次来时，犹太人亦如此待祂。祂是一个被人“不接待”的王。（二）预表主耶稣基督再来，除灭敌基督，并攻打列国。大卫是一个争战的王，从他杀哥利亚（敌基督）起，一生都是在战场上寻生活。主耶稣降临时，要除灭敌基督（帖下二），攻打列国（启十九11－21）。这就是世界最后的大战，名叫哈米吉多顿之战。
“所罗门”：继续其父作平安的王。他彰显他的智慧，用公义审判百姓，其国度太平富足。这是预表主耶稣再来审判列国后，设立千禧年国度为王的光景。主耶稣再来作争战的王，就是大卫所预表的；作平安的王，就是所罗门所预表的。
灵训（读此纲当记评注的话）
第一节“大卫”、“亚伯拉罕”：（一）这一节说明旧约二个最要紧的约──亚伯拉罕，并大卫的约──得了应验。亚伯拉罕应许的约，和大卫王位的约，都成全在基督身上。神与亚伯拉罕立约时，约在主耶稣前二千年；神与大卫立约时，约在主耶稣前一千年。神是信实的，是公义的，既应许人，虽一千年、二千年之后，亦不忘记。神是可信的，虽然有时候祂所应许的话好像是不灵验一样，但其实祂是必成全的，时候一到，祂就应验祂所应许的。亚伯拉罕与大卫虽在他们生时，见不到所应许的弥赛亚；然而时候一满足，神就叫祂的儿子，从一女子而生。所以我们信徒不要着急，不要以为主失败了，父神有祂的时候，我们只管顺服信，靠祂吧！
（二）主耶稣基督，首次降临的应许，二千年后方应验。所以祂二次降临的应许，至今虽已快二千年，我们不可问说，“主要降临的应许在那里呢？”有一件事我们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的，尚未成就，有人以为耽延，其实不是耽延，乃是宽容我们，不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改。我们不要灰心，时候一到，那当来者，就要再来，并不迟延。
（三）我们的主的先祖，不但是木匠，乃是王家皇族，祂是一个王。愿我们魂中尊主为大，愿我们看见祂的王格、祂的伟大荣耀和尊贵，好叫我们于默静无言中，颂赞这位神人。
“亚伯拉罕的儿子”主耶稣不只处“大卫的儿子”所罗门的地位。祂是“亚伯拉罕的儿子”以撒（以撒意即喜乐、笑）；“我报给你们大喜的讯息，是关乎万民的。”感谢主，因为主耶稣与我们是有关系的，神把祂赐给我们外邦人。
“家谱”：（一）都是人名，好像没有灵训。然而我们的父神是顶实在的，祂决不会空说话。家谱中每一个人名，都说出他的故事和教训来。只要有心去研究，自然有所心得。（二）我们的主，是太初与神同在的，虽然自己与神为同等，不为强夺的，祂竟有家谱，有了先祖，这是何等谦卑！我们的主肯下降，而与我们罪人同其身世，岂不甚奇。
第二节“以撒”：是从应许生的，是自由的。神的目的，是要我们自由，要我凭着应许，作神的儿女（加四21－31）。我们当除去为奴的心和血气的性，既靠圣灵入门，就不靠肉身成全。
“雅各”：我们信徒蒙拣选，并不是因我们有所特别于人，不是因我们的义和善行。神拣选了我们，乃是因祂自动的怜悯。我们蒙拣选，如同雅各一般（罗九12－16）。他并不比以扫更好，但神拣选了他。感谢主因祂白白的施恩，赐给我们。我们时常念此，就不至于自夸；我们明了此事，就越能赞美主。
“犹大”：（一）“我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。”（来七14）感谢主，我们本来与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上，是局外人。然而现在我们在基督里，都有地位了。
（二）犹大是雅各第四子，马太福音上只有地的名字。神并不是看人在肉身上的地位大小高低而定祂的恩惠。拣选世上愚拙、软弱的、卑贱的、被人厌恶的、无有的人。祂的道路高过我们的，我们当发敬仰的心，而称羡祂的伟大。
三至六节“他玛氏”、“喇合氏”、“路得氏”、“乌利亚的妻子”：这四个妇人，除路得氏之外，都是顶污秽的。但是路得氏也是属于可憎恶的摩押族。所以她们若按着自己，是无分于主耶稣的。然而因主的大恩，她们竟然有地位于基督里。看此则知主耶稣如何降卑，而与罪人相联合。祂是罪人的朋友，祂接受罪人，祂来就是要拯救失丧的人。
家谱中有妇人的名，原是例外的。然而在这个王的家谱竟有受诅的迦南妇人、摩押妇人、充满罪恶并淫乱的妇人，岂不甚奇？救主耶稣收留罪人。
看此四妇的得意，我们外邦人，可以安心。罪大像她们的，主尚肯收纳，则我们罪虽大，主亦无不收纳之理。所以我们来到主面前时，不要以为我们罪太大，不能得主的恩典。需知主是不弃我们的，我们可以欢喜快乐，因为主耶稣是我们的救主。
这些妇人都是重婚的，她们藉着重婚，而入基督的家谱。我们罪人失身犯罪像她们一样。如果我们肯绝罪恶如死，而归于基督，刵祂必定收留我们。这是我们所当作的。
主耶稣基督降生，祂是神子，是圣洁而荣耀的主，但祂不以和罪人联名于一家谱上为羞，祂承认罪人是与祂有关系。则我们在世，应当如何不怕羞承认主的尊名呢？但愿我们都以称颂传扬主名为荣。
我们想到马太受灵感而记妇人名字于家谱，已足叫我们以之为奇。我们见他不全记她们的名，（略了著名的撒拉、利伯加，而专书妓女、淫妇、邪妇、外女）则更觉奇异。圣灵要把她们当作罪人的模样，叫我们知道主是不轻看税吏、妓女──罪人的。
第六节“乌利亚的妻子”：名叫拔示巴（撒下十一3），圣灵在这里不称她作“拔示巴”，却称她作“乌利亚的妻子”。本家谱所有的妇人，都是按名直书。惟她不书其名，而记其前夫的名。圣灵警人之笔，是何等的锐利！大卫犯罪之后向神悔改认罪，虽已蒙神赦免，然而在史事上，总不无一个污点。神恨恶罪，对罪决不轻轻发落啊！
“生所罗门”：大卫与拔示巴污秽媾合的，结果死了。悔改之后，所罗门竟从拔示巴而出，真是神的无限恩典！我们惟有愕立欣羡不已。
基督耶稣后来竟然也是他的后裔。祂与堕落的人，真有一个奇异的接近。“耶稣愿意收罪人”，是一句实话。
第七节八节“所罗门生……”：善父生恶子罗波安。恶父罗波安生恶子亚比雅。恶父亚比雅生善子亚撒。善父亚撒生善子约沙法。善父约沙法生恶子约兰。个人的善恶和父祖的善恶诚无任何的关系。
第十节“玛拿西”：罪大恶极如玛拿西的，竟然也有名于此圣洁主耶稣基督的家谱，岂不甚奇？真的“罪在那里显多，恩典就更显多了”。
第十二节至十六节：此中除一、二闻人外，其余均卑微无名的人，我们的主，却从他们而来。祂是出于干地的根，祂拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的。祂是平民的救主。我们看祂的家谱，就知道祂如何降卑了，我们还在祂面前自高么？
第十七节：在三个时期中，人类的堕落，可谓至极了。三个十四代中，没有一代不是表明世人是罪人。如果人类四千年历史中，有了一个完全人，神就下必使那不知罪的成为罪了。三个时期中人，无一（以撒亦不得例外）非从情欲血气人意而生，其中的四个妇人，就足代表他们之所由来了。我主之从童贞女马利亚而生，就是世上群众之永远达不到的；祂能做救主，就是在此。
“十四”：这个数目三次重复。十四是二（见证之数）乘七（完全之数），意即见证世人的完全失败，基督的完全得胜。“十四”在希腊文就像我们汉字“十加四”。十（完全责任）加四（神的造物或人），意即人负责任。神在数目上，是大有含意的。
比较
四本福音的比较
四本福音书中，只有马太和路加，记载主耶稣的家谱；马可和约翰，并无提及之。马太特表主耶稣为王，所以有家谱。因为按王位而言，应当表证主耶稣，是承继正统者方可。路加特表主耶稣为人，所以有家谱。因为按人事而言应当表证主耶稣，是衔接祖先者方可。马可特表主耶稣为仆，所以无家谱。因为按奴仆规矩而言，主耶稣是无家谱之必要。约翰特表主耶稣为神，所以无家谱。因为按神的位格而言，主耶稣是无有家谱之可能。
马太福音与历代志上的比较
1. 马太福音一章八至九节：
约沙法──约兰──岛西亚──约坦
历代志上三章十一至十二节：
约沙法──约兰──亚哈谢──约阿施──亚玛谢──亚撒利亚（即乌西亚）──约坦
比较二者之后，即知马太家谱里，失了亚哈谢、约阿施、亚玛谢三代。圣灵默示圣经时，为何除却此三代呢？有几个理由：1.此三人是亚哈恶王与恶后耶洗别的恶女亚他利雅的后裔。亚他利雅曾杀皇族中人，以期灭绝大卫的家，故神记忆其罪，而忘却其子，直至三四代。2.除去此三者好使全国家谱，分为三个十四代。3.他们在于神治中，并非合法的承继人。4.这个家谱，实在有三个名字已经够了（第一节），二节以下，不过是一种伸长的注释而已。
2. 马太福音一章十一至十二节：
约西亚──耶哥尼雅──撒拉铁──所罗巴伯
历代志上三章十五至十九节
比较二者之后，即知马太福音家谱里失了约雅敬一代，并以毘大雅的儿子所罗巴伯，当作撒拉铁的儿子。
约雅敬所以被除名的理由，也有几个：1.他是埃及法老所立。2.他为法老重征（税）选民（王下廿三35）。3.他在国家危亡的时候，尚不归向耶和华而行可憎的事（旧约此语是指拜偶像）。4.所罗巴伯虽非撒拉铁的亲生子，然而所以视为他的儿子者，或者是因申命记二十五章五至六节之所言的缘故。
马太福音与路加福音的比较
马太福音有主耶稣家谱的记载，路加福音也有（三23－38）。然而二者不同之点甚多：1.马太福音的家谱，是传自所罗门；路加福音的家谱，是传自拿单。2.马太福音的家谱，只有四十余代；路加福音的家谱，则有七十余代。3.马太福音始自亚伯拉罕；路加福音始自亚当与神。4.马太福音下传；路加福音上述。5.马太福音称耶稣基督；路加福音只称耶稣。比较二者之后，就有一很难明白的地方，马太福音一章十六节说“雅各生约瑟”；路加福音三章二十三节说“约瑟是希里的儿子。”看马太福音十六节的上文，和路加福音二十三节的下文，就知道雅各与希里，是完全两个人，并非一人而兼有二名者。如此约瑟（主耶稣的名誉父亲）岂非有两个父亲──雅各与希里吗？一人而有二父，这必是没有的事。然而此两处的圣经，到底是怎样说呢？并且自大卫后两个家谱，并不相同。路加福音在此段记有四十二个人名，而马太福音只戴二十七个。
不信派的解经家，自然以为此二者之中，必有一错。他们以为家谱中的年代，非常湮久、而人名又多雷同，所以错误，是免不了的事。然而真的错了么？如果错了，则初世纪的圣道仇敌，早已注意及此了。他们大都是有学问的，擅品评的，能干的。然而他们并不以这些记戴为有毛病，对之并不生疑。则马太福音与路加福音所记的家谱，必是准确无误。犹太人也是一个好见证，加果这两个有不对的地方，则犹太人早已出来说话了。若能作得到，则他们早已作了。但是他们对于这两个家谱，并未反对，此事实已足证明他们是不错的。（当时是更易证明这些家谱的错误的。当时既无言，则其准确可知。）
在此有两偅说法：（一）有者就以为约瑟是雅各的亲生子，又是希里律法上的儿子，一承继人。犹太人的规例，是兄死无后者，弟当娶其寡嫂，为其兄生子传名。可能希里死而无子，雅各遂娶其妻，而生约瑟，所以约瑟是雅各的亲生子，又是希里的儿子。所以经记云：“雅各生约瑟”；“约瑟是希里的儿子”。但是希里与雅各的关系是不能证实的。后一说法似乎较为完妥。（二）他们以为马太福音是记约瑟的家谱，路加福音是记马利亚的家谱。约瑟之于希里，因为有半子之谊，所以就说是他的儿子。主耶稣原不是雅各的儿子，因此他不是大卫的儿子。加果没有明白的证据，认定马利亚是大卫的后裔，则主耶稣在肉身上，与大卫没有丝毫的关系了。所以谁也不能否定说，这不是圣灵感动路加所记的目的，要证明马利亚是从大卫来的。主耶稣既是从马利亚来的，则主耶稣在肉身上，就与大卫发生了关系，就可以称作他的儿子，而承受神所应许给他的。此说虽然也无明确的证据，但是比较前者，似乎是较胜一筹。── 倪柝声《马太福音拾遗》
