第六章 隐藏的人和信心的生活──山上教训之二
（六1－34）
山上的教训在第五章中的，可分为二小段：（一）五章一至十六节说进天国的人，性情是如何的；（二）十七至四十八节说胜过的义。以下看六章一至十八节，那是第三段，说到“隐藏的人”。其间共说了三件事：1. 施舍；2. 祷告3. 禁食。
三种暗中的义（六1－18）
六章一节：“不可将义（不是行善）行在人的面前。”第一节是总题目，二至四节说施舍，五至十五节说祷告，十六至十八节说禁食；这三件都是义。“行在人面前”是看得见的；“施舍”是与人有关的；“祷告”是与神有关的；“禁食”是对自己有关的。不论对神、人、己，都不要故意把你的义让人看见。施舍、祷告、禁食都是有赏赐的，但一给人看见，赏赐就没有了。基督徒要养成一个习惯，就是有秘密行义的心；义要在暗中行。基督徒行义时，有两个极端的试探：一个是完全行在人的面前，受人的影响；一个是一点不受人的影响，随自己的意思行，结果遭人反对、批评、不造就人。两个极端都不行。
施舍
二节至四节：施舍时不可在人面前发出许多声音让人注意，像那假冒为善的人一样。们施舍的目的是盼望得着人的荣耀，结果他们的赏赐已先得着了。“得”在英文译作Receive，是会计学上的字眼，意是收讫。收讫的意思是：这帐到此为止。你施舍，本是要施舍到神面前去结算，但这个帐却到此为止了。所以要躲避人的荣耀，要躲避弟兄姊妹的赞美。施舍时要简单、要快、要秘密，连你左手、右手都不清楚。我们这样地把义行在暗中，而父是在暗中察看的（这话在第六章一连说了三次）。我们所作的每一件事，父都留意，连只给一杯冷水，祂也不会忘记，祂必要报答你。义的第一件事是施舍。教会二千年历史中，充满了施舍的事。我们要尽力施舍，并要尽力不作在人面前，就必得赏赐。
祷告
五节：这是第二件义的事，也是应该隐密的，就是祷告。祷告本为彰显神的荣耀，承认自己的不够，而来寻求神；但人却利用荣耀神的事来荣耀人，而祷告给人听。假冒为善的人在会堂里，或十字路口祷告，故意给人看见，他们已经得了人的赏赐。
1. 为得赏赐
主这里的话不是指祷告的答应，乃是指祷告的赏赐，也同于下文所说禁食的赏赐。所以祷告的赏赐不同于祷告的答应，乃是指因着祷告的行为而给人赏赐。所以祷告不仅今生能得答应，并且能在审判台前得着赏赐，就是能在审判台前被记念，成为称义的一种，而得着赏赐。所以祷告少的人，将来在审判台前没有赏赐可得。祷告乃是一种义行，盼望弟兄姊妹不缺少这一种的义。不祷告，不只今天在地上没有答应，并且将来没有赏赐。
2. 是与神密谈
按理，祷告乃是我们和神有深密的交通。如果有人把甚么摆在人面前给人看见，他就是一个非常浅薄的人。祷告应该是我们最隐密的生活。主的话说：祷告应进入“内室”。（会堂、街道、十字路口、内屋，都是比喻。）内屋意思是隐密的地方，就是不故意在那里显露自己的祷告。关上门，就是把所有的世界关在外面，把自己关在门内，电话也不听，让我单独向神祷告。
祷告是一种义，也是神赏赐我们的原因。所以这一定是神所喜悦的。祷告的目的，不只是为得答应，且是为得赏赐。你祷告你在暗中的父赏，父必在暗中察看。父不放松我们任何的动作，必然报答你，使你得着赏赐。
3. 话要简单
对于施舍，只要我们在暗中作，但对于祷告，不只要我们在暗中作，还要加上话，因祷告比施舍更大。所以，主接下去教我们怎样祷告。祷告不只该隐密而已，且不要像外邦人用重霞话，而要简单。“重复话”，在希腊文是溪水流过石头所发出的声音。第一下是声音，第二下、第三下还是这声音，是单调重复的声音。“话多”，在希腊文是指车辆滚过石子的声音。所以主用这二词来表明，假如祷告的声音只像水打石的声音，又像车轮的声音，但其中找不出内容来，就毫无意义。所以祷告不只不要人看见，且也不可话多而没有内容。
我们在公众前的祷告多少要受人的影响，不只给神听还要给人听，以致你的心不能单纯的在神面前。有人因别的弟兄说阿们，就不停的祷告下去；他们的祷告不是根据心愿的多少，乃是根据弟兄阿们的多少，这就失算了。祷告乃是照着心愿，不应超过心愿。千万不要在聚会里不祷告，但也不要老是在聚会里祷告。不能所有的祷告都是公开的，你在神面前要有隐密的祷告。话语不要太多，你私底下的祷告如放在聚会中倒很合适。私底下的祷告很简单，不要让你在公众前的祷告和私底下的祷告的话语相差太远，因为你们没有祈求之先，你们的父早已知道了。你祷告的答应，乃在你祷告的心愿和态度，而不在话语。答应也不是勉强神，因为祂早知道了。但为何还要祷告？因为我要表示我的态度，我要依靠祂，我要信祂，所以我要祷告。
4.主祷文──像这样子，不是照这样说
“所以你们祷告，要这个样子。”原文无“说”字，乃是要像这个样子（This manner）。“主祷文”不是我们学着说的，乃是一个样子。
“我们在天上的父”，是人对神最亲的称呼。（以往称神是“至高的神”，天上的神“耶和华”。）世人不是神的儿女；没有得神生命的人，不能是神的儿女；得生命的人，就能称神为父。
（1）为神的圣名、国度、旨意能在地如在天而求
底下的祷告分做三方面。首先是关乎神的事：1.愿人都尊你的名为圣；2.愿你的国降临；3.愿你的旨意通行。“在地上如同行在天上”，这句乃是包括上列三件事，是上面三句话所公用的，而不是第三句“旨意”所独用的。主所看到的是：神的名在诸天是被尊为圣的，只有在这块地上没有被尊为圣；在诸天都有神的国，只有在这块地上没有神的国；神的旨意是通行在诸天，只有在这块地不通行神的旨意，所以我们需要祷告。
主祷文的重要，是过于我们所能思想的。好像从创世以来，没有人到神面前祷告祂所要的。主祷文的紧要在于是神从幔子后面走出来，开口告诉我们说，我们到底应求甚么。这是头一次，神自己作人，告诉我们只有这一个祷告是中肯的。因此我们立刻看见甚么是天国，就是在诸天里的国，扩充到我们这块地上来。神叫我们去祷告，意思即这是神所要的；这是神心目中认为重大的事。
神的国在圣经中是历史，同时也是地理。历代解经家的错误是一直把天国当作历史，但在今天历史的因素还少于地理的。主说：“人子藉着神的灵赶鬼，神的国就在你们中间了。”（12节）这就是地理的，而不是历史的。主在那里赶鬼，那地方就是神的国了。今天需要的是地理的过于历史的。神今天有一个盼望，就是你们要盼望、要祷告，盼望神的名能被尊为圣。今天在地上，神的名字被随便使用，连偶像也用神的名字。“圣”就是单独、分别；只有神能专用。但今天地上的人没有尊祂为圣，所以神要我们祷告：巴不得你的名字在天上如何被尊为圣，在地上也是如此。这是其一。
其二：“愿你的国降临。”千禧年乃是国度完全显现的时候。旧约里只有预言，施洗约翰和主来时，说“天国近了”。因为天国的标本来，天国的律法来到了，马太福音十三章天国在地上历史的外表也有了。今天摆在我们面前的，虽然不能像千禧年那样，世上列国都成了我主基督的国；但今天因有神子民在地上，就零零碎碎有了小规模的天国。藉着圣灵的掌权能赶鬼，能彰显神的国。但愿这地上有你的国，更愿全地都是你的国。
其三，要神天上的旨意通行在地上。盼望神旨意通行在地上像在诸天一样。
（2）引论祷告的真义
甚么叫祷告？就是表明人的意见。祷告最高的意思是表明人的意见。主为何要门徒祷告说，“愿你的名被尊为圣……”？或许有人说：谁能拦阻神的名被尊为圣？谁能拦阻神的国、神的旨意呢？你若说这样的话，你就根本不知道甚么叫祷告，从我们愚昧的思想来看，以为根本用不着祷告；但是神为何未叫祂的旨意通行在地上呢？因为这是神命定我们要走的路。所以为甚么要祷告？我们的需要祂早知道，叫祂的旨意成全的是祂的能力，那我为甚么还要祷告呢？当你明白了祷告的理由，你就起首能作一个好的基督徒。
我这样答：我不知道那理由，只知道那事实，就是神有一定规，祂要作一件事，但不作，要等地上有人也有这样负担而祷告时，祂就作。这乃是神在全部圣经中所启示我们基本的基督教，这一个能替我们解答祷告的理由。神的态度是要“等到你们为耶路撒冷的缘故来吩咐我时”（参赛四五11），就是祂要“等到被求”时才做事。主对所多玛原知道要留几个人，但要等亚伯拉罕说一说；主要降生，但要等西面那样的人；五旬节圣灵要降临，但要等一百二十人的祷告。祷告的存在是告诉我们：神不肯单独行祂的旨意。祂有旨意，但要我们祷告，才行祂的旨意。
祷告的意义是：1.神先有旨意；2.我摸着神的旨意，我祷告；3.神听祷告。我用我的口来说祂心中的旨意，祂就听我祷告。这个祷告从教会发出，运转多时，国就降临；所以我们要注意这个时代的祈祷。属灵的基本原则乃是：神的旨意虽然动了，但还不动手；等地上人的意志和祂的旨意同行，且在祷告上发表时，祂才要动手。千禧年可能早来，也可能迟来，这早或迟是掌握在人的祷告上。就是我们今天对传福音的事，虽或受外在环境的限制，不能多作，但我们还能祷告。神的旨意不是我们所说的许多零零碎碎的旨意而已。（我们要学习作大人。）神有一个非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意，都已包括在这个大的旨意中，大的旨意成功，许多小的旨意也成功了；所以我们要每天划出时间来作祷告的工作。你不祷告，神就不行祂的旨意。这是全本圣经所启示的祷告的奥秘：神在天上有祂的旨意，神的灵把它交通给我们，叫我们得需要这一个；我们祷告这一个，神就行祂的旨意。
马太福音十八章十八节：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。”明显是要我们先作，神才作；我们的祷告在先，神的行为在后。捆绑和释放，是包括一切的举动。马太福音十八章十九节也指出：有二、三个人祈求的，我在天上就替你们成全。神的工作是根据祂儿女的工作；所以祷告不只是神的旨意的问题，并且是教会的意思的问题。好像神在天上的举动，受我们地上的支配（主原谅我说这句话）。我们应把所有的都摆进去，求到神非有行动不可。这样的说，祷告不只有答应，且有赏赐；祷告就变作最大的工作。神的旨意像江河一样，但祷告像水管子一样；不管神的旨意有多少，但受神子民祷告的限制。韦尔斯的复兴后八年，有人问罗伯斯：“八年不见，你在那里作甚么事？”罗伯斯说：“我在那里祷告国度的祷告。”愿有人把身体献给神，为着祷告。
马太福音六章十节的祷告并不是我们的祷告，乃是神自己所要成全的事情。神有机会时，就告诉我们要怎样作。祷告的基本意义已如前述，就是神有了一种意思，但自己不肯就做这事，故把这意思放在人里面，等人也有这意思时，也这样祷告时，神才起首听祷告。所以，神才亲自来教人祷告。真实的祈祷从来不是从地上起头的，乃是从天上起头的。
神在此注意的事，乃是祂的国度要降到地上来。基本的难处，不在天上，乃住地上。第三章里的约翰说天国近了，或译天国快降临了；第四章主也说天国近了，或说天国快来了；现在就要门徒祷告说，求天国来，求天国降临。在这时代里，神要先得人作天国的人，然后藉这班人把天国带进来。我们务需取得身分作天国的人，而我的工作是甚么呢？乃是祷告使得天国降临。所以第一，你是不是天国的人，天国是不是你的？若不是，甚么都是空的。第二，不光作工，还需划出时间来祷告，要天国降临。这声音够迫切时，教会的意思和神的旨意合在一起时，国度就要降临。
（3）为自己的日用饮食、良心无亏、免于试探而求
十一至十三节的祷告是为名字、国度、旨意；这是关乎神的。但是主也不是叫我们忘了自己。因祷告的人一受攻击，祷告就马上停止。祷告固然重要，祷告的人也重要。所以十一节至十三节说出也有三件事是祷告的人替自己求的。
其一：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”所有天国的人都是贫穷的人；没有财主，一切有钱的人都在外面。人如果贫穷到连日用的饮食都欠缺了，那是非常大的困难。所以一面祷告是非常高超的，但一面竟落到饭碗里去了。然而这并不稀奇，这乃是求主的保护，让我们能继续上面的祷告。如我们真靠主过日子，饮食不能一个礼拜一个礼拜的求，必须一天一天的求。这二千多年来有许多神的儿女是走这条路的。
其二：“免我们的债，如同我们免了人的债。”这是无亏欠的良心的要求。我们天天在神前有所亏欠，不一定是罪，但总是债。应作而没有作的是债，是亏欠。你要保守一个无亏欠的良心不容易，怎样作？求神免去我们的债，求神不记念我们的债，这样才能叫我们有一个无亏的良心。祷告要得答应，良心必须无亏；一有亏，就失去信心，祷告便不能得答应。良心有亏，就漏掉信心；一有责备，信心就漏出去。所以要常常求神免我们的债，不能拖过明天。
但要求神免我们的债也有条件，就是要我们免掉人的债。免债不是关系得救的问题，乃是关系到交通、神的政治和管教说的。你不免别人的债，就不能求神免你的债。圣经除了告诉我们人和神的关系之外，最重要的就是告诉我们和弟兄之间的关系。你如记得和神的关系而忘记了和弟兄的关系，你是欺骗你自己。弟兄中间稍为有一些间隔，就失去祝福。你不一定是得罪，凡应作而未作的就是债。我对弟兄的债总要有干净完全的赦免，神对我的债也干净完全的赦免；你对别人的债吹毛求疵，不断的提起，那你的债在神面前要完全被记念。对弟兄的债要从心里头过去，那么神对你的债也能从心里头过去。
其三：是第十三节的话。事实上这节与上两节是一件事。一是反面的，一是正面的。当我们要为神活在地上作祷告的工作时：第一，物质的需要求神供给；第二，良心不受控告；第三，求神拯救我脱离撒但的手。“试探”二字何等严重！上文已读到的“左脸右脸”，若不幸这句话落到外邦人那里，今天就有人不是要打你的右脸，乃是要试探你的右脸。这怎么办？可以祷告，求主叫我们不遇见试探；这一祷告给我们最大的保护。是主许可临到我们身上的，我都作，但不是在天天等着人来试探我。主不许可的事，求主叫我不遇见；如果不是这样，我们就招架不来。遇见了，我总要接受，但我在主面前祷告还是叫我不遇见。正面的“求你救我脱离那恶者”，不论在饮食上、良心上或试探上，都求主救我脱离撒但的手。撒但的手在人身体上变作痳疯症，在海面上变作风浪，在人里面变作忌恨；求神救我们脱离牠的手。
为神求三件事是基本的；为自己也求三件事，是为保护的目的，在地上能多作祷告的工作。十三节后半又说三件东西，这乃是我们的赞美：因为国度是你的，权柄是你的，荣耀是你的，直到永远。“阿们”这句话和上面脱离那恶者有关系，意指救我们脱离那恶者，因为国度是你的，不是牠的；权柄荣耀全是你的，不是牠的。我不应该落在恶者手里，这是非常强的理由。
为甚么我们不能落在恶者手里？请看路加福音十章的话说：“我赐给你权柄可以胜过撒但的能力。”“权柄”也可译作“权能”，即国度里面的实力。国是神的，权柄是神的，实力也是神的，荣耀也是神的；所以不能落在恶者手里，否则神得不着荣耀。国是一件事，实力又是一件事；如果国力非常弱，就谁也不听他的话。所以一方面要有国，另一方面还是要有实力。新约用主名来代表权柄，用圣灵来代表能力（实力）。神要动时，圣灵就是祂的能力，鬼一踫着圣灵，就被赶出去。因着国度、能力和荣耀都是主的，我就完全脱离鬼的势力。
（4）是榜样，不是祷告文
主要我们照着这个样子来祷告，所有我们祷告的根据都是这样。主祷文是榜样，不是祷告文。再者新约的祷告有很多篇没有说“奉主的名求”的，有人以为这主祷文内没有说“奉主的名求”的，就不是给我们的，那是完全错了。根本这不是仪文，乃是榜样。
底下十四至十五节，是十二节的注释，把十二节的话特别再解释一下。为何？因为这是基督徒最容易失败的地方，所以主再重复的说二句非常简要的话。这二句话是神的儿女所需要的，没有这二句话，教会中就要常出事情。一个不赦免的心留在我们里面，很容易给撒但留地位，若不除去，就破坏我们作国度的人和国度的工作。
祷告教训到十五节止。你看主多么重视祷告。上面讲施舍，只有四节话；下面谈禁食，也只有三节话；惟有祷告，特别有一大段话。为何？神在这里不注意祷告的答应，因这是大事，作这工作的人，他要得着赏赐，因此把答应忽略了。这一种祷告，乃是一种工作。你这样作不光是答应的问题，乃是要给你赏赐。所以你最少每天划出五分钟，十分钟或一刻钟来，为天国的降临祷告。但愿世界上有这么长的时间，有这么多人为此的祷告中，你也加一分进去。
禁食
十六至十八节：禁食的问题。第五章分二段：（一）天国人的性格；（二）更好的义，即补充的律法。第六章也分二段，一至十八节是第一段，说到隐藏的义有三件：施舍（对人）、祷告（对神）、禁食（对自己）。现在讲第三件事──禁食。
禁食是我不满足我身体合法的要求。肚子是神创造的，吃东西不是罪；但基督教有自动禁食的实行。千万不要弄错，以为基督教反对人吃饭。禁食是自动的、乐意的，因为有属灵需要的缘故，把身体的需要放在一边。保罗又饥又渴（他有时因环境压迫甚至无法吃喝），但也说禁食。禁食是自己不吃。甚么时候禁食？新郎不在时。意即有忧愁时、有难处时，把合法的要求放在一边。当你有属灵担子在时，千万不要把天然担子担着不放，而把属灵担子放下。（但这是自动的。）
这还是赏赐的问题。基督徒的禁食，并不是作广告。如把施舍、禁食当作广告，总归不得主的赏赐。禁食时若故意叫人看见，你就已经了了，帐已经结了，两讫了。要梳头洗脸，在你最难时，要显出最好来；当你最苦时，你的头脸要梳洗得最好。所有作在人面前最多的是最浅薄的人；活在人面前，乃是基督徒最大的损失。任何弟兄姊妹一直要叫人家看见他的好歹，这一种人在神面前的生命一辈子是浅薄的。一个真是活在神面前的人，总有多少是人所不知的生活。浅薄意即显露，深就是看不见。浮浅的人是最没有用处的，因为他们像“假冒为善”的人；所以我们要学习在神面前作秘密行义的人。进殿宇光和神交通是不知道教会的人；但光和人来往甚么都是在人面前的，那是假冒为善的人。
主所定罪的是故意要给人看见。故意就是存心用意；一切故意的，都不蒙神喜悦。为何要故意？因为要得人的荣耀。一切存心是为寻求人的荣耀的，都是得不着主称赞的人：必须下决心拒绝一切从人来的荣耀，这样才能蒙神的祝福。主另一方面又教训我们说，施舍时不要叫左手知道你右手所作的；你祷告时要进入内室，关上门；禁食时要梳头洗脸。我们的隐藏也是故意的，学习往暗中去，故意的叫人家看不出。每一个真实认识神的人都是故意的隐藏属灵的长处。然而若有人藉隐藏来显出他自己，那是更要被定罪的。
信心的生活──先求义（六19－34）
山上教训的第四段，从十九节到本章末了，称之为“信心的生活”，或称之为“先求义”。
一个天国的人到底具备那些特质？从五章起先说到他的性格，接着说到他的义，再后说到他隐藏的义，现在要看他对物质的态度如何。主带我们从圣所出到旷野去看衣食的问题。我们的主不是那么唯心的，忘记了物质的难处；在祂的话里，明显的给我们看见：你若能不像外邦人那样寻求衣食，你就能先求神的国和义。不是不管衣食，乃是父照管。人为衣食而把天国丢掉是愚昧的。他不寻求衣食，但父会照顾，使他也会得衣食，而且又得着国度。寻求衣食不过是得着衣食，但天国一定失去了；而这衣食是不待寻求，父也会给他的。
积攒在天上
十九节至二十三节，是本段中的第一小段，是对有钱的人说的。“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”主不要我们积攒在地上，但要我们积攒在天上。还是要积，但不是为自己，乃是积在天上。如何积攒在天上？箴言十九章十七节说人可以借钱给耶和华。没有一债户像祂这样可靠的，你积在地上就不可靠。积在天上，是把财物变卖，放在使徒脚前，叫使徒能凡物公用；或者是给在主里照管你的人；或者为着福音；这都像到银行去存款一样。主的目的是要我们完全脱离财物的能力。没有一个弟兄姐妹存有私产的观念，而能在天国里有用处的。要为自己的钱找机会存到天上去。要花工夫，集中精力的找机会，让钱出去，你在天上就起首有富足。许多人甚么银行都有他的钱，就是天上没有他的钱，这是非常愚昧的事。
为甚么不让我们在地上积攒财宝？“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”这是主所知道的。你的心到底在那里，就问你的财宝在那里。
主接下去告诉我们说，这财宝和我们属灵的眼光发生极大的关系。眼睛是身上的灯，是发光的地方，是光所集中的地方。你的眼睛若单纯（不应译作瞭亮），全身就光明、就亮。甚么叫单纯？即财宝只积在天上。今天最大难处的人不是积在地上的人，因他们的眼睛也得单纯（单纯看地上）；有难处的是那些在天上要积，在地上也要积的人。这种人最痛苦，因他的眼睛不能集中，不能看得明白。所以要积攒所有财宝在天上。眼睛一单纯，全身就明亮。
多少人不属灵，不是因为他的灵不对，乃是他们的钱不对。全身亮的人乃是充满启示的人，他的眼睛是单纯的，他的财宝是积攒在天上的。总得有一天你站起来说：主，我把一切都交在你手里。你以背向世界，一直把财宝往天上送，你的眼睛就单纯，你就能充满亮光。多少人圣经的真理不清楚，道路不直，教会真理也不清楚，就是受了钱的影响。许多难处还是从三心二意来的，从有缺点的奉献来的。叫你不清楚的只有一件东西，就是财宝。任何地方看不见，原因都是因为我们的心在私底下有要求。
二十三节下半从反面的说“昏花”。昏花是和单纯相反的。丧掉世界舍不得，丧掉国度又不愿意，结果变作三心二意的人。黑暗的人就是这三心二意的人。人对神的话看不见，原因就是出在他的奉献上面；你的奉献有问题，你的眼睛就不可靠，你的全身都黑暗了。
末了，主给我们一个断案：你里头的光若黑暗了，这黑暗是何等大呢！光会变作黑暗。但有许多人能把黑暗讲成光，把这些事当作道理讲，他们的黑暗何等大呢！我们惧怕有缺点的奉献者所断定的道理。我如果没有奉献，或我奉献有了缺点，就我心里想是绝对可靠的，还是绝对不可靠。奉献出了毛病，断案定规也出毛病。山上教训厉害的地方是要求我们绝对的事奉神。这是第一小段。
事奉神或事奉玛门
二十四节是单独的一节，主在此另外提出一个新的事实：“一个人不能事奉两个主。”专一的单纯眼睛，意思是人要来事奉神，或要来事奉玛门。今天的门徒有一个最大的试探，就是有两个主要事奉。但神自己和玛门是不能调和的；你不能把神所不和的，硬和在一起；玛门的势力和神利害冲突时，吃亏的总是神。（甜水和咸水和在一起，总是甜水吃亏。）钱的问题没有解决，你虽是基督徒，问题还是没有解决。我们这二、三年来一直讲“交出来”，不是没有理由的。
神的本质和玛门的本质绝对不同到一个地步，你不是爱这个恶那个，就是重这个轻那个。今天神呼召你作一明确的拣选。人需要丢弃一切，才能传福音；甚么时候钱一出去，甚么时候福音的火就点起来，而这个焚烧是厉害的。这又是一小段。前面这两个小段，是对有一点钱的人说的。
不为衣食忧虑
二十五至二十七节又是一小段，是主对其他的人说话。贪财的不只是财主，穷人也贪。主说“不要为生命忧虑！”甚么缘故？我们的生命比饮食更要紧；我们的身体比衣裳更要紧。你们不比乌鸦贵重得多吗？（在二十五节中提衣和食的问题；二十六节、二十七节就说到食；二十八至三十节就说到衣。这里二十六至二十七节讲吃的问题是很容易的。）神在宇宙中养了许多生物，都不困难，为何在人就觉得困难呢？你记帐的项目中，甚么项目都记进去，为甚么天父的这个项目没有列入进项里去呢？如果你要寻求神的国和义，你要起首学习仰望神。信心的生活不是为传道的，乃是为天国的人的。
信心的生活，就是在我的生活里、思想里，把神算在内。没有乌鸦时，还有寡妇；没有寡妇时，还有乌鸦；二者都没有时还有主。你挂虑没有用，你能藉挂虑叫你寿数多加一刻吗？挂虑并不能叫人不饥饿；叫人不饿乃是神。所有的挂虑都是白费的，有办法的事是用不着挂虑的；没有办法的事，尽你挂虑也没有用。全世界所有无用的东西，第一名就是挂虑。要学习相信天父如何喂养飞鸟，至少也能喂养我。惧怕不是荣耀神的，挂虑是最不能荣耀神的。
二十八至三十节讲衣裳问题。百合花没有开纺织公司，所罗门最荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！“你们这小信的人哪！”（这把本段的题目点出来了，）“野地里的草”（不是花，不过是草），今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？小信疑惑的弟兄啊！要信啊！千万不要活在地上像一个没有神的人一样！
三十一节又把衣食合在一起。主说：“所以我们不要忧虑说，吃甚么？喝甚么？穿甚么？”你一忧虑衣食，你的用处就马上失去。你的心要空起来单为主用。你的心满了挂虑，你的手就摆不进主的工作。
先求祂的国和义
三十二节主的话是对基督徒说的。求衣食是外邦人的行为；你所需要的这一切，你天父知道。你必须信这个，然后才能好好的先求神的国和义。
三十三节是主给我们的命令：“你们要先求祂的国和祂的义；这些东西都要加给你们。”起先是我们作的：“先求祂的国和义”，不是先求衣食。要具备先求天国的性格，超过世人的反应和隐藏的义。底下是神作的：“这些东西”（就是衣食），“都要加给你们了”。“加”是甚么意思？意思是上头的国和义你必须得着，这些东西又加给你们。国得了，义得了，衣食很容易，要在外面加给你们。你对国和义的态度是对的，衣食就没有问题。国都给你了，义都给你了，衣食能不加给你？必要加给你的。
过无挂虑的生活
三十四节是总结起来的话：“不要为明天忧虑。”主知道多少的忧虑是明天的、将来的。世界难得今天的忧虑，明天的忧虑明天当吧！神的恩典从来只供给人实际的困难，而不供给理想的困难。明天的忧虑都是理想的。要学习没有忧虑的生活。挂虑的人不能进神的国。盼望我们成为全上海顶穷的人，也是全上海顶没有挂虑的人。
但是有一点我还得说清楚：不挂虑并不是不作工、不劳碌；人还要亲手作正经事来得衣食。但作事归作事，不应挂虑。── 倪柝声《马太福音透视》