马太福音第十二章
十二章的门徒掐起麦穗吃，以及主医治枯手，按历史次序说，这两件事是在十一章之前的，在本书为甚么在十一章之后呢？这是要给我们看见，主怎样衼弃绝，好转到十三章去。马太是注意道理，所以就把类似的列在一起。
十条诫中有九条是道德的，一条是积极的。如果只有一条是积极的，就是安息日。若将安息日摆在一边，就又是时代的关系，指明神与以色列人的关系都过去了。
旧约里对安息日的意义一共有三：（一）守安息日为记念神的安息；（二）是神与以色列人立约的凭据（结二十12）；（三）记念蒙救赎（申五15）。因此犹太人对安息日特别注重，以为安息日是说神和他们立约的记号，也是记念神的安息并神的救赎。如果这件事一摇动就不得了。
按犹太人看，掐麦穗是可以的，不过时候是要注意的，因为安息日不可作工。但在七节中主说，门徒在安息日作工是无罪的。在犹太人的思想里，掐麦穗是作工，安息日作工是犯罪；门徒在安息日掐麦穗，所以门徒是犯了安息日，就是犯了罪。甚督说他们虽然犯了安息日，但是犯安息日并没有罪，从此所有犯安息日的也无罪了。
在枯手的那一段里是辩护医治并没有犯安息日；掐穗一段是辩护门徒犯安息日并不是罪。
基督并没有说肚子饿了吃是情有可原的，祂的意思是，在安息日没有例外的可或不可，乃是守就该守，不守就该不守。甚督是不是说，大卫因饿所以去吃呢？若是这样，就不得了，律法就不知摆到那里去了。基督必定不能承认此原则，那么基督在此怎样说呢？基督住此段末暗示，本来是祭司可吃的，现在君王也可以吃了，这是时代的改变。在旧约神和以色列人来往，有三个时期的不同，先是藉着祭司，次是藉着君王，最后是藉着先知。大卫是代表以色列国的，虽然是神所膏的，但他这时候是被弃绝的。神藉大卫和以色列人来往，祭司就完全被放下了。
由撒母耳记上二章三十五至三十六节可知，祭司从此要行在受膏者的面前了，君王是第一，祭司是其次的。民数记二十七章二十一至二十二节指明，从前政治方面的人物，如约书亚，是站在祭司面前的，这是祭司时代。大卫吃陈设饼，是把祭司和祭司所有的事摆下了，并非例外作的，所以大卫并没有罪。大卫不只那一天可以吃，就是天天吃都可以，是时代换了。大卫吃陈设饼，正是大卫被弃绝的时候。在马太福音十二章门徒这样作，也正是表明主被弃绝。主是说大卫和跟从他的人都吃，所以主也把门徒带进去。
一至四节：
主是说祂自己是怎样的人。
五节：“再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”
“再者”，可见又是一段，祭司犯安息日是怎样犯法呢？是祭司在安息日献祭，比平常多献几倍。不是在家里犯安息日，乃是在殿里犯安息日，就是多犯献祭的罪。所以献祭是因个人有罪，罪在那里，安息就没有了；罪在那里，约就过去；罪在那里，就无救赎可记念。祭司献祭是为着解决罪的问题，罪在那里，就是不能安息日的根。所以祭司在殿里犯息日，不算犯罪。
本节是说祭司也犯了安息日。“殿”是为神的，是为着神的荣耀。圣殿是充满荣耀的地方。“祭”是为人的好处。祭司所以犯息日，是为神的荣耀和人的好处。主来作祭司，所以不愿甚么安息日。罪还在以色列人的帐幕，所以祭司在殿里不能安息，不能不献祭。献祭始叫以色列人不受罪的审判，叫神的荣耀不受亏损。因神不容罪，所以必须流血。如果人无罪，祭司不只一天有安息，天天都可以有安息了。
六节：“但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。”
主是神荣耀所充满的地方，所以祂为神荣耀所作的，并不算犯罪。主比祭司大，也比殿大。主说祂是大卫，是指着祂的身位；主说祂是祭司，是殿，是指着祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日，主把安息日完全摆在一边了。如果罪没有解决，就没有安息。当主还站在被人弃绝的地位，当世人还是在罪恶中间，安息日是不能有的。主是说，当祂还作大卫，还是殿的时候。祂的门徒可以犯安息日。
七节：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”
这句话是总结，指明神不喜欢人替祂作甚么，神喜欢祂自己为人作甚么。“怜恤”，是神给人；“祭祀”，是人给神。
八节：“因为人子是安息日的主。”
可见人一直到今天，还没有记识安息日的主。
一至五十节共分七小段：（一）一王十三节是安息日的问题；（二）十四至二十一节是法利赛人第一次商量除灭耶稣；（三）二十二至三十二节；（四）三十三至三十七节；（五）三十八至四十二节；（六）四十三至四十五节；（七）四十六至五十节。
十二章乃过渡的一章，所以顶要紧。十二章始断定犹太人的命运，这一章在时期上是最要紧的，如果我们从这章看不出主的转变，就是外行了。原来明显为着犹太人，暗示多为着外邦人。十二章以后明显为着外邦人，暗示弃绝犹太人。十二章乃是转变过渡的一章，所以要把安息日这一件事打倒。在预表上可以有安息，在事实上就不能。人犯了罪，连神都不能安息；人所以不能有安息，是因神没有安息。甚么地方有罪，甚么地方就不能有安息。
一至八节已经有三个转弯──从大卫转到君王，从君王转到主。
九至十三节：
在法利赛人中，也犯了一个安息日。
十节：“那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说，安息日治病，可以不可以？意思是要控告祂。”
“枯手”是不能作事，不是无手，乃是手枯干，模样还在，能力已无。人都如此，灵性是死的，但还是一个人。
十一至十二节：
主未答可以，也未答不可以。主反问两个问题。主遇难问题，不是先答，乃是反问。所有真理都经得住反问，凡不是真理都经不住反问。法利赛人说人，主说羊；法利赛人说枯手，主说羊掉在坑里。
人贵重财物，轻看罪人；贵重羊，轻看人。主的意思是只要世界存在一日，就还有坑；世界存在一日，就还有羊掉在坑里。主唯一的方法，就是把羊“抓住”，拉上来。“在安息日作善事”，不是专指一件事，乃是讲到原则，主总是如此说话。
十三节：“于是对那人说，伸出手来！”
这是主的实行：“他把手一伸，”，是按着主的话而行，生命是在神话语的背后，神的话语像药粉的胶壳，生命好像药壳里的药粉。吞下胶壳，同时也吞下药粉；接受神的话，同时也接受神的生命。神的话里没有一句不带能力的，就是没有一句话背后没有生命。“复了原”，可见基督的工作是完全的，罪人得生命恢复，得着比在亚当里还要好的生命。
十四节：“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。”
这是法利赛人起意除灭耶稣，所以如此，是因主干犯安息日。法利赛人以为谁干犯安息日，谁就算不得是神的选民了。安息日本是神与以色列人立约的记号，记号一除去，约就不发生效力了。法利赛人懂得主对以色列人的态度──把以色列人丢在一边了，因在根本上被主推翻了，所以他们要杀祂。
十五节：“耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了。”
“离开”，不是“跑”。路加说，主从他们中间“走过去”（四30），若无其事的走，这种镇定真是人所不能及的。“祂把其中有病的人都治好了”。凡有需要的，主都顾念。
十六节：“又嘱咐他们，不要给祂传名。”
闻名而来的人，好奇而来的人，不一定是靠得住的，所以主不要他们给祂传名。
十七至二十一节：
这里两次提列外邦人，可见神怎样把以色列人摆在一边，神怎样转到外邦人。这里特别要给人看见，神怎样转到外邦人。在以赛亚书四十二章一至四节似乎指到千年时代，但圣灵在此特用来表明这个时代。
十八节：“看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。”
全部圣经，凡说“看哪”，都是要人特别注意。以赛亚书四十章以后所说的仆人，特别是指主耶稣说的，使徒行传八章所提也是一证据。“拣选”是旨意的问题，“亲爱”是地位的问题，“喜悦”是情感的问题。
十九节：“祂不争竞、不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”
主是同等安静。
二十节：“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜。”
压伤的芦苇，是吹下响的；但是主不折断。外邦人已经是压伤的，好像狗一样。但是主还转向外邦人，主还盼望从压伤的芦苇中听见音乐。“将残”，原文是“冒烟”，以色列人常用牛角贮上麻。“灯火”，原文是“麻火”，浇上油当走路的灯，如冒烟，就索性吹灭它。冒烟的基督徒不只不会帮助人看见，反而叫人看不见，在聚会中是顶会出事的。但是主不吹灭，主还是盼望他能再有亮光。
按解经的严格来说，这段圣经是指外邦人说的；按教训来说，也是指着我们说的。
二十二至三十二节，此段比前段更进一步。第一段把约的记号放在一边，第二段段法利赛人打算除灭耶稣，第三段他们不只打算在肉体上给耶稣苦吃，并且进一步亵渎圣灵。
二十二节：“当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。”
软弱的鬼、污鬼、又瞎又哑的鬼，圣经中有这些说法。在人看，瞎、哑是天然的，但是在这里说是因被鬼附所致。鬼赶出去，鬼带来的现象也赶出去了。
二十三节：“这不是大卫的子孙么？”
直译可作“这个人是大卫的子孙么？”意即这个人不是大卫的子孙是谁呢？这可见众人在普通方面已经有点信心，大卫的子孙是一高贵伟大的名字，所以如此称呼是尊贵之意，如此方合本书意义。
“但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”
“但”，可见正是与上文相反，不然不会如此想法。
二十五至二十六节：
在此主耶稣提起一件顶大的事，鬼赶得是你来我去，不过换一个而已。但主是说到事实，祂的权柄是出于神，也是事实。国度是需要统一的，不然连不法的撒但的国度都站不住了。
二十七节：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。”
这是主辩驳的理由。
二十八节：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”
神的国外面的表现是如何？神的国就是神的主权；神的主权在那里，鬼即没有主权。圣经中有两个主要的东西，一即神的国，一即神的能力。神的国代表神的主权，神的灵代表神的能力。神所以有权柄，是因背后有能力；圣灵就是神的国的能力。神的国怎样临到呢？藉着能力。王在这里有能力，就是神的国临到了，因为能力是在权柄背后的。赶鬼是神的国显现最要紧的事。
二十九节：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”
所有属灵的工作都是明抢，不是暗偷，对于撒但也是如此。“家具”，严格说是所有被鬼附的人，宽一点说是所有不信的人。“壮士”是撒但，是有力者（约萱五19）。每个被鬼附的，每个不信的人，在撒但手里都成一器具，所以他要看守。主看见撒但势力如此，所以主明抢。救一不信者，释放一被鬼附者，医治一有病者，都是从撒但手下明抢出来的。要赶鬼有一件事要先作的，就是先捆绑壮士。抢是靠武力夺取人意志所不肯的，如是靠鬼王赶鬼，就应当先与鬼王说和。
捆壮士是靠神的灵，这是主直接提起的。壮士是住在世界的，赶鬼需要圣灵的能力。赶鬼奉主的名，圣灵就是耶稣名字的能力。如何捆呢？间接的是靠主耶稣的十字架。主在十字架已经打破撒但的头（创三15）。（对付撒但全身，要在千年国度；十字架只对付了撒但的头，除去祂的权势。）主从死复活，十天；圣灵降临，执行主在十字架所成功的，以十字架为根据，以圣灵的能力去捆绑撒但。在我们这方面，出于信心的祷告，也能捆绑撒但。作工的大原则，是先捆后夺，该靠祷告去捆壮士。
三十节：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
因今天所发生的事是正面的事，所以只有两面，无中立地位。所以主如此说。“相合”，意即“站在一边的”，这是指地位；“收聚”，是把别的聚拢来，这是指工作。没有一个基督徒可以在地上不站在主一边的，尼哥底母、约瑟都是打折扣的信徒；也没有一个基督徒可以不收聚，从来未领人归主的，也是不可的。
三十一节：“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”
没有一个罪得不着赦免，这里的罪是特别指行为说的，亵渎的话也可得赦免，但亵渎圣灵总不得赦免。
三十二节：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”
甚么叫亵渎圣灵呢？说话干犯圣灵，就是亵渎圣灵；这不是说欺骗圣灵，这不是销灭圣灵的感动，乃是说话干犯圣灵。说话干犯圣灵怎样讲呢？这罪是明知的，不是说错的，明明说圣灵是鬼王。这不是行为上干犯圣灵，乃是说话干犯圣灵。
“今世来世总不得赦免”，福音问题中，曾说五种赦免：（一）永远赦免，（二）交通的赦免，（三）政治上的赦免，（四）假借的赦免，（五）千年国度的赦免。“世”在此乃“世代”之世，非“世界”之世；来世即要来的一个世代，今世即现在的一个世代，即恩典时代，来世即国度的时代。说话干犯圣灵的罪，是这个世代和国度世代都得不着赦免的。今世的赦免是关乎永远得救的问题，来世的赦免是关乎国度地位的问题。
三十三节：“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。”
原文是“你们或是使树好，果子也好；树坏，果子也坏……”不是“以为”，是“叫”的意思。此节主的意思是看你的果子，就可以知道你的心。
三十四节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”
失口是先失心，心里先有了问题，口里就说出来。
三十五节：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来
这里的“存”，在原文似银行保管箱的存法。
三十六节：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”
只要审判人，人已经无地自容，真恨不得进地洞。得罪了圣灵，圣灵不作工，人就没有得救的盼望了。所以悖逆的人，比罪人更难悔改。
无知的不算亵渎圣灵，确知有意的，才算亵渎圣灵。
马太福音十二章三十七节与罗马书十章十节不同，前者是在神前的称义，后者是在人面前摆在一个新的地位上──得救了。
三十七至四十二节：
所有马太福音的“当时”或“那时”，与马可福音所说的都不同，至少是相距几个月，因马太不是其是按历史次序记，却注重在道理方面。
三十八节：“当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”
这里“神迹”最好译为“异兆”。圣经提及神迹有以下三者：（一）神迹──神所作的事而已；（二）奇事──神奇的事；（三）异兆──是一神迹并且有用意的。
三十九节：“耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”
淫乱有多长，这世代也有多长。世代，原文有三字：（一）世界，指地上空间的组织；（二）时代，指时间说的；（三）世代，就侠义说，指人的一生一世；广义说，指别的世代说的。“邪恶”指性质，“淫乱”指交往。
主何以专提出先知约拿呢？我们该记得主在这一章，还是顾到一条道理的线。约拿不是奉差遣为以色列人，乃是奉差遣为尼尼微人。以团体而论，主把以色列人放下了。因亵渎圣灵，所以以色列无先知。至于个人，是列在罪人地位，所以五旬节时还有三千人、五千人得救了（徒二41，四4）。
四十一节：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。”
当初的尼尼微人听见约拿所传的，就悔改。今天的“约拿”是先经过犹太的。当初是因约拿悖逆而投海，今天是犹太人把“约拿”抛在海中，是他们弃绝了生命的主。
四十二节：“当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。”
南方女王亦是外邦人，今天的阿比西尼亚（编注：二次大战后改名衣索匹亚）就是示巴，这国今天一直还在。约拿是一先知，是到尼尼微去；南方的女王是来到所罗门那里。比约拿更大的是差去，比所罗门更大的是吸引来。外邦人接受，吸引外邦人也来。
十字架就是一异兆，犹太人是求异兆，外邦人是求智慧（林前一22）。但十字架不只是异兆，也是智慧，所以我们够了。约拿的事是异兆，所罗门的事是智慧。
四十三节：“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。”
“无水”或译“干旱”。被鬼附的是犹太人，从四十五节“这邪恶的世代，也要如此”一语为凭，可断定是犹太人。只有人的身能叫鬼舒服，所以牠在各处寻求安歇之处，就是寻找可附的人。
污鬼的事有二方面看法：
（一）按哥林多前书来看，鬼和偶像一样（林前十19－20）。以色列人因拜偶像，被掳到巴比伦去；偶像全丢开，等到回来，就有法利实派。保罗起初也在这派里，他们按宗派方面来说是严格的，了不得的；但是他们仍是虚空的，所以依然像从前一样。等到主来，他们不要；所以他们末后的光景比前更不好了。
（二）在被鬼附的方面来说，主看见鬼就赶。在主的时候，好像污鬼是离了人身，但那些人仍是空的（他们没有接受主），在将来后三年半的灾难中，鬼附的事要更厉害。前一段是讲外邦人悔改，这一段是说不悔改的人光景如何。
四十四节：“于是说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。”
邪灵把人的身体当作牠的房子。“修饰”，当译作“装饰”，在原文是有东西添进去。打扫是消极的，是把里血的弄出去；装饰是积极的，把东西添进去。犹太人就是如此。但基督说他们仍是空的。
四十五节：“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。”
鬼喜欢住在道德好的人身体上；顶坏的人，不但神、人对他没有办法，连鬼对他也没有办法。一个人只有道德上的改变，没有在在里面，他的光景是更不好了。“末后的景况”指大灾难期间的逼害，见马太福音二十四章十五至二十一节的记载。有人认为犹太人称一代是四十年，所以他们说主说这话时必是指四十年中要有的事。正好四十年后，耶路撒冷遭毁灭，这事过去了。这似乎很对，但是我们要知道在这里的上下文讲不过去。“代”，或译“种族”，所以有人说是指种族说的。但如果是以色列族，说以色列岂非要灭族了么？这当然是不对的。所以这一代的定义，不是指肉体说的，也不是指限定的年数说的，乃是指那邪恶淫乱世代有多长，这世代就有多长，甚至比一时代还要长。
四十六节：“耶稣还对众人说话的时候，不料，祂母亲和祂弟兄站在外边，要与祂说话。”
这里的“不料”，按原文当译作“看哪”，有注意的意思。看马可福音三章，他们来找主，以为主疯了，来拦阻祂。比处不这样记，因为这里道理的线和那里不同。此处主和以色列人在肉身方血的关系已经断绝了。
四十七至四十八节：
主耶稣在这里给他们看见，主已和以色列人，以及祂的母亲任何的关系都断了。
五十节：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
弟兄是为着帮助，姊妹是为着表同情，母亲是柔细的。── 倪柝声《马太福音查经记录》