马太福音第二十章
马太福音19：23－20：16
如果我们把19：26,30中耶稣的话，和20：16的话相联起来，就能看出这一部分的重点所在。“在人这是不能的；在神凡事都能。……然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前……这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”这几节能立刻从主的教训中，将祂的推论显示出来。但是要融会贯通这一部分的意义，还得明白它和前面一段的关联。
在这一部分里面，我们看见王又从众人转而专注于教导祂自己的门徒。这一段经文的开头是，“耶稣对门徒说。”那是紧接在那位青年官的事件之后。我们的主对祂的门徒论到财富和神的国，这些话都是针对彼得的问题所作的回答。彼得由于那位青年官的来访，以及主对付青年官的方法而心生疑问。主的教训是从青年官那件事开始的，但已远远超越了那事，并且也远远超越了类似的事件。我们必须先记住两个前提：第一，祂是在对祂自己的门徒讲论；第二，祂是因为所发生在那青年官身上的事，以及祂对那人的态度而对他们讲话。有了这两个前提，我们才能明白主谈论财富时的态度，才能了解祂所说的比喻。
所以我们可以分成两部分来研读。
１·头一部分比较简短，却较重要，那就是基督对青年的官那件事的评论，和因此所引起的谈话。
２·第二部分，基督解决了门徒的疑难之后，彼得提出了一个新的问题，“我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”然后是基督的回答。
我们先看基督对那青年官的评论，和从这评论所引出的谈话。除非我们十分谨慎地把握住主说话时的语气，我们很可能完全误解了基督对那青年官的评论。马太虽然未记详情，在另一卷福音书的记载中，却有一个非常有趣的说明，当耶稣向那个青年的官指明十诫是衡量道德的标准时，他回答说，夫子，这一切我从小都遵守了，“耶稣看着他，就爱他。”
现在这位心中充满爱的基督，转过来向着祂自己的门徒说，“财主进天国是难的。”那是一句极严厉的话，但话中带着泪声，祂的声音里也揉和了怜悯和爱。如果我们将这句话的字稍加改换，将无损于这节经文的本意──财主进天国是非常困难的。当祂换一种说法重复说这件事时，仍然是用相同的语气，同样是带着一个惋惜、忧愁、和爱的灵：“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”
为何财主进天国很困难呢？在此我们也不可任意臆测。让我们回到王自己那奇妙的国度宣言──登山宝训。祂开头的话已经将天国的门开启，告诉人如何进入祂所描写的一切祝福中。“虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。”现在将耶稣那温柔怜惜的话，加在这基本的声明之上──财主进天国是难的。为什么呢？因为财富就是权势，而权势不会使人产生谦虚的心，相反地，它适足产生骄傲。要一个财主虚心，是一件非常难的事。虽然并非没有可能，但是非常困难。耶稣看着那个青年的官离去，祂的心中充满了悲伤，因为祂爱他。
财主进天国还不单单是难，事实上是不可能。“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”主所说的“针的眼”，可能是指一个城市里那个最小的城门，骆驼通过时必须先卸下所驮的货物，弯着身子，方能进入。这是一个比喻，说明任何一个有财有势的人，都不可能靠自己的力量变得虚心，去学绝对降服的功课。
现在留意门徒的问题。耶稣以忧伤、痛惜的声调说完了这件事时，门徒们十分诧异，说，“这样谁能得救呢？”在这里我们若不谨慎留心，很容易将门徒们错怪了。最常见的一种解释是很肤浅的，他们认为门徒的意思是，若财主不能得救，还有谁能？门徒以为财多势大的人，因为他们的财富而比较容易进天国。这种解释会使人责怪门徒崇尚物质主义，却错过了他们真正该受罪责的原因。我们宁愿相信，当基督说这话的时候，门徒看清了祂话中的深刻意义，也看出祂要教他们，真正虚心（灵里贫穷）的人，是能脱离想要谋取自己利益之欲望的人，这样的人才能进天国。门徒实际上是问，我们若可能致富，则没有一个人会不愿意致富，既然这种想要致富的欲望和念头会拦阻我们进天国，那么到底谁能得救呢？这些门徒常常比我们更诚实。他们承认，若是可能，他们也会想要拥有青年官那样的财富；他们也认识到，耶稣基督所说难进天国的人并非单指某一个阶层的人──祂从不专对付某一阶层的人──祂乃是论到人的本性和危机的一个共同事实，所以他们说，这样谁能得救呢？
留意主所给的答复，那是一个完整的回答，不是只答复了问题的一部分。他们的问题是──若财主不能得救，那么谁能得救呢？从这些条件与要求看来，还有谁能得救？人还有甚么得救的盼望？基督的答复是针对着人的得救说的，不是单指财主的得救──“在人这是不能的。”没有一个人──无论是财主或穷人，自由的或是受压制的，能靠自己的意志，凭自己的决心得救；然而“在神凡事都能。”
基督的这话，并不单单宣告说，财主不能靠人的权势得救，祂并且宣告人必须靠着神才能得救。祂已经从先前论财主的观点，转到论一切人的观点上。
这里要强调一个思想。我们的主不是说，“对人”这是不能的，“对神”凡事都能。祂所用的前置词“在”字，有特殊的价值。“在”人这是不能的，“在”神凡事都能。一个人倘若和众人合作，以他们的格言作自己的座右铭，以他们的方法为自己的方法，他就不能得救。一个人若单单活在人的境界中，与神毫无接触，甚至不承认有神，也就不能得救。物质境界里的生命，有属物质的理想，属物质的目标，和属物质的失败。但“在神”，那就是人的生命与神相连，无论他是财主或穷人，都能得救进入神的国。因此，耶稣这话的主题，乃是整个人类的救恩。
现在我们看彼得的评论，和我们的主所回答他时的指示。毫无疑问的，彼得所发的问题，仍和青年官那件事有关，我们必须如此领会，也必须强调下面的一段话。“彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”耶稣曾对那青年的官说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”彼得说，我们已经这样作了，我们将要得的财宝是甚么？这时彼得心中所想的，已经不再是人怎样能得救这个问题了。那件事主已经解决了，现在又有了一个新的主题。在彼得思想的深处，他是将自己和其它的人，拿来和那青年的官作对比。他似乎这样说，主阿，那个大有财富的青年来见你，你告诉他当怎样行，并且应许给他天上的财宝，然而他转背向你，不肯顺从。但是，主阿，我们已经顺从，撇下了一切来跟从你，我们将要得着甚么财宝呢？
留意耶稣的回答，祂的回答使我们无法因彼得如此发问而恼怒他，因为主并未对他生气。耶稣的回答包含在两个不同的范围里，
１·祂明确地答复了他关于赏赐的问题；
２·祂警告发出这问题的意图。
事实上祂是这样对他说，你问我你们将来要得着甚么，我实在告诉你们──留意这语气所带着的权柄──“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这说明他们将在祂的管理之下，去替祂监督，执行祂国度中的事务。祂向前远眺，遥遥望见多少世纪之后，祂所说的那“复兴的时候”。这些人将要在复兴的时候，在祂的国中和祂一同掌权。这是祂对他们问题的头一个答复。但祂的答复是广泛的，不单单指他们这几个人，也指一切甘愿忍受损失，在未来的日子愿意“为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，田地”的人，他们“必要得着百倍，而且承受永生。”因此我们的主并未责备彼得那样问，祂答复了他的问题。祂似乎对他们这样说，你们真是撇下了一切跟随我么？你们若想知道将来要得甚么，这就是我特别对你们这十二个我所爱的头一批门徒的答复。当我得胜奏凯之日，就是万物复兴之时，你们将要坐在宝座上掌权、审判。所有曾忍受损失，为我的缘故舍弃产业、朋友、和家人的，无不将得着百倍。我并不是指着那青年官说风凉话；凡是为我的缘故牺牲的，都要得着百倍。
但是留意接着的警告。耶稣说，“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后是一个比喻，在比喻的结尾，祂说，“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”仔细留意这两句话，以及那个比喻与这两句话的关系。基督警告祂的门徒说，“许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后祂用一个比喻，来说明祂这话的意义。因此那个比喻是对祂自己的门徒说的，我们不能将它普遍地应用于社会制度上。这是一个有关奖赏先后的比喻。这比喻是针对着彼得说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”语意中含有一种超过那青年官的优越感。我们是你的头一班门徒。那人已转身离去，他若不久再回来，也已经晚了，我们是最早的。“我们要得甚么呢？”许多在前的将要在后，在后的将要在前。因此我们的主要教导他们有关祂国度里先后秩序的真理，祂要改正他们优越的心理。
这比喻中的家主是指耶稣自己。13章那个比喻中的家主，所指的是门徒。祂还在其它地方用家主比喻祂自己。全部比喻所论的是关乎事奉，和事奉的人在祂国度中的奖赏。这比喻不涉及得救的问题，也不涉及进天国的问题。它的意思也不是不问工作多寡，报酬全部一样。如果我们根据这个比喻，就认为耶稣是指那竟日闲荡，直到黄昏方进葡萄园的人，应和清早就工作的人同酬，这就忽视了耶稣其余的比喻的教训。倘若我们想以这比喻为根基，厘定一套社会制度，我们必须也将按才干分银子的比喻和各得一锭银子的比喻包括在内，因为这三个集合起来，方能勾画出一幅平衡的社会制度的蓝图。这个比喻，只是在教导一个简单的真理，就是一个人的奖赏，不是根据他作工时间的长短，也不是根据他工作的性质，乃是根据他忠于所得着的机会的程度来衡量。那些清早就进葡萄园的人，已经和园主讲定了工资。园主后来出去，看见还有闲站的人，也召他们进葡萄园。当祂问他们说，“你们为甚么整天在这里闲站呢？”他们的回答是“因为没有人雇我们。”他们先前未作工的原因，是因为没有机会。祂为他们创造了机会，打发他们进入祂的葡萄园工作时，他们就忠于所得着的机会，一直作工到晚上，因此他们的赏赐，和作了一整天的人一样。再用我们先前的例证，主似乎要以这个比喻对彼得说，倘若那青年的官现在回来，虽然已经耽搁了，但只要他忠心，他的奖赏就和你们一样大。
那么主为甚么没有先给他这种机会呢？这个比喻并未提到这一点。我们若看其余的两个比喻，就是按才干分银两，与各得一锭银子的比喻，就能看出一个事实，每一个人都从祂得了一锭银子。这说明每一个人都有机会。如果我们要探寻人是否曾得着机会，就要从那两个比喻中去找，而不是从这个比喻中看。我们若将一个比喻所未论及的事，硬加在这个比喻中，那是绝对不公正的。祂先改正一般人用来作比较的错误标准（就如以工作时间的长短和性质来衡量），然后祂将奖赏的真正标准启示出来，那就是对所得着的机会是否忠心。有一个人得着机会，去对成千上万的人传讲神的宝贵话语，那诚然是极大的机会。另一个是僻处山野，从未见过城巿的妇人，但她也能在照顾两三个小孩子的事上作神的工。这两个人最后站在祂的台前时，若他们都忠心于所给他们的机会，他们将得着相同的赏赐。在基督徒的一切服事上都是如此。
因此我们无权将这个比喻，应用在社会中那些尚未重生的人身上。这样作，难免会违背公道正义的准则。基督教对那些放弃神给他发挥所长的机会，以致一事无成的人，是毫无怜惜的。这个比喻最浅显的含义是，那些获得特权的人，他们的奖赏不是根据他们的的特权，乃是根据他们的忠心。或者反过来说，那些机会不如人的，他们也会得到同样多的赏赐。
对于我们每一个人，这一段话是一个警告，不要为以往的作为和成就自夸，以为自己得着的机会比别人大，所得的报赏也一定比别人大。这话也催我们善用每一刻的机会，尽心竭力，使我们能与忠心者同得赏赐。
马太福音20：17－34
28节的“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”可以说是本段最主要的中心句子。其中所宣告的伟大真理，解释了这故事中所展示的心意，并告诉我们门徒的困惑，以及王对那些带着需要来跟随祂的人的态度。
这一段将王在祂最后的那些日子，被各种不同的人包围着的光景，呈现在我们的眼前，读来饶有兴趣。我们又可以称它为一个缩影，因为它反映了末后的那段日子的各种情况。我们先前曾看见，祂专心致力于教导祂自己的门徒，但另一方面祂又随时预备好去接纳那些带着需要、疑难来到祂跟前的众人；而同时祂又时时戒备，抵挡仇敌所施的攻击。本段里面，我们首先看见的是主自己──其中美妙地启示了祂那时心中的工作。其次我们看见一小群门徒围绕着祂，我们看见了他们心里所想的是甚么。在他们之外，又看见许多怀着好奇，兴趣，和盼望的众人正跟随着祂。
我们要将这一段分成三部分来研读。
１·所启示的王的心意（17－19节）。
２·所启示的国度子民的心意，就是那些向王降服之人的心意（20－28节）。
３·所启示的众人的光景（29－34节）。
关于王心意的启示
这是头一次显示出，祂清楚明白祂将要落在不法之人的手里。留意祂详尽的描写，其中没有一个“也许”，也没有“或者”和“可能”；没有一个字容我们想象耶稣是在猜测祂将遇见甚么。祂说，“我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪。又交给外邦人，将祂戏弄、鞭打、钉在十字架上。”祂极准确地描述那些细节，冷静地认识到那将要发生在祂身上的事。当时往耶路撒冷的路上，正拥挤着上去过节的众人。其中必定有一些人对祂深感兴趣，会想接近祂。祂将门徒带到一边，离开拥挤的人群──也许从大路转到小径，或者是表示祂需要和门徒独处──然后冷静地、扼要地告诉他们，在耶路撒冷将要发生的事。
其次，王的心中也十分清楚，那要临到祂的事原是神既定的计划，因为祂在宣告的结尾时说，“第三日祂要复活。”从在该撒利亚腓立比，彼得承认她是基督，是永生神的儿子的那日起，耶稣就开始对祂的门徒说到祂的十字架。而在祂提到祂将要被钉死在十字架上时，没有一次不是同时提到祂将要复活的事实。
祂不单单清楚看到即将临到的幽暗，也看到幽暗后面的光明；祂不单单确知将要受的灾难与痛苦，也确知祂将在复活里胜过这一切。就因祂心中有这双重的把握，所以祂能在面向耶路撒冷，去成就神那既定的旨意时，表现出那样的镇静和尊严。祂平静地对祂的门徒说，“看哪，我们上耶路撒冷去。”没有丝毫逃避的念头；祂决心要和神的旨意合作，以达到祂最终的目的。
现在留意这种认识之下所采取的行动。祂将门徒带到一边，将祂预先所知道的事，详详细细的告诉他们。有人解释说，这是因为祂要取得他们的同情，使他们和祂靠得更近，作祂的同伴，使祂能得着慰藉。但另一种说法可能性较大，就是祂没有丝毫想到祂自己。祂想到的是门徒，是为了预备他们以面对前面的艰苦道路。祂独自面对十字架的痛苦时，丝毫不必依赖人的同情。祂惟一的力量来源，是来自与神从不间断的交通。祂预先将当时他们所无法明白的事，放在他们的心意中，因为祂虽然还与他们在一起，他们却并不认识祂。约翰特别为我们记载保留下来了祂在逾越节筵席上的讲论，祂实际上是这样对他们说的，我今天对你们所说的这些事，你们要等到保惠师来了，并开了你们的眼之后方能明白。五旬节那一天，当他们受了圣灵的浸之后的二十四小时之内，他们对关于主耶稣的真理之认识，比耶稣在他们中间整段时期教导的更清楚。二十个世纪快过去了，借着神的灵的光照，虽然祂已将属物质的记号（例如有如火焰的舌头）撤去，我们能在受苦的路上与祂更亲密的同行，甚至比当日的门徒与祂的关系更亲密。
祂国度子民的心意
但是让我们来思考祂国度子民的心意。以那两个随同他们的母亲来见主的人作代表，留意其中所揭露的心意。首先，那些构成祂国度的人心中，很明显的对祂有信心。他们仍然相信祂将降临在祂的国里。至于他们想象中祂的国度指甚么，此刻并不重要。他们对祂的国并不完全清楚，他们的观念大部分是物质的，而且不完全。他们还没有看见祂的国，在属灵方面的高超、深奥、和广阔。是甚么使这两个人说动他们的母亲同来，求祂使他们分坐在祂的左右？倘若他们未曾相信祂将降临在祂的国里，他们绝不会作这样的请求。再注意其余十个门徒对他们的恼怒，门徒之所以恼怒，批评这两个人，正是因为他们相信祂将为王，他们也想要得到重要的职位。十二个门徒都相信祂将要得国。然而自从在该撒利亚腓立比之后，他们开始感到困惑。祂一直向他们提到十字架，这使他们深感不安，他们无法相信，生命能经由死亡开始，冠冕能借着挫败达致。也许他们心中暗暗说，祂是疲倦了，祂受的压力太大了，所以祂自以为快要被击败，但我们却不能这么想。祂一定会建立祂的国。祂说，我要到耶路撒冷去，受到讥笑，辱骂，责打，并被钉十字架。他们回答说，主阿，不要这样，你国中的重要职位如何安排？你将派谁分坐在你的左右？我们越读这些记载，越钦佩他们的信心。
我们还不单单看见他们向祂有信心，而且看见他们向祂的忠诚。当祂在无限的忍耐和温柔中，带着一丝爱意的讽刺说，“我将要喝的杯，你们能喝么？”时，他们说，“我们能！”再一次我们看见他们的真心。他们认为自己能，也愿意随祂赴汤蹈火。他们是一班热切、坦诚、率直的人，就像彼得那样。彼得以为主错估了他，就说，“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”他那样以自己的想法来对抗主的话，并且拿自己和他的弟兄们相比，认为自己高人一等，这是不对的。然而那是出于他的忠诚。当他们说“我们能”的时候，他们真是如此认为。
然而，事实证明他们不能！不过短短数周之后，很可能就在光天化日之下，祂将看见这称为雷子的，也伙同那班胆战心惊的门徒落荒而逃。那时他们的失败就被显明了，那是自我中心的生命所造成的失败。他们虽信赖基督，也向基督忠诚，但他们所寻求的却是自己的利益。“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”祂每次一提到十字架和复活，祂的门徒中不是有人问天国里谁最大，就是有人关切谁将在祂的国中居高位。我们往下读，读到最后的晚餐，就是主设立的爱筵，那时主提到那件惊人的事，“你们中间有一个人要卖我了。”接着我们却读到，“门徒起了争论，他们中间那一个可算为大。”他们的忠诚是真挚的，但他们也都想从祂的国中为自己得着某些好处。
让我们再回想该撒利亚腓立比的事件，当耶稣对彼得讲到教会的建造，和要将钥匙交给他这一类的事时，彼得真是志得意满。但祂一提到十字架，他立刻就退后。王已定意面向耶路撒冷，下一步就是迈向十字架，那是祂心中极迫切要作的一件事，祂不断的对祂的门徒讲到这件事。但他们所关切的却是钥匙，是谁要居高位，是谁为大。哦，这种情形岂不是一直延续到今日吗？
王如何对待这一班门徒呢？先留意祂的忍耐，祂未说一句恼怒的话。倘若换了我们，我们一定会十分恼怒。当他们对祂说，请将坐在你左右的位置赐给我们，祂以一种说不出的柔爱注视着他们说，“你们不知道所求的是甚么。我将要喝的杯，你们能喝么？”他们回答说，“我们能！”祂甚至不揭穿他们的不能。是的，祂让他们与祂有所交通，告诉他们当喝那杯，“我所喝的杯，你们必要喝。”你们也要经历死亡的悲哀。不久你们将步我的后尘，将面对你们现在所退缩的事。你们这两兄弟中之一个要丧命于利剑之下，另一个要长年被放逐在荒凉的拔摩岛上。他们诚然饮了祂的杯，但他们所饮的，并不是满杯，他们只饮了其中的一部分。哦，当他们饮的时候，就发现杯中所盛的，是红色的生命之酒。祂独自先饮了那神圣的忧患之杯，然后让众人分尝这忧患。然而对祂和一切有分于这杯的人而言，这杯变成了满溢的福杯，是救恩之杯，这是从最宽广、最深邃、最高超的意义上来说的。
祂对他们的矫正，可以从接着的话中看出，“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”祂这话不是说，祂没有权力将祂左右的位置赏赐给人。祂有这样的权力，但祂只能将重要的地位，优先的等次和权柄，赐给配得的人。祂的用意在纠正门徒的想法。他们以为祂可以任意安排祂国中的权位，祂告诉他们，这不是祂行事的方式。基督是说，在我的国度中，不是凭交情得职位，乃是根据人是否合适，是否合于神的旨意。神为一个人预备一个职位，祂就必预备那个人，使他适合那个职位，使那人和那职位完全相称。主对他们说，这就是我国度中任用人的方针。祂在纠正他们，但不含有一丝忿怒。结束时祂以自己作榜样，告诉他们甚么样的人才能在祂的国中拥有权柄和地位。祂说，在外邦人中，有君王为主治理，有大臣操权管束，在我的国中却不是如此。“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。”
在此我们看见，他们这个请求所反射出来的亮光。他们只想要得高位，却不是想要服事人；他们想要被多人服事。祂说，这样不对，“人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”祂已经告诉他们，祂要到耶路撒冷去，并要受苦、被杀、并复活。他们却向祂提出这个权位的请求。祂带他们回到原先的话──人子来是要借着受苦，以自己的性命作多人的赎价。不要为你的地位和权力去争辩，只要专心跟从人子，预备好面对王所给你的任何地位，甘愿以你的生命作别人的赎价。一个牺牲自己的人，是配得权柄的。一个舍弃自己，随时准备服事他人的人，就能登上权力的宝座，而只有当他继续服事人的时候，他才能保有他权力的宝座。
众人的光景
末了我们再看众人。当时耶稣带着门徒经过耶利哥，最后一次往耶路撒冷去。一路上众人跟着祂，他们心怀着好奇、盼望，想要知道祂将怎样行，他们对国度的观念和门徒相同。现在让我们留意听那两个瞎眼人的话。他们是缺乏的人，他们作了一次大胆的尝试。我们不知道那是否是出于信心的举动，也许是的。如果不是，也是一种带着盼望的探险，他们喊着说，“主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。”
留意众人对祂的估计。众人责备这两个瞎子，不许他们作声。很可能他们认为，祂太尊贵了，怎么会理会路旁的乞丐。但是“他们却越发喊着说……。”那是他们千载难逢的机会。现在让我们的眼光，从众人，从两个瞎眼的人，转过来注视王。祂停下祂的脚步，叫他们来。人就将他们领到祂的跟前。如果我们忘了刚刚讨论过的事，我们就很难明白这一点。祂那时正走向耶路撒冷去受苦难。有一小群人围绕着祂，他们根本不了解祂。也有许多群众跟随祂，是一群怀着好奇的乌合之众。然而祂竟为着帮助那两个瞎眼的人而驻足不前。祂甘愿等着他们过来。接着响起了那熟悉而优美的话，祂“动了慈心”，祂“把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。”他们平生所看见的头一件事，就是那位奇妙的君王，他们立刻在路上跟随祂。留意这末后的一幕和前面各部分的关系，王如何借着这一个举动，矫正了一般人对于国度、尊严、权势、地位的错误观念。这位已显明自己是君王的，在迈向那奥秘的十字架时，为着两个在缺乏中有需要的人，祂竟动了怜悯，停下祂迈向最终得冠冕的脚步，医治他们。
哦，我们都要再说，让我们看清我们的王。让我们更靠近祂，好使我们的生命更像祂，更有王的气度。让我们在十字架的路上紧紧地跟随祂，知道那复活生命的大能和亮光，正在忧患和痛苦之地的另一端等着我们。──《摩根解经丛书》