马太福音第十九章
马太福音19：1－22
这一段是构成马太福音第三部分的插曲之一。其中我们看见基督又从教导门徒的繁忙工作中，转向众人。王已被百姓的官长弃绝，众人对祂的困惑也与日俱增，但祂还是接待一切到祂面前来的人，供应他们的需要。
来到祂面前的有四种人。
１·第一种是有需要而来到祂跟前的众人，他们带着患各种疾病的人一起来。
２·第二种是带着批评之灵来的人，他们来是要陷害祂。
３·第三种是怀着自然的感情的人，他们带着他们的小孩子同来；
４·第四种是带着深刻问题前来的人，他们真诚地来寻求祂的帮助。
这里王对付了四个主题。祂向四方面进军，并在这四方面彰显了祂的能力。在身体方面，祂使病者得医；在道德方面，祂回答了批评者的攻击；在社会方面，祂斥责门徒，又将小孩子抱在怀中；在属灵方面，祂光照那些前来求问的人。我们这些敬爱王，跟随祂脚踪的人，若读完了这些故事，必定会对祂处理各种情况时的冷静、轻松而感到奇妙。
第一个故事很简短，是在1,2节中。那时祂离开加利利，结束了那一个阶段的生活，祂在那里的工作已完成了，祂的信息已经传出，祂的能力也已彰显。祂来到了约但河外犹太的境界。祂曾面对着耶路撒冷说过，先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。自从该撒利亚腓立比之后，祂一再的对门徒说，“我必须上耶路撒冷去……受苦……被杀……复活。”祂“必须”经过的受难一直放在祂的心中。来到犹太的边界，祂发现自己又被许多人包围；虽然这里没有详细的记载，但显然的这些人一定带着他们患病的亲友同来。这里的记载很简单，“祂就在那里把他们的病人治好了。”这一句话就启示了祂那无限的怜悯，和祂无限的能力。虽然没有详细描述，但我们不要错过那伟大的情景，不要忽略了祂的深情、伟大、温柔、和荣耀之处。
我们看见这位君王，祂在地上的日子已接近尾声。祂已宣告了祂的道德标准，也展示了在祂管理之下的福分，实行了祂的主张。祂清楚的知道，众人对祂至终的判决是甚么，“钉祂十字架！钉祂十字架！”“我们不愿意这个人作我们的王。”祂早已将这事告诉门徒，现在祂定意面向着这十字架最终的事实。然而当众人带着他们患病的亲友围绕着祂的时候，祂心中立刻动了怜恤，就用祂大能的手来医治他们。
在下面一段中，我们先看见法利赛人提出的问题，和主对他们的回答；然后是他们反驳主的回答，主再答复他们的反驳；最后是祂门徒的奇特评论，和主对们他们的回答。
先看问题与回答。我们立刻能看出，那是当时引起多方争议的一个问题。他们说，“人无论甚么缘故，都可以休妻么？”在这问题的背后，有官长们分歧的意见，包括两派思想。这个争议是由申命记里面的教训（24：1）引发的。“人若聚妻以后，见她有甚么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”对于摩西这些话的意义，希列和煞买又有不同的见地。希列是犹太教里最具影响力的教师，当基督在地上教训人的时候，他已去世约二十年。他一直坚持主张，摩西允许人休妻的根据，有一项就是今日所说的“性情不合”。煞买则认为准许离婚的理由只有一个，就是行淫。两派思想曾有十分剧烈的争议，这种争议，就是他们向耶稣提出那个问题的背景。
在回答他们的问题时，基督首先启示了婚姻关系的真实基础，“那起初造人的，是造男造女，并且说，‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’。这经你们没有念过么？”这话本身就是一个完全并彻底的答复。我们应该细细思考王所用的方法。祂将这表面的难处，诉之于一个永恒原则的基础上。祂全未考虑希列和煞买的观点，也越过了摩西，排开一切制订律法和解释律法的人，回到神最初的心意中。祂说，“那起初……。”我们的主所用的这个方法，本身启示了最基本的生活法则。摩西所颁布的是过渡性质的法则，只适用于某一时期和某些地方。当我们遇见疑难和问题的时候，我们不能诉之于解释律法的教师，也不能诉之于立法者，因为他们的道德规范都已经被更高的规范所取代；我们所当寻求的，乃是神的原意。
祂既向他们指出世世代代常存的原则，祂就加以应用，“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”借着这崇高的说明，祂指出婚姻的神圣性。因此婚姻的关系，由于它的神圣性，就凌驾在极神圣的亲子关系上。基督绝未给当时那些人，以及现今我们常常用的个性不合啦，情感不谐啦等借口留任何余地。基督将这个问题，提升到神单纯的心意上，使人看见婚姻关系的神圣性。
然后祂才降到他们争执的较低层次上，说，“所以神配合的，人不可分开。”留心这话中的奇妙意义。若用别的话来表达耶稣的思想，祂似乎在说，按照神的旨意，一个人应该离开父母，和他的妻子连合，进入神圣的婚姻关系中。这一种婚姻的理想若实现了，人就不可加以破坏，“神配合的，人不可分开。”祂并未说，一对男女若相偕过共同的生活，在天上看来这就是婚姻；祂却说，凡以神对婚姻的理想，作为婚姻关系根基的，“人不可分开。”一个根据永恒的原则和神圣的理想建立起来的婚姻，神必要成全。
接着他们提出了异议，从他们自己对这件事的争论中可以看出──“这样，摩西为甚么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”他们的意思是，摩西为何如此吩咐呢？他是根据甚么允许人离婚？耶稣的回答实际上是说，摩西如此允许，是为了迁就当时的需要，虽然与神的心意抵触，但他因为人心刚硬，已经失去了单纯和温柔，以致无法实现婚姻的崇高理想而如此允许的。摩西对刚硬之人的许可，不能以之作为神国里最终的道德标准。
随后祂所说的话，在基督徒看来，是针对着今日许多难处与问题的解答，“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”这些话无须再加上任何解释。凡是相信基督，口称祂名的人，没有一个能说，人可以根据感情不睦，个性不合的理由离婚。是的，这个悲剧可能造成毕生的痛苦，然而为着社会的稳固，为着家庭的生活，我们必须接受基督的标准。祂所说的这些话极严肃扎心，两人一旦结合，除了一方犯了奸淫的罪之外，没有任何原因可以破坏这个结合。人若因此而受苦，是由于人违反了婚姻关系之理想而遭致的结果，不是基督，也不是神的错。
祂这样对付了法利赛人之后，门徒大感希奇地说，“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”这话倒并不全是抱怨基督所定的那个理想太高。他们实际上是说，这个理想在今世来说是太高了，人若要向神忠心，守独身岂不是更好？
基督对他们的问题，在任何时代都是很重要的。祂并未否定他们的观点，但祂说，“这话不是人都能领受的。”所指的“这话”，不是祂自己的话，是他们的话。在此基督说明，独身并不是为每一个人预备的。只有一部分人能够守独身。“不是人都能领受的，”并不一定是说他们软弱，而是说他们并没有蒙召去守独身，因为独身只是赐给一部分人的。祂提到三等人可以守独身：有生来是阉人、也有被人阉的（这一等人已经成为历史陈迹，和我们毫无关系）、并有为天国的缘故自阉的。基督对这些人没有任何责备的意思，祂提到他们时带着敬重和尊敬，但祂也不许祂的门徒轻视那些不守独身的人。我们不能在祂的规则上加上我们的规则，我们必须根据祂基本的原则，来对待不同的人。一个没有独身恩赐的人，我们不能以任何规条加在他身上。一个领受独身恩赐的人，我们虽然不明白是为着甚么，他愿为天国的缘故终身不娶，这样的人当受到尊敬；但他也不可轻看不守独身的人。这是基督教一个永恒的法则；各人必须根据原则，立下自己生活的法则。我们无人可以替我们的同伴，立下他们生活的法则。
在这段令人惊奇的谈话中，基督承认婚姻关系的绝对圣洁与神圣；祂以强烈的话极力维护这种关系，不容人破坏它或贬抑它的价值。祂也带着欣赏和同情，承认有些人为了天国而守童身，祂宣告这样的人当受到绝对的尊敬。当教会开始传扬神职人员必须守独身的教条时，他们是在原则之外另立规则，我们都很清楚这样作会导致可悲的后果。然而在罗马天主教中那些守独身的人，诚然也有纯洁，坚贞，节志高贵的神的众儿女；但是人一再用当初不是为他们设立的规则，来束缚他们的生活，结果却违背了他们应当去行的原则，这种情形比比皆是。受耶稣基督管理的人，是直接被祂管理，被那只适合应用在他个人身上的原则所管理，而不允许其它的人为他设立规则。
后面的两个段落大家非常熟悉。头一段是关于小孩子的那个极美的故事。马太和马可这两卷福音书，都将众人带小孩子到耶稣跟前来的这件事，紧记在耶稣对婚姻关系的讲论之后。这岂不是给我们一线亮光，门徒们所以责备那些人，不容他们带小孩子到耶稣跟前来，是否因为他们心思中有独身思想在作祟？虽然经过主的改正，指出在原则之上再加上规条的谬误，但在他们的意识中，是否仍未脱去守独身是更纯洁、更高超、更贵重的思想，因而必须将小孩隔开，不容他们到祂跟前来？如果是这样，基督对他们的错误信念，所作的纠正是何等的彻底，何等的刚强有力！
将小孩子带到祂跟前的行动，是出于作父母的关怀，证明他们对祂的信任。今日人们还是带着小孩子来见耶稣，这是何等的美好！但是今日有不少父母，他们自己和耶稣没有任何个人的关系，却要他们的孩子作耶稣的儿女。这说明他们已经知道应该信耶稣，这就使他们拒绝接受耶稣基督的罪更重了。
但是让我们观察门徒的错误。这是因为他们错估了他们的主，可能也错估了祂的尊严，错估了祂纯洁的本质。此外他们可能对小孩子有错误的观念。有一位清教徒的领袖，对这件事曾有很生动的描写，可能他的看法是对的。他想象门徒对那些父母们说，耶稣这么一位伟大的教师，刚忙过应接政要官员，你们居然以为祂会对小孩子有兴趣，你们的想法太荒唐了。姑且不论是否如此，显然他们不让小孩子到祂的跟前来，是既不认识他们的主，也不了解小孩子。我们若再看其它福音书有关这个故事的记载，就可以看出基督因门徒对待小孩子的态度而恼怒。马可明明说，“耶稣看见就恼怒。”在四福音中，记载基督恼怒的场合，不过两、三次，而这里是其中之一。祂恼怒是因为他们对祂如此误解，竟以为祂不欢迎一个小孩。祂对小孩子的态度是欢迎和祝福，像常人对待小孩那样纯粹出于一种单纯、温暖的感情。祂祝福他们，是的，不只是伸出两手触摸而已，祂以双臂将他们环抱，为他们祝福，那是热爱的拥抱。感谢神，这位伟大的基督，祂的膀臂是为每一个婴孩预备的。
末了是有关那富有的青年官员的画面。让我们先看那位来访的青年，和他们寻求的东西。一个整洁、正直、诚实、天性纯良的人，正探索寻求一件重要无比的事──永远的生命。在观察主对待他的方法时，首先留意到他那个有关良善的醒目问题。这个问题指明他已经在善行的轨道上，他的生命与善良紧紧相连。“我该作甚么善事，才能得永生？”这问题又进一步透露一个事实，他既认为祂是良善的夫子，他就比他自己所知道的更接近了良善的目标。接着基督以外在的亮光投向他，就是第二块法板上的亮光，上面所有的要求，都是论到人与人之间的关系。这个青年人挺身回答，“这一切我都遵守了；还缺少甚么呢？”至此主不再投以外面的亮光，祂以光射入他内在生命中的暗处，向他启示他是一个以己为中心的人，从未找到真的君王，来曾亲吻过祂的令牌，未曾被祂折服，受祂支配。他发觉那满足他自己欲望的力量，远比他里面追求良善的愿望更强。“就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。”也许那青年人的事并未就此结束，只是这故事的记载至此告终。他的结局可能有两个：一个是他终于有一日回转，归向基督和祂的十字架，因此找着了永生；不然就是他在基督召他撇下而他断然拒绝的那些事上，为自己的灵魂找到了一座坟墓。
让我们不见一切，只见到我们的王。祂从容不迫，满有能力的医治患病的人；坚立了婚姻的道德标准；祂将所有的小孩，聚集在祂爱的怀抱里，祂以明耀的光照在那青年人的心中，无论他从此以后是迈向死亡或永生，他的道路都是一目了然的。
在这样一位君王面前，因着祂是这样的王，我们要说，“我们生命中的君王啊！靠着你的恩典，我们必真心，全心，忠心的归顺你。”
马太福音19：23－20：16
如果我们把19：26,30中耶稣的话，和20：16的话相联起来，就能看出这一部分的重点所在。“在人这是不能的；在神凡事都能。……然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前……这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”这几节能立刻从主的教训中，将祂的推论显示出来。但是要融会贯通这一部分的意义，还得明白它和前面一段的关联。
在这一部分里面，我们看见王又从众人转而专注于教导祂自己的门徒。这一段经文的开头是，“耶稣对门徒说。”那是紧接在那位青年官的事件之后。我们的主对祂的门徒论到财富和神的国，这些话都是针对彼得的问题所作的回答。彼得由于那位青年官的来访，以及主对付青年官的方法而心生疑问。主的教训是从青年官那件事开始的，但已远远超越了那事，并且也远远超越了类似的事件。我们必须先记住两个前提：第一，祂是在对祂自己的门徒讲论；第二，祂是因为所发生在那青年官身上的事，以及祂对那人的态度而对他们讲话。有了这两个前提，我们才能明白主谈论财富时的态度，才能了解祂所说的比喻。
所以我们可以分成两部分来研读。
１·头一部分比较简短，却较重要，那就是基督对青年的官那件事的评论，和因此所引起的谈话。
２·第二部分，基督解决了门徒的疑难之后，彼得提出了一个新的问题，“我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”然后是基督的回答。
我们先看基督对那青年官的评论，和从这评论所引出的谈话。除非我们十分谨慎地把握住主说话时的语气，我们很可能完全误解了基督对那青年官的评论。马太虽然未记详情，在另一卷福音书的记载中，却有一个非常有趣的说明，当耶稣向那个青年的官指明十诫是衡量道德的标准时，他回答说，夫子，这一切我从小都遵守了，“耶稣看着他，就爱他。”
现在这位心中充满爱的基督，转过来向着祂自己的门徒说，“财主进天国是难的。”那是一句极严厉的话，但话中带着泪声，祂的声音里也揉和了怜悯和爱。如果我们将这句话的字稍加改换，将无损于这节经文的本意──财主进天国是非常困难的。当祂换一种说法重复说这件事时，仍然是用相同的语气，同样是带着一个惋惜、忧愁、和爱的灵：“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”
为何财主进天国很困难呢？在此我们也不可任意臆测。让我们回到王自己那奇妙的国度宣言──登山宝训。祂开头的话已经将天国的门开启，告诉人如何进入祂所描写的一切祝福中。“虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。”现在将耶稣那温柔怜惜的话，加在这基本的声明之上──财主进天国是难的。为什么呢？因为财富就是权势，而权势不会使人产生谦虚的心，相反地，它适足产生骄傲。要一个财主虚心，是一件非常难的事。虽然并非没有可能，但是非常困难。耶稣看着那个青年的官离去，祂的心中充满了悲伤，因为祂爱他。
财主进天国还不单单是难，事实上是不可能。“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”主所说的“针的眼”，可能是指一个城市里那个最小的城门，骆驼通过时必须先卸下所驮的货物，弯着身子，方能进入。这是一个比喻，说明任何一个有财有势的人，都不可能靠自己的力量变得虚心，去学绝对降服的功课。
现在留意门徒的问题。耶稣以忧伤、痛惜的声调说完了这件事时，门徒们十分诧异，说，“这样谁能得救呢？”在这里我们若不谨慎留心，很容易将门徒们错怪了。最常见的一种解释是很肤浅的，他们认为门徒的意思是，若财主不能得救，还有谁能？门徒以为财多势大的人，因为他们的财富而比较容易进天国。这种解释会使人责怪门徒崇尚物质主义，却错过了他们真正该受罪责的原因。我们宁愿相信，当基督说这话的时候，门徒看清了祂话中的深刻意义，也看出祂要教他们，真正虚心（灵里贫穷）的人，是能脱离想要谋取自己利益之欲望的人，这样的人才能进天国。门徒实际上是问，我们若可能致富，则没有一个人会不愿意致富，既然这种想要致富的欲望和念头会拦阻我们进天国，那么到底谁能得救呢？这些门徒常常比我们更诚实。他们承认，若是可能，他们也会想要拥有青年官那样的财富；他们也认识到，耶稣基督所说难进天国的人并非单指某一个阶层的人──祂从不专对付某一阶层的人──祂乃是论到人的本性和危机的一个共同事实，所以他们说，这样谁能得救呢？
留意主所给的答复，那是一个完整的回答，不是只答复了问题的一部分。他们的问题是──若财主不能得救，那么谁能得救呢？从这些条件与要求看来，还有谁能得救？人还有甚么得救的盼望？基督的答复是针对着人的得救说的，不是单指财主的得救──“在人这是不能的。”没有一个人──无论是财主或穷人，自由的或是受压制的，能靠自己的意志，凭自己的决心得救；然而“在神凡事都能。”
基督的这话，并不单单宣告说，财主不能靠人的权势得救，祂并且宣告人必须靠着神才能得救。祂已经从先前论财主的观点，转到论一切人的观点上。
这里要强调一个思想。我们的主不是说，“对人”这是不能的，“对神”凡事都能。祂所用的前置词“在”字，有特殊的价值。“在”人这是不能的，“在”神凡事都能。一个人倘若和众人合作，以他们的格言作自己的座右铭，以他们的方法为自己的方法，他就不能得救。一个人若单单活在人的境界中，与神毫无接触，甚至不承认有神，也就不能得救。物质境界里的生命，有属物质的理想，属物质的目标，和属物质的失败。但“在神”，那就是人的生命与神相连，无论他是财主或穷人，都能得救进入神的国。因此，耶稣这话的主题，乃是整个人类的救恩。
现在我们看彼得的评论，和我们的主所回答他时的指示。毫无疑问的，彼得所发的问题，仍和青年官那件事有关，我们必须如此领会，也必须强调下面的一段话。“彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”耶稣曾对那青年的官说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”彼得说，我们已经这样作了，我们将要得的财宝是甚么？这时彼得心中所想的，已经不再是人怎样能得救这个问题了。那件事主已经解决了，现在又有了一个新的主题。在彼得思想的深处，他是将自己和其它的人，拿来和那青年的官作对比。他似乎这样说，主阿，那个大有财富的青年来见你，你告诉他当怎样行，并且应许给他天上的财宝，然而他转背向你，不肯顺从。但是，主阿，我们已经顺从，撇下了一切来跟从你，我们将要得着甚么财宝呢？
留意耶稣的回答，祂的回答使我们无法因彼得如此发问而恼怒他，因为主并未对他生气。耶稣的回答包含在两个不同的范围里，
１·祂明确地答复了他关于赏赐的问题；
２·祂警告发出这问题的意图。
事实上祂是这样对他说，你问我你们将来要得着甚么，我实在告诉你们──留意这语气所带着的权柄──“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这说明他们将在祂的管理之下，去替祂监督，执行祂国度中的事务。祂向前远眺，遥遥望见多少世纪之后，祂所说的那“复兴的时候”。这些人将要在复兴的时候，在祂的国中和祂一同掌权。这是祂对他们问题的头一个答复。但祂的答复是广泛的，不单单指他们这几个人，也指一切甘愿忍受损失，在未来的日子愿意“为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，田地”的人，他们“必要得着百倍，而且承受永生。”因此我们的主并未责备彼得那样问，祂答复了他的问题。祂似乎对他们这样说，你们真是撇下了一切跟随我么？你们若想知道将来要得甚么，这就是我特别对你们这十二个我所爱的头一批门徒的答复。当我得胜奏凯之日，就是万物复兴之时，你们将要坐在宝座上掌权、审判。所有曾忍受损失，为我的缘故舍弃产业、朋友、和家人的，无不将得着百倍。我并不是指着那青年官说风凉话；凡是为我的缘故牺牲的，都要得着百倍。
但是留意接着的警告。耶稣说，“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后是一个比喻，在比喻的结尾，祂说，“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”仔细留意这两句话，以及那个比喻与这两句话的关系。基督警告祂的门徒说，“许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后祂用一个比喻，来说明祂这话的意义。因此那个比喻是对祂自己的门徒说的，我们不能将它普遍地应用于社会制度上。这是一个有关奖赏先后的比喻。这比喻是针对着彼得说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”语意中含有一种超过那青年官的优越感。我们是你的头一班门徒。那人已转身离去，他若不久再回来，也已经晚了，我们是最早的。“我们要得甚么呢？”许多在前的将要在后，在后的将要在前。因此我们的主要教导他们有关祂国度里先后秩序的真理，祂要改正他们优越的心理。
这比喻中的家主是指耶稣自己。13章那个比喻中的家主，所指的是门徒。祂还在其它地方用家主比喻祂自己。全部比喻所论的是关乎事奉，和事奉的人在祂国度中的奖赏。这比喻不涉及得救的问题，也不涉及进天国的问题。它的意思也不是不问工作多寡，报酬全部一样。如果我们根据这个比喻，就认为耶稣是指那竟日闲荡，直到黄昏方进葡萄园的人，应和清早就工作的人同酬，这就忽视了耶稣其余的比喻的教训。倘若我们想以这比喻为根基，厘定一套社会制度，我们必须也将按才干分银子的比喻和各得一锭银子的比喻包括在内，因为这三个集合起来，方能勾画出一幅平衡的社会制度的蓝图。这个比喻，只是在教导一个简单的真理，就是一个人的奖赏，不是根据他作工时间的长短，也不是根据他工作的性质，乃是根据他忠于所得着的机会的程度来衡量。那些清早就进葡萄园的人，已经和园主讲定了工资。园主后来出去，看见还有闲站的人，也召他们进葡萄园。当祂问他们说，“你们为甚么整天在这里闲站呢？”他们的回答是“因为没有人雇我们。”他们先前未作工的原因，是因为没有机会。祂为他们创造了机会，打发他们进入祂的葡萄园工作时，他们就忠于所得着的机会，一直作工到晚上，因此他们的赏赐，和作了一整天的人一样。再用我们先前的例证，主似乎要以这个比喻对彼得说，倘若那青年的官现在回来，虽然已经耽搁了，但只要他忠心，他的奖赏就和你们一样大。
那么主为甚么没有先给他这种机会呢？这个比喻并未提到这一点。我们若看其余的两个比喻，就是按才干分银两，与各得一锭银子的比喻，就能看出一个事实，每一个人都从祂得了一锭银子。这说明每一个人都有机会。如果我们要探寻人是否曾得着机会，就要从那两个比喻中去找，而不是从这个比喻中看。我们若将一个比喻所未论及的事，硬加在这个比喻中，那是绝对不公正的。祂先改正一般人用来作比较的错误标准（就如以工作时间的长短和性质来衡量），然后祂将奖赏的真正标准启示出来，那就是对所得着的机会是否忠心。有一个人得着机会，去对成千上万的人传讲神的宝贵话语，那诚然是极大的机会。另一个是僻处山野，从未见过城巿的妇人，但她也能在照顾两三个小孩子的事上作神的工。这两个人最后站在祂的台前时，若他们都忠心于所给他们的机会，他们将得着相同的赏赐。在基督徒的一切服事上都是如此。
因此我们无权将这个比喻，应用在社会中那些尚未重生的人身上。这样作，难免会违背公道正义的准则。基督教对那些放弃神给他发挥所长的机会，以致一事无成的人，是毫无怜惜的。这个比喻最浅显的含义是，那些获得特权的人，他们的奖赏不是根据他们的的特权，乃是根据他们的忠心。或者反过来说，那些机会不如人的，他们也会得到同样多的赏赐。
对于我们每一个人，这一段话是一个警告，不要为以往的作为和成就自夸，以为自己得着的机会比别人大，所得的报赏也一定比别人大。这话也催我们善用每一刻的机会，尽心竭力，使我们能与忠心者同得赏赐。
马太福音19：23－20：16
如果我们把19：26,30中耶稣的话，和20：16的话相联起来，就能看出这一部分的重点所在。“在人这是不能的；在神凡事都能。……然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前……这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”这几节能立刻从主的教训中，将祂的推论显示出来。但是要融会贯通这一部分的意义，还得明白它和前面一段的关联。
在这一部分里面，我们看见王又从众人转而专注于教导祂自己的门徒。这一段经文的开头是，“耶稣对门徒说。”那是紧接在那位青年官的事件之后。我们的主对祂的门徒论到财富和神的国，这些话都是针对彼得的问题所作的回答。彼得由于那位青年官的来访，以及主对付青年官的方法而心生疑问。主的教训是从青年官那件事开始的，但已远远超越了那事，并且也远远超越了类似的事件。我们必须先记住两个前提：第一，祂是在对祂自己的门徒讲论；第二，祂是因为所发生在那青年官身上的事，以及祂对那人的态度而对他们讲话。有了这两个前提，我们才能明白主谈论财富时的态度，才能了解祂所说的比喻。
所以我们可以分成两部分来研读。
１·头一部分比较简短，却较重要，那就是基督对青年的官那件事的评论，和因此所引起的谈话。
２·第二部分，基督解决了门徒的疑难之后，彼得提出了一个新的问题，“我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”然后是基督的回答。
我们先看基督对那青年官的评论，和从这评论所引出的谈话。除非我们十分谨慎地把握住主说话时的语气，我们很可能完全误解了基督对那青年官的评论。马太虽然未记详情，在另一卷福音书的记载中，却有一个非常有趣的说明，当耶稣向那个青年的官指明十诫是衡量道德的标准时，他回答说，夫子，这一切我从小都遵守了，“耶稣看着他，就爱他。”
现在这位心中充满爱的基督，转过来向着祂自己的门徒说，“财主进天国是难的。”那是一句极严厉的话，但话中带着泪声，祂的声音里也揉和了怜悯和爱。如果我们将这句话的字稍加改换，将无损于这节经文的本意──财主进天国是非常困难的。当祂换一种说法重复说这件事时，仍然是用相同的语气，同样是带着一个惋惜、忧愁、和爱的灵：“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”
为何财主进天国很困难呢？在此我们也不可任意臆测。让我们回到王自己那奇妙的国度宣言──登山宝训。祂开头的话已经将天国的门开启，告诉人如何进入祂所描写的一切祝福中。“虚心（灵里贫穷）的人有福了，因为天国是他们的。”现在将耶稣那温柔怜惜的话，加在这基本的声明之上──财主进天国是难的。为什么呢？因为财富就是权势，而权势不会使人产生谦虚的心，相反地，它适足产生骄傲。要一个财主虚心，是一件非常难的事。虽然并非没有可能，但是非常困难。耶稣看着那个青年的官离去，祂的心中充满了悲伤，因为祂爱他。
财主进天国还不单单是难，事实上是不可能。“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”主所说的“针的眼”，可能是指一个城市里那个最小的城门，骆驼通过时必须先卸下所驮的货物，弯着身子，方能进入。这是一个比喻，说明任何一个有财有势的人，都不可能靠自己的力量变得虚心，去学绝对降服的功课。
现在留意门徒的问题。耶稣以忧伤、痛惜的声调说完了这件事时，门徒们十分诧异，说，“这样谁能得救呢？”在这里我们若不谨慎留心，很容易将门徒们错怪了。最常见的一种解释是很肤浅的，他们认为门徒的意思是，若财主不能得救，还有谁能？门徒以为财多势大的人，因为他们的财富而比较容易进天国。这种解释会使人责怪门徒崇尚物质主义，却错过了他们真正该受罪责的原因。我们宁愿相信，当基督说这话的时候，门徒看清了祂话中的深刻意义，也看出祂要教他们，真正虚心（灵里贫穷）的人，是能脱离想要谋取自己利益之欲望的人，这样的人才能进天国。门徒实际上是问，我们若可能致富，则没有一个人会不愿意致富，既然这种想要致富的欲望和念头会拦阻我们进天国，那么到底谁能得救呢？这些门徒常常比我们更诚实。他们承认，若是可能，他们也会想要拥有青年官那样的财富；他们也认识到，耶稣基督所说难进天国的人并非单指某一个阶层的人──祂从不专对付某一阶层的人──祂乃是论到人的本性和危机的一个共同事实，所以他们说，这样谁能得救呢？
留意主所给的答复，那是一个完整的回答，不是只答复了问题的一部分。他们的问题是──若财主不能得救，那么谁能得救呢？从这些条件与要求看来，还有谁能得救？人还有甚么得救的盼望？基督的答复是针对着人的得救说的，不是单指财主的得救──“在人这是不能的。”没有一个人──无论是财主或穷人，自由的或是受压制的，能靠自己的意志，凭自己的决心得救；然而“在神凡事都能。”
基督的这话，并不单单宣告说，财主不能靠人的权势得救，祂并且宣告人必须靠着神才能得救。祂已经从先前论财主的观点，转到论一切人的观点上。
这里要强调一个思想。我们的主不是说，“对人”这是不能的，“对神”凡事都能。祂所用的前置词“在”字，有特殊的价值。“在”人这是不能的，“在”神凡事都能。一个人倘若和众人合作，以他们的格言作自己的座右铭，以他们的方法为自己的方法，他就不能得救。一个人若单单活在人的境界中，与神毫无接触，甚至不承认有神，也就不能得救。物质境界里的生命，有属物质的理想，属物质的目标，和属物质的失败。但“在神”，那就是人的生命与神相连，无论他是财主或穷人，都能得救进入神的国。因此，耶稣这话的主题，乃是整个人类的救恩。
现在我们看彼得的评论，和我们的主所回答他时的指示。毫无疑问的，彼得所发的问题，仍和青年官那件事有关，我们必须如此领会，也必须强调下面的一段话。“彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”耶稣曾对那青年的官说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”彼得说，我们已经这样作了，我们将要得的财宝是甚么？这时彼得心中所想的，已经不再是人怎样能得救这个问题了。那件事主已经解决了，现在又有了一个新的主题。在彼得思想的深处，他是将自己和其它的人，拿来和那青年的官作对比。他似乎这样说，主阿，那个大有财富的青年来见你，你告诉他当怎样行，并且应许给他天上的财宝，然而他转背向你，不肯顺从。但是，主阿，我们已经顺从，撇下了一切来跟从你，我们将要得着甚么财宝呢？
留意耶稣的回答，祂的回答使我们无法因彼得如此发问而恼怒他，因为主并未对他生气。耶稣的回答包含在两个不同的范围里，
１·祂明确地答复了他关于赏赐的问题；
２·祂警告发出这问题的意图。
事实上祂是这样对他说，你问我你们将来要得着甚么，我实在告诉你们──留意这语气所带着的权柄──“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这说明他们将在祂的管理之下，去替祂监督，执行祂国度中的事务。祂向前远眺，遥遥望见多少世纪之后，祂所说的那“复兴的时候”。这些人将要在复兴的时候，在祂的国中和祂一同掌权。这是祂对他们问题的头一个答复。但祂的答复是广泛的，不单单指他们这几个人，也指一切甘愿忍受损失，在未来的日子愿意“为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，田地”的人，他们“必要得着百倍，而且承受永生。”因此我们的主并未责备彼得那样问，祂答复了他的问题。祂似乎对他们这样说，你们真是撇下了一切跟随我么？你们若想知道将来要得甚么，这就是我特别对你们这十二个我所爱的头一批门徒的答复。当我得胜奏凯之日，就是万物复兴之时，你们将要坐在宝座上掌权、审判。所有曾忍受损失，为我的缘故舍弃产业、朋友、和家人的，无不将得着百倍。我并不是指着那青年官说风凉话；凡是为我的缘故牺牲的，都要得着百倍。
但是留意接着的警告。耶稣说，“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后是一个比喻，在比喻的结尾，祂说，“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”仔细留意这两句话，以及那个比喻与这两句话的关系。基督警告祂的门徒说，“许多在前的将要在后，在后的将要在前。”然后祂用一个比喻，来说明祂这话的意义。因此那个比喻是对祂自己的门徒说的，我们不能将它普遍地应用于社会制度上。这是一个有关奖赏先后的比喻。这比喻是针对着彼得说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？”语意中含有一种超过那青年官的优越感。我们是你的头一班门徒。那人已转身离去，他若不久再回来，也已经晚了，我们是最早的。“我们要得甚么呢？”许多在前的将要在后，在后的将要在前。因此我们的主要教导他们有关祂国度里先后秩序的真理，祂要改正他们优越的心理。──《摩根解经丛书》