马太福音第九章
马太福音9：1－17
在这一段经文中，我们看见了王显祂能力的第三组事件中的第三个例证，就是祂赦免了那瘫子的罪，并使他得着痊愈。接着所记载的，是马太的蒙召，这使得它和医治瘫子并赦免他的众罪之间的关系特别显目。再接下去所记的是人的批评和质疑。我们先将这些略加分析，再细察其中的教训。
头八节记述主渡海来到祂自己的城，在那里祂对那瘫子宣告赦免，并医治了他。
第9节是马太蒙召的经过，陈述非常简略，但含义十分丰富。
紧接着，从10－13节，我们初次读到别人对主的批评，“你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？”
然后，14－17节，我们读到人对主的质疑，“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？”这就是这里我们所要研究的内容之大纲。
我们从瘫子得医治的事件开始，先注意其中美妙的几点。
“耶稣见他们的信心。”读这故事时，这个说明首先抓住了我们的注意力。除了说他们凭着信心而来之外，未说明其它细节。另一卷福音书说，他们拆了房顶，把瘫子从房顶缒下来。这件事的特点就在，“耶稣见他们的信心。”至于主所见的，究竟是谁的信心，人们有许多揣测，但是至少有一点可以确定，就是那决不单单指抬他来之人的信心。“他们的信心”包括了瘫子本身的信心，也包括抬他之人的信心。基督对他说，“你的罪赦了。”显然主看透了他心中的期待，他所切望得着的，是比肉体得愈更深一层的东西。这话并且也表明，他感觉到，自己的疾病是犯罪的结果。因此这从天上带来福音的主，用极柔和，如同优美音乐的话语安慰了他，彷佛对他说，放心，我能解决那更深的问题；你的罪赦了。这话是针对信心所作的响应。
虽然我们相信这瘫子有信心，但我们仍不应忽视一个重要的事实，就是有所谓“信心代求”的存在。人的信心是可以从别人得帮助的。“耶稣见他们的信心。”
然后我们当留意，他们将他带到耶稣跟前时，祂不是先治他的病，乃是对他说，“放心吧，你的罪赦了。”这话立时招来众人的怀疑，批评随之而起，因为祂自认有赦罪的权柄。那在一旁存好奇心观看的人，转为忿怒，控告祂说了僭越的话。这时，王在启示过程中，首次为祂的行动辩护。祂看着那些批评祂的人，对他们说，“或说，你的罪赦了，或说，你起来行走，那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”祂就转身去对瘫子说，“起来，拿你的褥子回家去吧。”他就起来，回家去了。众人看见，就大大惧怕，并且惊奇。他们惧怕是因为从这件事，他们可以感觉到，在耶稣这个人身上，或通过祂，神与他们之间是那么近。他们亲耳听见赦免的话。这乃是每一个诚实的心最渴慕得着的。他们听见这一个人说，“你的罪赦免了，”他们不相信这事，怀疑这事，以为祂在说僭越的话，以为祂是随便说的，是得不到证实的，因此他们不把它当作一回事。于是，祂怀着极深的怜悯，不是急着要为自己辩白，而是要叫他们可以相信，祂就吩咐那瘫子起来行走。如此，具体而明显地证实了祂的能力。
但这故事所包含的，远超过这些。也许当时眼见祂这样行的人，凡是有理智的，都可感觉到，这瘫子的软弱和他的罪有关。因此耶稣不只是接触表面，祂对付了问题的根源，向他宣告赦免。王给那些人一个具体的证据，就是恒久赦免的证据。一个人若真的经历了祂的赦免，软弱就此消失；罪若未得赦免，人就仍在软弱的轭下。
当耶稣问那些人，“或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，那一样容易呢？”祂已指出罪与受苦的关系。在此又使我们回到以赛亚的预言。马太福音8：18说，“这是要应验先知以赛亚的话，说，祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”因此马太说明，所有到耶稣那里得着医治的人，都是应验了以赛亚书53：4的预言，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”让我们再往下读以赛亚的预言，“我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”若干世代之先，这位先知就已经遥遥望见耶和华的完美仆人，那伟大的医治者。论到祂时，他先说，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”他没有在此停住，继续说到祂将怎样医治，不只是医治当地的人，作为耶和华仆人的使命的一个大结果是，“祂为我们的罪孽压伤。”这是说借着耶和华的仆人代替我们受苦，罪就被对付了。人类的一切忧患与软弱，是背后的罪孽所致；惟有罪受了对付，罪的后果方得以除去。这是耶和华仆人的全部使命。在瘫子的事件上，正是如此。罪是瘫痪之因。王本着一件事实赦免了他的罪，那就是祂不久将在十字架上亲身担当他的罪。祂的受死使祂有一切的权柄，可以医治人身体上的疾病。祂借着那十字架的奥秘，借着担当我们的罪，为我们的罪孽压伤，来医治我们。借着那十字架，耶稣的使命最后是要除去人一切的眼泪，对付并解决人一切的疾病。因为祂担当了疾病的根源──罪，祂最终要在肉体方面得胜，就是要使一切信靠祂的人，得到身体上的完全救恩。人子的使命是对付罪，然后才是医治疾病。这又显明了一个事实：耶稣所行的神迹，并不违反现有的定律，祂只是恢复失去的秩序。人们已经看见了祂是肉体领域里的主，祂是自然界的主，是属灵气的世界的主，现在又看见祂是道德领域中的王，祂宣布赦免人的罪，并以医治身体的软弱证明祂有赦罪的权柄。
这对下面所论，耶稣呼召马太的事，具有启发性。马太是一个税吏。我们知道罗马的税官，深为百姓所憎恨，而那些甘为罗马人工作的犹太人，更遭同族的不齿，马太就是这样一个人，在犹太社会中备受鄙视，在同族中被目为丧尽良知，没有民族意识的败类。
王看到这个人，这个被百姓极度轻视的人。祂经过税关时，就对他说，“你跟从我来。”这被同族所遗弃的人，顿时被接纳在祂国度的圈内。祂已宣告赦罪的权柄。这里有一个罪人，在百姓的眼中，比众人的罪更重，王呼召他，他就跟随祂。马太亲手所记的这个故事，备极美丽：“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，你跟从我来；他就起来，跟从了耶稣。”“耶稣从那里往前走看见”──祂看见甚么？一个人。他们看见甚么？那个税吏。世人在我们身上看见许许多多的东西──暂时和外在的东西。基督却不看这些，虽然这些向祂一无隐藏。祂所见的是人。我们可能遍体鳞伤，支离破碎，虽然这些很可能是咎由自取的，然而在祂眼中所见的是人本身，祂以马太所听到的柔细的声音，今天仍然呼召我们，“你跟从我来！”
这难道不是王的权柄和能力，在另一种领域的新彰显？这里王在人意志的领域里，运用祂的权柄发出至高的要求，“跟从我来！”人总是对我们的主所用的方法感到震惊。在四福音中，我们只能找到一处，似乎祂曾征询人的意见。祂向腓力说，“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”但是约翰接着说，“祂说这话是要试验腓力；祂自己原知道要怎样行。”祂永远知道祂要怎样行。祂来到坐在税关上的马太那里，对他说，“你跟从我来！”没有片言辩论，没有一点解释。祂甚至没有建议他要对祂的要求慎加考虑。祂静静的发出坚定、悦耳、奥秘的要求；一切就看他如何回答祂的呼召。
虽然王的权柄极大，但它仍有限制。是的，主受到了限制。祂所发出“你跟从我来”的呼召，必须有“我愿”的反应，方能使这关系完全。这里有一个惊人的事实，就是人能对祂的要求说“不！”有好几章圣经显露了这事实。当他到加大拉去，那里的人对祂说，“离开我们”，祂就离开他们。王今日仍受人的意志所限制。但是我们为这故事的结果感谢神，我们且愿活在这故事的亮光中。“他就起来，跟从了耶稣。”就这样，那个饱受蔑视的税吏，成为王的记事大臣，将这卷国度的大福音传给我们。
现在我们来看，记载批评和质疑的这一段。
头一个批评是法利赛人的诘难，“你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？”他们批评的是耶稣和税吏、罪人同坐吃饭的行动。那是在马太的家中，是一个特别的场合。马太蒙召后所作的第一件事，是为耶稣摆设筵席，广邀与他相识的税吏和罪人。这是款待耶稣的最佳方式，是一件美事。税吏和罪人一向遭受人的轻看。马太将这班与他自己一样受人藐视的人，召聚在一起，耶稣就和他们一同坐席。法利赛人就来问门徒说，“你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？”我们在前面曾提到他们的观念。他们所以反对，因为他们认为，若和税吏与罪人一同吃饭，必定沾染他们的罪污。他们忽略了一件事，他们所批评的这“人”，和他们完全不同。祂的回答再一次为祂的行动辩白，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”你们这怀着错误信念的法利赛人哪，你们这些不认识神的人哪，且去揣摩体认“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”这句话的意思，因为“我来本不是召义人，乃是召罪人”。耶稣似乎在说，为何批评我呢？我是一个医生，必须在需要我的人中间。康健的人用不着医生，有病的人才用得着。
这里我们要特别注意，在耶稣的思想中，身体和道德两方面是必然相连的。祂以医生的比喻，说明祂与那些道德堕落败坏的人的关系。那些使法利赛人害怕躲避的人，对祂正有无法抗拒的吸引力。
另外，还有更深的含义，祂说，你们且去揣摩“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”这话的意思。耶稣所说的这话，引自他们的先知之一（何6：6）。我们需要阅读何西阿的全部预言，才能抓住这话的意义。何西阿的预言，谈到属灵的淫乱，属灵的淫妇。在他的预言中沉痛的提到，因着祂的百姓不忠心守约，使神的心受到难言的创伤。神为之哭泣呼喊，“以法莲哪！我可以向你怎样行呢？”接着祂告诉百姓，他们的良善如同朝霞，转瞬即消散。你们带祭物来，以为我所要的是这些。以法莲，犹大阿！我向你们要的不是祭物，我向你们所要的，是对你们施怜恤；我切望得着机会，带着爱和怜恤临到你们。
耶稣看着这些自以为明白律法与先知的人，对他们说，你们对律法和先知所启示的神，完全不认识。祂对这些作教师，解释众先知话语的人说，“经上说，‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”你们且去揣摩，神的心如何。根据你们的经卷，神切望赐怜恤，远胜得着祭物。你们若明白这一点，就会明白，我何以坐在税吏和罪人的中间，和他们一起吃喝。
随着法利赛人的批评之后，又有约翰的门徒来问耶稣，“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？”有时人以为这样的问题，是法利赛人所引发的，因此把它当作批评的一部分。我个人不如此想，我以为这确实是一个诚实的问题。
这里实际上有两个问题，“为何我们和法利赛人常常禁食？”和“为何你的门徒不禁食？”这些人到基督面前来，实际上是说，我们所相信的宗教信念，法利赛人也同样相信，但似乎与你门徒所相信的全然不同。我们禁食、举哀，但环绕着你的这些人，显然终日快乐，他们既不禁食，也不举哀。
基督的回答，生动地解释了他们的疑问。祂说，“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？”基督为了辩明他们感到困惑的事情，特别使用一个充满了喜乐的比喻。在东方国家，婚礼的庆祝往往达七天之久。整个一周中人们不受丝毫限制，只见不停歇的欢乐、歌唱、音乐与狂欢。耶稣说，这些是陪伴新郎的人，新郎还与他们同在时，他们岂能禁食。“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”
这是基督为祂的百姓有权可以欢乐所作的辩护。而他们之有权欢乐，是基于祂和他们同在的事实。倘若这是事实，那么我们有权一直欢乐。祂所说的痛苦已经成为过去。祂曾被取离开他们，在那些黑暗的日子里，他们伤痛禁食。然而祂又回到他们中间，站在橄榄山坡上，祂说，“我就常与你们同在。”因此再也没有忧伤的原因，脸上不应再带痛苦的愁容。我们有足够的原因喜乐，欢腾歌唱。
然后，根据这一点，主说了最后的一个例证。没有人把新布补在旧衣服上，那样反而会将旧衣服撕毁拉坏。我们也不可将新酒装在旧皮袋里，因为旧皮袋已经不牢，不能盛住新酒，会使皮袋破裂，将酒漏掉糟蹋了。王是用这些话，对来问祂的人说明一件事，不要试图以旧尺度，来衡量新的环境。老的只要还存在，就有它的用处。但这是新的时代，有新的动机，新的能力，新的动力，你切不可用旧事物的狭窄限制来局限新的事物。这是基督很清楚的宣告，祂来所立的新约，需要新的表达方法，以君尊的紫色细麻布，来代替忧伤的麻衣；以得胜的欢呼，代替挫败的饮泣；以复活日的朝阳，代替受难日的幽暗。
然而人若不先披麻衣，断无君尊的紫袍；若不先尝挫败的苦胆，无法得胜欢唱；若不经过受难日，就不能迎见复活的朝阳。
基督教的特质就在此。祂经过受难之日，祂曾为我们的缘故，披上麻衣，使我们得享君尊的紫袍。祂独自为我们踹酒榨，使我们的杯中，满溢着国度的新酒。
在以上这一段的研读中，有一系列的启示。罪得了赦免；一个遭轻视的人，进入了国度中的圈内；神的心向我们打开了──“我喜爱怜恤！”在这些有关新力量的比喻中，神的答复是肯定的。
我们还要怎样说呢？让我们信靠祂的心，让我们信靠祂的力量，撇弃一切来跟随祂，因为知道在祂里面，有我们所需要的一切。
马太福音9：18－34
这是本福音书论到王展示在祂国度中之好处的最后一段。自然，这并不是说，往下祂不再显出祂的大能，事实上祂继续施行奇事，直到末了。
这一段的记述满了生命、满了亮光、满了爱，可谓丰富而又多姿。在此我们看见，王能对付带到祂面前来的每一种情况。这时候环绕着祂的，是各种各样的人，混杂在一起──税吏和罪人，文士和法利赛人，路旁的乞丐和津津有味地听王讲论的富人，还有那些从四乡来，拥塞在城巿中的乡下人，和那些对祂的教训深感兴趣的有学问的人，还有那些因着祂而地位显著，为历代世人所注视的人物，他们都同属一个阶层──是需要帮助的人。在祂从教训转而行动的那些日子中，祂把那些有难处的人，有困苦的人，和有需要的人，都吸引到祂的跟前来。
现在我们要留意的，就是这些人。其中有财主，也有贫穷的人。这里有一个富有的管会堂的，那里有一个被疾病缠累了多年的妇人，又有两个坐在路旁，终日乞讨度日的瞎子，他们因深感自己的需要，转向祂求助。最后是一个被鬼所附的人。在主身上有那么奇妙的能力，以致软弱的人被祂的能力所吸引，从拥挤着满怀好奇的人群中，有一些深感自身需要的人，前来想要靠近祂。当我们看这一章的画面时，我们看见一群常见的普通人，也有一些特别渴慕的人。王明显地顾到人的需要。祂能满足他们的需要，消除他们的痛苦。从人群中有一批一批这样的人，来和基督作生命上的接触。当我们留意看他们的时候，我们的心中会有深刻的印象，使我们深知，我们的王不单是伟大的教师，祂也是伟大的执行者。祂不只是提出理论，祂作得更多。从祂里面一再有能力流出，祂并不是单单揭橥像登山宝训一类的伟大理想，祂还伸出手来，摸有残疾的人，使瘫痪的强壮，以祂完全的丰富，满足他们的所需。
从这些例子中，我们首先看见它们的多样性。在这一段经文中，耶稣所接触的这些人，是何等的不同。这一方面马太所记的很简略，马可和路加则详述其中的经过，将事件表达得更明显。马太是顺序记载，目的在显示王的权能。其它福音书则启示基督另一方面的工作──祂完全的服事、祂在人的样式下所具有的完美人性。因此参照马可和路加福音，能帮助我们更明白那些来到王面前之人的需要。
头一幅图画是描绘一个作父亲的，因着他十二岁的女儿患病，被忧愁的云雾所笼罩。那充满了和煦阳光的十二年生命行将消失，这十二年的欢愉，将成为睚鲁心中椎心泣血的回忆。这个人被满心的忧急痛苦所催逼，来到耶稣的跟前。马太的记载这样说，“有一个管会堂的来拜祂说，我女儿刚才死了。”睚鲁这话并不是说，他的女儿真的死了。这是当时一种习惯用语，指她已进入弥留状态，或是说她如同已死。睚鲁是在这种痛苦，忧急，无助的情形之下，来到王的面前。
接着的画面，是一个多年被疾病缠身的女人。马太对她的记载不多，但足够使我们明白她的情况。他说，“有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后。”要了解这一段描写，必须从她所生活的那个时代来看，不可按着今天的眼光。第一，因着她所遭遇的难处，她已经被隔绝在一切宗教礼仪之外。希伯来人的律例，禁止患这种病的人，参与任何敬拜神的礼仪。她不能进到圣殿和会堂中礼拜。同样的律法，也可能使她遭到她丈夫的离弃。她是个被当时社会所遗弃的女人。我们在此不讨论那时的律法，我们也无权加以评论，但我们感谢神，这些律法已过去，永远成为往事了。今日一般人的态度是，愿意对这类受苦无助之人伸出援手。这女人在那十二年中，不断的耗费金钱，寻求医治。路加福音中说，“并没有一人能医好她。”马可则说，“一点也不见好，病势反倒更重了。”如此过了十二年。睚鲁的女儿十二岁；这患病的女人，则受了十二年的苦。一个是十二年的和煦旭日，一个是十二年的幽霾乌云。一个正值终日欢笑年华的孩子，却一步一步逼近坟墓；而另一个女人，是在活地狱中过了十二年。这两个人都来与主接触。
然后是两个瞎子。他们虽然听得见，却看不到；他们能触摸，但无法领会。这两个瞎子，冲破层层艰难，来到祂的跟前。
最后是一个被鬼所附的人，鬼捆锁他，使他成为哑吧。他的哑吧，是他被鬼所附的结果。
那个忧伤的父亲，是一个有地位且富有的人，但他的生命被乌云笼罩，因为他的女儿快死了。他来到耶稣的面前。那个女人失去一切值得拥有的事物，包括敬拜的权利，家庭的照顾，社会的地位，以及她的钱财，她来到了耶稣的跟前。至于那两个瞎子，很可能像一位解经家所说，常常将别人所见的作话题，谈谈讲讲。很可能耶稣这个名闻遐迩的良医，也是他们最新鲜的话题。但他们无法见到祂的面，他们看不见他们所爱者的脸；他们也排除万难来到了祂的面前。那个被鬼所附的人，他自己无法到耶稣的跟前来，是别人将他带来的。形形式式的需要，甚么样的人都有。王进入这样的群众中，祂把群众中那些最有需要的人，吸引到最接近祂的地方。今日仍是如此。那些心灵破碎，丧失亲人，挫折灰心，被人视为不配的人，祂吸引他们来，比别人更靠近祂。
现在我们要留意，他们到祂跟前来的方法。睚鲁为他的女儿来，求耶稣去按手在她身上。他说，“她刚才死了”──实际上已经没有盼望。除了神之外，诚然已经无望，他所说的话就是这个含义──“求你去按手在她身上，她就必活了。”他求基督伸手一摸，那是一种方法。
那女人到耶稣面前来的方式，则完全不同。睚鲁是当着众人向耶稣提出请求，而那女人则尽力不使人知道。她甚至未求主摸她；是她去摸主。那是一种完全不同的方法。
再说那两个瞎子，喊叫说──他们惯于大声吶喊──“大卫的子孙，可怜我们吧！”在其它的福音书中，我们看见众人曾阻止他们，不许他们出声，他们就越发大声的呼喊，“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧！”他们不只大声喧嚷，而且坚持到底。他们一直进到耶稣所进的房子里面。那是决心到耶稣面前来之人的方法，不顾反对，坚持到底。
最后那个例子中，那人根本不知道到祂面前来，是别人将他带来的；他与主相离得太远了。他的理性已经丧失。这段经文记载中，没有说到他的信心，也无只字说到他自己与被带到耶稣面前这件事有任何的关系。他已经无从知道自己的需要。因此我们不只看见许多不同的需要，也看见到祂面前来的不同方式。
然而在这些事例中，却有一个重要的共同点，那就是他们都到祂这里来。他们全都向祂发出恳求，将他们实在的需要向祂陈明。睚鲁带着心中难以荷负的忧伤，庄重严肃的来到祂面前，为着他的需要向主恳求。那女人悄悄地挤过拥塞的人群，那时群众正拥向睚鲁的家。也许睚鲁就在不远处领路，焦急的想催促基督快到他家中去。而在耶稣的身旁，围绕着祂的是门徒们，是众人中显得最有光彩的一群。在这样拥挤，争先恐后，万头钻动的人群中，一个病弱，消瘦而苍白的女人，耗尽余力挤过人群，靠近祂的身边。我们从这女人身上看见了软弱与能力的奇妙组合。她排除万难，直到她能摸到耶稣为止。这和睚鲁来求主的情形不同，但同是为着需要，她所需要的是主的能力。两个瞎子也是为着他们的需要而来，那个被哑吧鬼所附的人，别人把他带到主前，也是为着同样的目的。
这许多到主面前来的人，结果如何呢？一切需要全都得了满足。死亡消踪敛迹，疾病亦刻得愈，盲者恢复视力，那被鬼所附的人，鬼被赶出，他就说出话来。
现在我们再进一步来看主。首先，让我们留意祂是随时预备好的。当睚鲁来求祂的时候，“耶稣便起来，跟着他去。”那破碎的心使祂毫不犹疑地答应了。祂永不拒绝这样的要求。
那个来摸祂的女人，在她还没有开口之先，她摸着祂的衣裳繸子时，就得了医治。律法吩咐希伯来人，在衣裳的边缘作蓝边，使他们每逢看见，就被提醒要遵行律法。耶稣基督虽然极其轻看虚有其表的宗教礼仪，但祂还是遵守了摩西律法上的一切细节。因此那女人纤弱的手所触摸的，很可能就是那蓝边。祂知道有人摸祂，祂的能力立即使她的疾病痊愈。她久已饱受疾病缠绵的痛苦，主不需要她再提出要求。
然后是那两个瞎子。也许你以为，祂需要他们极力的呼求。不，那只不过是主所用的奇妙方法之一，祂要人先将整个心倾倒出来，显示他们的切望，然后祂就垂听。当他们坚持呼叫，向祂求助，并且随祂进了房子之后，他们的眼睛就复明了。
在治好那被哑吧鬼所附之人的事例中，马太的记述更为直率，简略到不近情理，既无请求在先，也无感谢在后。“有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑吧就说出话来。”就这么几个字，概括了故事的全部。这是那随时预备好等着要施恩的主的伟大举动。在这一切的事例中，我们看见了王随时都准备好了。
然后再看王所用的方法。祂所用的方法，变化何其大！耶稣到睚鲁的家，这是一幅动人的画面。我们需要同时参看三本福音书的记载，方能看出它超绝的美丽。祂进入了那女孩躺卧的地方。祂说，“她不是死了，是睡着了。”许多人就嗤笑祂。祂怎样对付呢？祂将众人都撵出去。切勿以为王只会轻声细语，行事柔和。不，祂有时候也会有猛烈的举动。祂行事是公义的。当祂到达时，他们正嚎啕痛哭，但祂到达后不过几分钟，他们又开始嗤笑起来。在耶稣要作事之先，有些人是必须先被赶出去的。“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”在祂能有所行动之先，这一班满心怀着批评、讥笑、漫骂的闲杂人，必须先被赶出去。祂不容自己受他们的影响。批评会拦阻了祂事工的果效，但信心能使这果效益发繁衍。接着我们看见，主对待那孩子的方法是何等柔和。我们当记得祂同时也在医治她父亲的心。祂拉着孩子的手，对她说，“大利大吉米；翻出来，就是说，闺女，我吩咐你起来。”将大利大吉米翻成闺女，很难尽意，按字面译，应作“小羚羊阿，我要你起来！”哦，祂旳声音甜蜜，祂的触摸柔和。然后耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。注意，祂没有吩咐如何教导她，却关心应以食物养育她。祂是何等怜爱她。祂彷佛对睚鲁说，“这是你的女儿，好好照顾她，给她东西吃。”我们常常论到耶稣这个人，称颂祂的人性；但在此祂是神，才将这女儿自死亡中夺回，却又立刻想到她需要食物。就在那一剎那，睚鲁的心中又有了春天，接着又有美丽的仲夏，他的生命已全然改观了。
但在去睚鲁家的路上，王对待那女人所用的方法，却全然不同。首先，祂发问题。并非只为着要知道，更是为了这妇人还必须往前更进一步。耶稣问，“谁摸我？”我们不必对门徒的诘难发怒，他们说，“你看众人拥挤你，还说谁摸我么？”如果我们处在那境地，也必说同样的话。也许我们会用柔和、恭敬、带着一点惊奇的声音说，“你怎么会这样问呢？这半小时之内，碰过你的人有多少阿！”祂知道，出于那好奇的群众的碰撞，和从一个痛苦之心所发出来的一摸，是何等的不同。那由内心深处触摸祂的人，将得着能力。我们再往下看，留意祂的方法，因为祂还没有结束。那女人知道事情已经不能隐瞒，就到祂的跟前，将实情告诉耶稣。然后马太告诉我们一件最美丽的事。王对她说，“女儿，……。”哦，巴不得神的灵充满在我们的里面，使我们也能像祂一样，吐出如此悦耳的话。在祂喊她“女儿”时，已经包括了祂接着所说的“放心，你的信救了你。”她被摒除在犹太教之外；但王称她为“女儿”时，她显然被收纳为祂国度里的一分子。
王称她为“女儿”，将她当作祂心上所爱的人。她被整个社会所遗弃；但祂称她为“女儿”时，她在属天的社会里已被承认了。祂只用一个词，就将压顶的乌云驱散，以金色的阳光照着她，使她重见澄蓝的晴空。祂只用一个词，那捆锁她，置她于痛苦与软弱的桎梏，就此脱落，使她得以站在恩典的光中，自由自在的与神交通。但是在祂能称她为“女儿”之先，祂必须带她离开暗暗作门徒的地步，让她公开承认她是跟随祂的。她只摸祂衣裳的边缘，能力就临到她。祂的话无异告诉她，我要你得的更丰富。你不要因为摸我衣裳繸子，得了能力就满足。你要面对面的注视我。王定睛看她。哦，祂那双眼睛！从其中发出荣耀的光芒──那么柔和，真是无比的美丽！
再后是那两个瞎子。祂又用另一种方法。“你们信我能作这事么？”“主阿，我们信。”于是耶稣摸他们的眼睛。他们在目盲了五十年之后，得到那双手的抚摸，突然间眼睛得到了光，这使得五十年的等待摸索有了代价。
在医治那哑吧的事例中，未记载祂所用的方法。我们只看见了祂的威严。人们把需要带到祂的面前，渴望祂施能力，而祂所要的，是他们的信心。何时有信心的响应（无论是出之于本人，或旁人所替代），何时祂的能力就彰显出来，胜过死亡、疾病、瞎眼、恶鬼。无人能解释那种能力，但它的丰富却如此引人注目。
更令人印象深刻的是祂在施能力时，如此自然轻省。祂从不需要挣扎，也不用化时间作奥秘的准备。当需要来到时，祂就说话，或伸手抚摸，而需要就立刻得满足。祂认为这些只是小事，不可大事宣扬。祂吩咐那些人，不要将这些事去告诉人。这还不是我要你们看见的，“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”
今日属灵的神迹，与道德的重整，正继续不断的在我们周围发生。但愿神开我们的眼睛，得以看见王，在祂经过的时候，去触摸祂。我们无须高举肉体的膀臂，只要向祂倾吐信心就够了。愿你向祂降服，使这样的神迹，成为你个人的经历，祂王权的荣光，要照耀在你身上，住在祂里面的大能也必成为你的力量。
哦，无比的君王！在展示的这些恩惠中，我们看见王在各方面超绝的能力。祂已显明祂有教导人的权柄，也有行事的大能。不要怕祂将你生命中那遮盖罪恶的帕子撕去。容祂将它们显明，这样祂才能施行医治。这正是王的方法，是王的目的。
从这一段末了的话中，我们能看出，祂的仇敌所含的敌意。这表露在当时宗教领袖的言论中──“祂是靠着鬼王赶鬼。”那么奇妙的一位君王，教训、行事无不带着权能，竟然有怀着偏见的人，不肯信服于祂。他们竟敢说，祂是靠着邪恶的力量致胜。让我们慎重地察验，我们听祂讲话，看祂的作为时是存着甚么样的态度？因为骄傲与偏见，也可能使我们瞎眼，看不见最严肃，最神圣的真理。但愿神怜悯我们，使我们不像那些亵慢人，将祂的得胜，归功于恶者，而能和向王欢呼的人同列，说，这是我们的王，我们多年等待的是祂。我们将为祂加冠，靠着神的帮助，我们必要事奉祂。
马太福音9：35－38
读这一段经文，我们可以发现，它并未记录耶稣的任何具体工作。它只不过叙述了一般性的事实，和一般性的果效。这段经文叙述了王在各城各乡行走时所看到的，祂看到这一切之后的感觉，以及这些感觉所带来的结果。
一般性的叙述是，“耶稣走遍各城各乡。”首先要了解一个事实，祂这样作，必然接触各色各样的人，和各种不同的情况。和今日一样，当时城市和乡村也有种种问题存在。耶稣走遍各城各乡，祂到人群里，到人文萃荟之地，祂也到穷乡僻野。那些小村落的人们，他们的世界就是他们的葡萄园。当祂在各城各乡行走的时候，祂工作的方法有三：教训人，传道，医治病人。这正是王所施行的仁政。
祂对百姓的教训，包括解释他们自己的圣经和制度。这是王的第一个方法。借着实际上的应用，祂强调真理的教训。关乎祂对一般人的教训，我们没有详细的记载可读，只是偶尔可以从一些特殊地方记载的事情，得到一些说明。有一次，祂照着平常的规矩，进了会堂，找到一本先知书，祂一面读那些古老的，为人熟知的经文，一面将新的生命与意义，倾注在那段经文中，并将其中最深的用意教训人。
祂的传道，包括了宣告神国的福音；换一句话说，报告祂自己为建立神的国所作的工作之好消息。祂只能从预言性的角度来传这好消息。要等到十字架的来临，这福音才能得到完全的传扬。但祂经过各城各乡，宣扬神的国，对人说明，神是在宝座上，以确立神的王权。
祂医病的工作乃是祂工作和传道能力的表现。这样的表现也是神管理的秩序之启示。神是君王，一切限制祂掌权范围的事物，必须向祂的旨意降服，因此，祂要医治各样的病人。我们已经看过，耶稣行神迹并非干预定律和法则，反而是恢复定律和法则；疾病才是违反定律。因此医治疾病，乃是使失常的定律，再恢复正常。在耶稣所行的一切医病的神迹中，都有一个象征的价值，和属灵的用意。无论何时，耶稣医治了一个病人，祂都要那人知道，一切的受苦，全是由于不服从天父的管理，我们的生命所受到的一切限制和毁坏，都是因背逆神的王权所导致的。祂经过各城各乡时，就是作这三方面的工作。
现在时机到了，王为着祂的使命，必须设立一些人，同祂一起作工。这一段经文给我们看见，祂设立这些人的理由。祂从事的工作，所需要的帮手，必须是某一个特别类型的人──“工人”，耶稣需要作成这工，是因为祂心中的怜悯。
让我们再换一种说法。现在已经到了一个不能不设立人，来帮助祂的时候。从人的方面来说，祂的工作量已经到了极限。祂传道、教训、并医治疾病；但是作为人，祂受到地域等各种环境的限制，必须有人帮助祂，因为这些工一定要完成。当祂看见人如同没有牧人的羊群在痛苦流离时，祂就不得不完成这些工作。
哦，拿撒勒人耶稣阿！你是多么崇高庄严，眼中洋溢着爱的光辉；你是众人的奇妙君王，你所颁布的道德规范，使人在它火焰般的荣光中满怀羞愧。这些人算得了甚么？为何你仍关怀他们，不将他们弃置一边？答案就是在，“祂……就怜悯他们。”这句话道出了人人都必须有救恩。人身上没有任何使神施拯救的原因；祂施拯救的原因，是出自神自己的怜悯。没有人有资格向神求甚么。既是如此，神为何还顾念人？何不任凭离群的迷羊，被豺狼吞吃？有人说，救赎的大功，是出于神对圣洁公义强烈要求的结果，因此耶稣必须到世上来，教训人，活在世人中间，并为世人受苦、为世人死，因为神是公义圣洁的。我在这故事中读不出这样的亮光，神只要使那些自取灭亡的人沉沦，就能满足祂对公义和圣洁的要求。然而在神的最深处，和祂的圣洁和公义一样，同样具有极大权能的，是祂的爱与怜悯。祂曾藉先知何西阿这样说，“以法莲哪，我怎能舍弃你？”这是藏在神心中至深的爱所发出的悲叹，正是这大爱，祂才差下了传福音的来。
“祂……就怜悯他们。”这是用人所能了解的话说的。我们要看到，这句话背后那永恒的神所拥有的那永恒的爱，以及从这爱所发出的光辉。这样，我们就可以看到，能提高人性的一切都是从这爱而来的。
这一段经文的重要性，藉两个代名词──“祂”与“他们”──向我们指明了。“祂看见许多的人，就怜悯他们……。他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”
现在让我们照着这里所启示的，先来看王；然后再看祂所见的那将要蒙救赎并获实现的国度；最后，让我们留意祂的旨意，和祂的方法。
我们已经多次谈到了这个王，现在祂动了怜悯。“怜悯”一词的希腊文，原义非常特别。这个词的原始意义，今天已经完全不用了。不过，这样反而好。因为这个词在希腊文中的观念是，人的感情和身体上的某种器官有关系。如果完全照字面翻译，应该是“祂里面的心肠，为之大动。”而在希腊文中，心肠是用来指狂热的情绪，就如暴怒或狂爱。但在希伯来文中，这一个字所指的，是温柔的情感。
因此从人的层面来看，这图画中的神，是以人的身分进入城镇，经过乡村，祂留意注视百姓；祂所看见的，使祂肉身的生命里，大受激励和焚烧。祂肉身的生命原是属灵生命的圣洁表记。我们多多少少能体会这一点，在某一种际遇中，或因惊人的恐惧，或因突然的伤痛，身体往往因心理的反应而感到痛苦。“祂看见……，就怜悯……”，祂因灵里的痛苦，身体也感到痛苦。
然而这只是象征的说法，它后面的含义何在？让我们仍从翻译上着手。马太记着说，“祂看见……就怜悯他们。”甚么是怜悯呢？简单说，怜悯就是感同身受，一同痛苦，一同伤恸；王和祂所注视的百姓息息相关，这关切在钉祂十字架时达到了极点。但远在祂被挂在十字架上以前，神心中就已有了怜悯，并借着祂的儿子在钉十字架以前那些年对百姓的同情中表露了出来。祂若不亲自感受那女人的软弱，就不会看见她被灾病捆绑了十二年的痛苦。祂亲自来住在人的中间，祂同情人的生活。百姓的痛苦，就是祂的痛苦。不要以为祂的“怜悯”，单是心中感觉不忍，像我们看见人在痛苦中死去，心中感到难过那样；祂是亲自担当他们的忧患，和他们一同经历罪所带来的痛苦。这才是怜悯。
让我们再留意看王。祂要牧养这班流离失所的百姓。这是祂主要的愿望。“因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”祂要牧养他们。对于这一种愿望，也许我们不很明白。只有那些看见贫民区里乏人照顾的孩子，心中油然产生母爱，想要抚育照顾他们的人们才能体会到。这正是神的心意，正是耶稣看见那些流离失所之人时的感触。祂愿意牧养他们，照顾他们。祂愿意便他们归入祂的羊圈，亲自喂养他们。
这是王对祂的百姓的两个功用：保护照管，喂养供应。在属灵方面来说，将羊召入羊圈的是祭司，喂养羊群的是先知。因此这一位真正的君王，身兼祭司和先知的功用。当祂看见众人如同无牧之羊时，心中涌出强烈的怜悯。
这位奇妙的君王，祂深怀怜悯，以牧者的心怀渴望聚集、喂养所有的羊。现在让我们将注意力从祂身上移开，来看祂眼中所见的国度。祂所看见的众人，并不属于某个阶层。我们可以说，祂的观点就是人性的观点。耶稣并未特别注意官长，也没有特别注意那些到祂面前来，向祂祈求的低阶层百姓。祂看见各式各样，和各种情形的人。祂看他们如同羊群──不是山羊或绵羊。圣经从未将人比作山羊，除了论到审判的那一次例外，而那里所说的，是否针对个人的审判，还有很大商榷的余地。严格说，那是对列国的审判，不是对个人的审判。耶稣眼中所看见的人就如路上的一群羊。每一个人都是照着神的形像造的。我们不可能不在人身上看见神的印记，祂在众人身上看见了他们实现神旨意的天然可能性。若有一个人失丧，偏离正路，至终沦亡，那是因为他未能实现神的旨意，自甘堕落颓废，以致迷了路。主看见众人，如同羊群。
是的，祂清楚的看见了他们的实际光景。这里所用的希腊字十分生动。他们困苦流离，受欺凌，遭撕裂，被分散，被强暴。这些词句构成一幅图画，脱离羊圈之羊，进入豺狼之地；它们的毛被拔去，满身创伤流血，已近半死昏厥的地步。主眼中所见的男人和女人正是如此，因为他们没有牧人。在以西结书中，有一段令人战栗的话，说到那些牧人，不喂养羊群，只喂养自己，有病的不缠裹，失丧的不寻回。以西结为羊群绘下的图画，正是王眼中所见众人的画像。祂不像那些牧人，祂来是为聚集羊群，并且喂养他们。祂来是要医治他们。祂来是为寻找拯救失丧的人。祂是“好牧人”，“好牧人为羊舍命。”
最后，我们要看祂的目的和祂的方法。祂的目的是要作群羊的牧人，使他们归入羊圈，喂养他们。为要使他们归入羊圈，祂必须与仇敌争战，借着祂的纯洁生命，和祂的死所表现的大爱致胜。祂来也是为了要喂养祂的羊群，使他们乏人照顾的生命，得着抚养。
现在这一位君王，这一位牧者，到了一个时刻，想要多召集几个跟随祂的人好帮助祂。祂对这些人怎样行呢？祂首先将祂对众人的异象传递给他们，接着又对他们说，“你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”倘若我们要作任何值得作的事，我们必须看见祂所看见的。让我们向祂呼吁：哦，真牧人耶稣阿，求你开我们的眼，使我们能看见你所看见的。我们若看见了祂所看见的，就会听见祂对我们说，“你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”
在这一段短短的经文中，耶稣用了两个比喻。这里又像其它的地方一样，看起来祂好像无意中混杂使用了比喻，实际上却不是这样。在这两个比喻中，祂指示了一个重大问题的两面。在羊和牧者的比喻中，我们看见神满足人的需要，但在庄稼和主的比喻中，是人满足神的需要。我们的福音是，“耶和华是我的牧者。”但是我们的主对我们说，倘若这是福音，倘若我的怜悯将这福音给了你，现在举目看禾田，庄稼已经熟透。那是神的庄稼，所有的禾捆都当收割起来归祂。神的心意是要收割、贮藏那些成熟的穗子。但祂需要工人，为祂出去收割。──《摩根解经丛书》