马太福音第五章
马太福音5：1,2
清晰明了这一段国度的宣言在耶稣工作中的地位，对我们至为重要。因此我们要从后头两节的话──“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。祂就开口教训他们。”来看祂发表宣言的时机、方法、宣言和性质。这宣言的时机是当基督看见许许多多人；方法是祂将国度的律法对自己的门徒宣讲，不是对大众公告；在性质上，祂向他们启示国度的价值，首先是重在属灵的一面，最后表现在物质的一面。
时机──“耶稣看见这许多的人。”这话我们很熟悉。耶稣已经开始祂传道的工作。祂隐藏的日子已过，从幽静，偏僻的拿撒勒出来，祂的足迹开始踏在各处大道上，在那里有强光闪耀──这是一个公众教师的道路。当祂开始的时候，就有一种奇妙的吸引力，使众人都来到祂跟前。那些有病的人，从四乡络绎不绝的奔祂而来。在耶稣经过那些城镇乡村之先，人们可能从不知道那地区竟有这么多有病、有缺欠的人，直到耶稣将他们吸引到祂跟前来。“那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。”我们无论将这些话读多少遍，并加郑重思想，也难以抓住它们的全部意义。还不止于此呢！有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外来跟着祂。
受耶稣的吸引，来到祂跟前的人，并非单属某一阶层，或某一等人。祂吸引了各式各样和各种情形的人。当王从那地区经过的时候，各种各样的人都出来跟着祂，拥挤祂，许多人要看看祂所作的。好奇的群众常常只要有一点点新奇的事，就会围拥过来。他们是人群中最软弱的一部分，也常常是最难对待的一群。另一班人并不在意看祂作甚么，他们更有兴趣要听祂说些甚么。就这样，多人带着不同的动机，不同的情形，来到了耶稣的跟前。许多平素不相往来的人，现在彼此拥挤着，税吏挤在法利赛人中间、妓女和罪人也侪身在讲究礼仪的人中间；在那些百姓中为首，教导人的，年高望重的学者中，夹杂着目不识丁的粗人莽汉，和堕落败坏的人。耶稣所到之处，汇集着出身不同、阶级不同、地位不同的各种人士。法利赛人暂停他们的争辩，要听听耶稣的讲论，税吏们也离开他们的关卡来听祂。人们忘记了他们之间的分歧，耶稣基督所到之处，阶级差别很快就消失了。祂从未被放宽的佩带经文和加长的衣裳繸子吸引过，祂从不因人衣衫褴褛而躲开。赞美神，在麻衣或华服的下面，祂所注意的是里面的人。因祂来是为寻找人，不是人的衣衫。人知道这一点，他们总是向着寻找他们的人而去，所以众人都就了祂去。这就是祂发表国度宣言的时机──“耶稣看见这许多的人，就上了山”──祂将众人留在山谷。
他们并没有长留在谷中，他们跟了祂去。毫无疑问的，这个宣言他们听见的一定不少。但这一个国度的宣言不是对他们宣讲的，因为他们只是一班闲杂人。国度的宣言不是为着闲杂人的，今天仍是如此。
“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来。祂就开口教训他们。”──是对祂的门徒，不是对群众说的。也许你要问，难道耶稣无意对群众宣告律法？祂离开他们是弃他们于不顾？祂只对少数人施教导？诚然耶稣只将国度的宣言对门徒传讲，但祂离开群众，目的是为着再回到他们中间。祂是暂时离开他们，使祂能装备顺服祂律法的人，使他们将律法在生命中的意义，向众人展示。祂所以离开群众，是要训练祂的门徒，使他们回到众人中的时候，能成为群众的祝福。
耶稣所用的方法，就显明在这一点上。群众无法领会国度中的律法，他们不能顺服，也不觉得律法的完美，反而引为可畏。祂必须先将律法给那些既能明白，又肯顺服的人，然后让他们将律法表明出来。祂不能将律法给闲杂的乌合之众，他们充其量只有好奇心，祂必须将它们交给向祂忠诚的人。这是耶稣的原则。别忘了广大的群众，仍在祂的跟前，且在祂的心中。
祂的眼目未离开众人。你想祂所看见的他们是甚么？祂看见他们的本相，也看见他们应该有的样子。基督看到的，是众人的本相，与他们应该有的样子之间的对比。祂看见他们已经败坏，但祂的眼光超越了跟前的败坏，看见了其背后的可能性。祂看见神的秩序。祂是神所立的君王，祂知道神的国度在每一个人生命中的意义，因为祂自己就生活在其中。祂知道神的管治在一个社会秩序中的意义。祂深知，神的国度若在众人中间建立，阶级的仇恨就无处存身，人际关系中那一切将人划分的差异性均将敛迹。祂知道，倘若神的国度在众人中间建立，这些人必生活在新的社会秩序中。在神的国度中，不再有人为生存集结起来，打击另一班人；众人齐为同有的国度，贡献他们的一切。
祂看见那伟大的大同世界。不要因为这些字已被人误用而避讳不提。耶稣基督才是真的社会主义者，才是人性中大同世界的开创者，使四海之内皆为兄弟。祂知道，惟独人与神的宝座相联结时，才能完成这一切事。祂知道，真的社会主义并不是无政府状态的混乱。首先全人类必须与神的宝座发生关连，然后人与人之间也有相互的关连。耶稣放眼望去，看见众人如同无牧人之羊，分散在荒山旷野，无人喂养放牧，无人立圈管理，关怀引领他们。祂看见众人最大的需要，乃是神国的建立，于是祂离了众人，带着少数人，将国度中的律法对他们讲解；然后回到众人当中，开始将国度向众人启示。
祂看见这许多的人。这话何等悦耳！因为这位神的君王、我们的王、普世之王，看见了众人的杂乱无章，散漫无组织的光景，王的心中燃起了爱的关切。在神的心意中，地上作君王的，都是百姓的牧者，牧者不是要受羊群供养，乃是要牧养羊群。牧者不是要受羊的护卫，乃是为羊群设羊圈，保护它们。王的心中被这些关切焚烧着。因为祂看见这么多的人，失去了与神宝座的关连，因而流离失所，成为被吞吃的掳物。这种光景使祂至爱的心充满了对祂百姓的怜悯。于是祂上了山。
现在我们顺序来到第二件事，就是主所采用，将国度带到人群中的方法。“门徒到祂跟前来，祂就开口教训他们。”在此我们要停步细思，因为了解这里的原则和方法，对我们研讨国度的宣言人有帮助。
首先我们该问，祂向甚么样的人开口教训？乃是向忠于祂国度的人。除了祂国度中的人，耶稣从不对任何人讲国度的律法。人若未亲吻王的令牌，就与国度中的福分无分。一个人若向王俯首顶礼，他就有责任顺服王的律法。
已过世的总主教麦琪（Archbishop Magee）有一次说，人无法根据登山宝训来治理英国。这话曾引起报界──无论是宗教界所发行的，或是非宗教界所发行的，一场极大的论战，麦琪本人也广受诋毁，可以说批评的声浪“从但到别士巴”都涌向他。其实麦琪总主教的话一点也没有错。英国既未向至大的君王效忠，怎能以祂所颁布的登山宝训为治国之本？如果对此你仍存疑，你不妨到议会去列席，以半打登山宝训中的原则，作成简短的议案提出，看看能否通过。这试验最能证实麦琪总主教所言不虚。你行不通，是因为你的对象还没有预备好要遵行这些教训。
在这一点上我们千万不可误会，以为基督徒与政府无关。不，基督徒与政府的每一方面都有关系，且应该有关系。我们应当使各级政府遵循公义的原则。神的教会必须摆脱一切政党的瓜葛，然后才能为神、为人促使政府秉公义行仁政。这正是教会的本分。
人若不顺服王，就不可能遵行登山宝训。想一想耶稣所说的，“你们是世上的盐……你们是世上的光。”你认为这些话是指着混杂的众人说的吗？当然不是。祂所说的每一个福分，全属国度中的人；国度之外的人一概无分。人若问我们，是否愿意本诸耶稣在山上的教训对待他？我们当然愿意。但是这个人若仍背叛耶稣所颁布的律法，却向我们索取外衣，我们理当推辞。我们无权将神国度中的福分，散布给仍背叛王的百姓。耶稣首先对门徒宣告律法。
国度宣言的性质，可以从“祂……教训他们”这几个字，略窥梗概。耶稣基督在世的那些日子里，那种对于国度的需要，是众人普遍都有的感觉，连那班将祂送上十字架的人，也切望有一个国度设立。他们毫不怀疑，藉某种方式设立国度的价值。这种需要今日仍存在。各处的人都需要一个新的社会秩序。耶稣必须先教导，方能指出他们心目中国度的观念，是一种堕落的观念。当耶稣在世的日子，百姓对国度最普遍的观念，是属物质的富强，并且只有他们独享。
这一方面我们无须多加引伸，只要看门徒们，就足以知道，他们对国度的观念也是极其低下。虽然耶稣将祂国度的异象向他们展示已数年之久，而且还不断地教导他们，但耶稣复活之后，他们又回到这个老问题，“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”仍是属物质的以色列国。他们所盼望的是一个以地上的政策、政府、军队、公仆形成的地上的国。今日人所求的仍是如此。连门徒以外的人，也曾幻想过，或者耶稣基督能将罗马政权击败，将国夺回，为他们平分产业。基督必须教导他们，祂所说的国，不是这一种国。基督的工作不是从物质的境界中开始；祂来教导人，品格的重要性远在行为之上。祂来教导他们，属灵的关系是物质表现的根基。我们往下读就会看出，在祂教导他们的话中，祂从未提到政策，也未提过管理产业，关于这些方面，祂只字未提。祂所注意的，是外表之下的根基。祂在人的品格方面改正人。祂多次说到“有福了”，但是祂所说的福分，没有一样是由于人拥有甚么或作了甚么，祂的每一个福分都由于人是甚么而有的。
关乎耶稣将要设立的国度，祂所说的头一件事，不在于你拥有甚么，或作了甚么；乃在于你是甚么。这一点直到今天的一切国际事务上仍是如此。今天在英美这些国家，当然一切都得经过立法。国会必须开会讨论，对个别的议案作成决定，有时有益，有时有害。真正拥护君王的人是那些承认耶稣所言是至理的基督徒。祂说，和一个人来往，当先留意的是他是甚么，然后再考虑其它方面。每一个想要使世界净化的人，都得从正本清源着手，所要对付的必须是源头，要使之纯净。品格是最重要的。属灵的方面是一切的根基。若将这两方面弄正确了，其它就自然会正确。因此耶稣并未为这世界留下政治纲要，也未将邦国所需的详细宪法留给人。然而祂诚然留下了祂那惟一的政治纲要，就是祂所启示的宝贵事实──一个人是甚么，比他有甚么或作甚么更重要。属灵的事实才是生命中最基本的事实。
因此国度宣言的时机是当基督看见许许多多人，祂看见他们的需要，祂定意要接近他们。祂离了众人，花时间先教导少数对国度忠诚的人，目的是为着要借着他们，使许多人明白神国度的宽广和美丽，以及其中的福分。
祂的方法是召聚忠心的人，将国度的律法给他们，因为他们已经向王的要求效忠。
最后，国度宣言的性质是一项原则的揭橥，是对人们的教导，它纠正人对于国度的错误观念，并将至重至高的事启示出来。
马太福音5：3－12
在思考本章头两节的时候，我们看到一个事实，就是王心意中最终的目的，是要将众人带进神的国中。为了达到这目的，祂必须召聚那些降服祂王权的人，形成一个核心，借着讲解国度中的律法，使他们先明白这国度的意义。
戴奥斯华博士（Dr. Oswald Dykes）称这一段宣告为“王的宣告”，实在最恰当不过了。因为它确切地表达了这段有关律法的伟大讲论的性质。
在开头的八福中，王启示了祂国度主要性质的真理。祂用十分平实、简明、涵盖甚广的话，说明品格在天国中的重要地位。耶稣的门徒正期待着祂发表一篇国度的宣言，他们一定会为祂所说的话感到希奇。他们早已听见那位作先锋的说，“天国近了，你们应当悔改。”也听见耶稣说，“天国近了，你们应当悔改。”很可能到目前为止，祂在他们眼中仍然只不过是一位教师，是预备道路的，要带他们迎见那要来的王。
现在姑且让我们假定，他们确知祂是神所膏的君王，同时也假定他们知道对祂的顺服就是对神国度的顺服，因为这国度是以祂这个人为中心，祂就是这国度的彰显和表现。那么他们登山是为了要聆听祂以王的身分所发表的话。果真如此，他们必因祂开始的几句话惊异。在八福的讲述中，没有只字与常人观念中的国度有关，也没有提到任何今世之国所看为伟大的事物。
人对于国度的观念，环绕在民族的势力、强大的军备、和繁荣的经济这三个方面。今日人们更以这一切自夸，认为武力才能构成国的强大。这种思想与真基督徒的精神大相径庭。可惜我们对于国度的观念，仍掺杂着对军备的倚恃。如果我们明了公义的深刻意义，就能知道那样的观念是出于谬误。我们仍以壮丽、灿烂、和金光闪耀，作为伟大的象征。我们对国度的观念，与古时所有的无何分别。一国的伟大是基于品德的伟大，这个观念只在曙光微露，慢慢发展的阶段。
然而，这个观念形成了神的大君王之国度宣言里，头一阶段的教训。在祂的教训中，祂将所流行的政权观念完全搁置一旁，祂忽视它们，否定它们。祂登山时，没有鼓号仪队，也没有官式威仪。这位君王，在至上至单纯的人性庄严中，登上山坡。环绕着祂的是几个并不完全了解祂，却忠于祂的人。祂教导他们品格的重要性，没有一件事能与之相比。祂就是如此教导他们。祂在开头所说的，就是国度的根基。从始至终祂没有提过武力、军事、和物质的繁荣。
现在让我们来看祂所说的话。首先我们要试着从其中找出一般的原则；然后再从其中看关于蒙福之品格的启示。
在观察一般的原则时，首先我们注意到，王以祝福开始祂对国度律法的宣告。
“有福了”这一个词，将神对人的旨意，启示了出来，因此也启示了王建立祂国度的目的。这是何等希奇的一件事，何等恩慈的一件事。原文中“有福了”这一个词，在英王钦定译本中译作“有福了”（Blessed）四十三次，译成“快乐的”或“幸福的”（Happy）有六次。一般都认为，此处若译成“快乐的”或“幸福的”，能将那字的字义表达得更准确。但我以为这里译成“有福了”较好，可以使我们了解这字真正的含义，那是一种感觉，一种状况，而不是原来没有而由别人赐下的。固然福是由上赐下的，但此处“有福了”，则是指一种状况，也可以说是一种感觉。
因此“有福了”是由于具备某种状况而产生的一种感觉，它是一种极深的平安、满足的喜乐、与完全的安息。这些都包括在幸福或快乐的状况中。这是神向人所存的旨意，是神要人过的生活。忧愁与叹息都要消声匿迹；神要擦干人一切的眼泪。幸福和快乐永远不会消失。祂不禁止人喜乐欢笑。
宣言中首先提到的是“福”（快乐）。这是一个阳光闪耀，音符充溢，喜乐满盈的词。今日人们用许多不正当的途径，千方百计追寻的就是这个。这宣言并不是官样的文件，不是用“兹……”开始，乃是以“福”起头。这是王在山上坐下，祂的门徒们环祂而坐时，从祂口中所流出的第一句话。然而，祂自己呢？啊！祂自己的心正受着痛苦的绞拧，因着无限的怜悯而忧急。祂为何心中因怜悯而忧急呢？因为祂看见了人类忧患的惨景。祂以忧急愁苦的心情，向人发出祝福之声。神对人的旨意就在此显明了。
接着我们注意到，王所宣告的福，并不基于人的作为，也不基于人拥有甚么，乃在于他是怎样的人。“虚心的人有福了。”“哀恸的人有福了。”“温柔的人有福了。”“饥渴慕义的人有福了。”“怜恤人的人有福了。”“清心的人有福了。”“使人和睦的人有福了。”没有一个字论到一个人作了甚么或拥有甚么，问题全在于他是甚么样的人。
福音的价值就在于这些“福”，因为王向那些犯了罪，失去福的人，宣布了这些福。“虚心（灵里贫穷）的人有福了。”只有王在八福篇中宣布贫穷是福。一般人则认为这是一种苦。“贫穷”这一个词，丝毫不带幸福的气味。“贫穷”的意思是缺乏，缺乏带来愁苦。但王却说，虚心（灵里贫穷）的人有福了。”这句话一方面承认了缺乏的事实，另一方面却说出所缺乏的将要被补足。在国度的宣言中，我们不断地听见那伟大福音使者所传出的音乐。在王的感觉中，祂感觉到了那极大的需要，又深知一切将得补足，以得到一个伟大的结局。
请再留意八福篇中的特殊方式。“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”以下的各福无不如此，都是“……的人有福了，因为……。”品格产生一种状况，状况则导致福分。
以头一个福作例证。虚心的结果，是使神的国度得实现。这就是福。耶稣不是说，国度将赐给虚心的人。祂没有说，一个人若灵里贫穷，祂就将国度给他，使他快乐。灵里贫穷的人之所以有福，是因为他有神的国。国度的福分是自然而致的，不是任意奖赏给人的。王不是把礼物赏赐给人，叫人快乐。祂是为人在里面创造一种状况，使他能够蒙福。祂不藉改换环境为人造福，祂藉有福之人，改造环境。祂使人因着自己的品格蒙福，然后使这人将手放在环绕着他四周的事物上，因着他的改变，来改变他的环境。福分是从里面来的，不是从外面来的。
今日有千百件事可作例证。有人因为不能置身在某种环境中而叹息说，“我若能在那个环境中就会快乐了。”王的祝福不从环境开始。“有福了”是随着品格而至。快乐是有根的，它的根并不植在外面的境遇中，乃植在里面的品格上。
为了将这些事看得更清楚，让我们对王所启示的国度的特殊品格，作更深一层的察看。首先来看特性，因为特性小于品格，品格是各样特性的集合。我们很难描述一种品格，也几乎不可能分析一种品格，但王却能作到。祂如此描述各样的特性，虚心，悲恸，温柔，饥渴慕义，怜恤人的，清心的，使人和睦的。这些是构成完美品格的特性，是神国的基石。
在头七福中有两组特性。第八福是一个双重的福，与过程有关，不牵涉到品格。在头七福中，第一组的四个特性是被动的，第二组的三个特性是主动的。虚心，悲恸，温柔，饥渴慕义，这些是品格中被动的特性。怜恤人的，清心的（清心的意思远超过心地清洁，它的意思是全心全意，心无旁骛），使人和睦的，这些是品格中较主动的特性。
先从被动的特性说起。“虚心（灵里贫穷）”的意思是从心里顺从。一个虚心的人，是甘愿受管理的人。人若不虚心，他里面是刚硬的，反叛的，易惹动事故，使国度中产生不和谐与争执。这是头一件事，非常简单，也非常重要。我若甘愿受管理，我就成为一个受治之民；我若甘愿被统治，我就受统治。若我将自己全然向王降服，王就在我身上尽职责，施仁政；若众人都在神国之外，我自己就是神的国；若众人也在神的国中，我就成为神国的一部分。“虚心”──神的国是他们的。我们若没有属神的性情，永远无法明白属神的人性是多么宽广、美丽与仁慈。虚心的人，是折服自己意志、知识、与心中的骄傲，向王效忠的人。当我们虚心，向王降服时，我们就得着了国度。
“悲恸的人有福了。”在此福音的价值立时显露了出来。第一福是一个开端。虚心的人自知他的不足与无能，自觉不配；他也深知自己的失败，知道自己无法持守王所代表的一切理想。这样的人就会为自己的罪忧愁，为自己的失败悲恸。这是王所谓悲恸的意思。耶稣说，“他们必得安慰。”“得安慰”这一个伟大的词，和主应许赐下圣灵时所用的那个字有关联。保惠师一来，人就不再是孤儿，祂使在忧患中的人得安慰，伤痛的心得医治。虚心的人一旦向宝座降服，服在王的管治之下，他立刻会为自己的罪忧伤，为自己的无能与失败悲恸。这样的人，就会受到圣灵保惠师的安慰。
“温柔的人有福了。”温柔的人是那些顺服王管治的人。温柔就是有降服的灵，那是真正谦卑的灵。真正谦卑的人对自己的谦卑毫不自觉；这种灵必因所得的安慰，而在已建立的国度中欢喜快乐。他们安静等候王命，从不擅自独断。我们听见主说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”我们彷佛也听见主另一个时候所说的，“可以到我这里来，……因为我心又柔和谦卑……你们心里就必得享安息。”那些虚心的人，为失败忧伤的人，得着那伟大安慰者抚慰的人，也是温柔的人；“他们必承受地土。”因为他们同有王自己的灵。
“饥渴慕义的人有福了。”从表面上看来，至此似乎又向后倒退了。其实不然，它仍是继续向前发展的。除了那些因温柔而承受地士的人，悲恸而得安慰的人，虚心向王臣服的人，谁还会饥渴慕义呢？饥渴慕义是甚么意思？乃是对于一切不像神的事物感到不满意。千万不要把这个局限于个人微小而狭窄的经验中。这虽然也是个人的经验，但有更广的意义。那是一种要在人间建立神的国度的强烈渴望，那是一种面对人为造成的败坏、痛苦，而心中焚烧、忿怒、焦急、不满意的感觉。“饥渴慕义”的人心得饱足，他们所饥渴的将得到饱足。可能不在今天，也不在明天。
这些都是国度品格中属于被动的特性。虚心使人对天上的管理降服，因而得着了国度；为败落而悲恸的得着了神至大的安慰；那温柔的人不自觉自己的谦卑，甘愿降服，他们必要承受地土；饥渴慕义者对神国度炽烈的追求，首先要因盼望而饱足，至终则得看见神国的实现。
紧接着来看主动的特性。“怜恤人的”，是指那些愿意施舍并服事别人的人。这是他们愿意以自己的生命服事受苦的人。“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”
“清心的人”我们曾说过，清心的意思远超过心地清洁，它是指全心全意，心无旁骛，是彻底而绝对的忠诚。这是对那满有怜悯之王的忠诚。“他们必得见神。”
“使人和睦的人有福了。”这是属于传播性的品格，它具有上面所说的一切特性，因此凡他所到之处，就带去和睦。关乎使人和睦的人，那伟大的话是，“他们必称为神的儿子。”因为他们彰显了天父的性情，而最足以彰显天父之形像的一点，乃是将平安带到人间。
关于品格的描写是逐步渐进的。虚心导致为罪悲恸，这两种基本的情形所得的响应是，有国度赐给他们，他们必得着安慰。
然后是温柔的灵向神的旨意臣服，饥渴慕义的人切望神的旨意。柔和顺服神旨意的人，所得着的响应是现今的满足──“他们必承受地土”，那些心切如焚，渴求祂国度建立，渴望祂旨意成全的人，所得的应许是最终的满足──“必得饱足”。
某督徒生命的一切美德就以这些逐步渐进的品格为基础。然后是怜恤，指明要服事人；清心是指内在的状况；使人和睦，是指使别人得到益处。
随后来到了八福的高峰，指明了人必须经历痛苦、逼迫、凌辱的过程，以达到伟人的品格。
这些品格不单是逐步渐进的，但也是和谐一致的。你可以将任何一种赏赐，连在任何一种品格之后，丝毫不会影响其和谐。我们若说，“虚心的人有福了，因为他们必得安慰”，与事实并无出入。我们若说，“怜恤人的人有福了，因为天国是他们的”，也同样与事实相符。“饥渴慕义的人有福了，因为他们必承受地土”，正是一项伟大的哲理。“温柔的人有福了，因为他们必得饱足”，确是事实。我们可以将那些福气、奖赏移动位置，与一切蒙福的品格相联结。王所给我们的，是关乎一种品格的分析，不是描写许多种品格。这一切的美德与价值，可以归纳成一种类型的品格，这品格也是建立国度的基础。
但我们不要误认为，其中的顺序无关宏旨。实际说来，除非人按照耶稣所说的次序行，否则无法得福。虚心，停止背叛，并向王归顺，亲吻祂的令牌；随着而来的是悲恸；而后是温柔；然后是里面燃起炽烈的火焰，渴望神国的建立；继续的是以怜恤服事人；然后是清心，以得见神；再后是使人和睦，带来那伟大，甜美，强烈的平安之影响力。
人在这品格上增长的程度，决定他得享福分的深浅。因为世界的生活充满了与这品格相反的情形，因此要在世上实现这品格，势必引起敌对。如果将这段经文中主应许的一切福改成否定的，那么这正是这世界活生生的描写：世人毫无安慰；无地土可承受；将要忍饥挨饿，得不着饱足；他们的心地污秽，以致不能看见神。
马太福音5：13－16
显然这些话不是对混杂的大众宣讲的，乃是对祂圈内的门徒所讲述的。祂已经宣布了祂国度中至紧要的事是品格，又在八福中将品格细加描述，王现在指出，祂要求在祂的国度中实现这些品格的目的，是要他们去影响国度外面的人，并向人启示那影响力的性质。
祂现在掌管祂的国度，最主要的目的是要产生影响力。要明白这一点，必须再度面对那基本的真理。那真理虽然是对门徒讲的，但祂眼睛所看的，心中所想的，乃是众人。国度的律法是为着那已经向王归顺之人预备的，但他们之受国度律法的管理，乃是为了使他们能成为将福赐给万民的媒介。那身为良牧的君王，随后离了众人去教导门徒，但祂并非单以门徒为对象。祂深爱众人，深爱那未听到祂话语的广大群众。王祝福我们，好叫我们使他人蒙福。祂对我们的生活加以规范，是为了使我们能影响别人，使他们得医治，被提升。
基督对众人之需要的估计，可以从祂要祂子民发出的影响力中看出来。祂所要的影响力，就是作盐与作光。腐烂处就需要盐，幽暗之处就需要光。当日耶稣注视着众人，目睹一切腐败，看见他们的生命在一点一点的破碎，毁坏；但因着祂爱众人，祂知道他们最迫切需要的是盐，以抑制继续腐化。祂看见他们被幽暗所包围，坐在死荫里，在迷惘中摸索。祂知道他们最迫切的需要是照亮他们道路的光，以使一切事物清晰可见。他们需要光。
这也是基督对今日众人的需要之估计，因为祂的话，并非只为着某一时期而发，或针对着某一地区，限于某一国界而说的，祂的话是为着每一个时代说的。祂所论到的，并不是人类生活中的偶发事件，乃是论到最基本的事。当日耶稣眼中看到那广大的群众，知道他们的需要是甚么。今天，这些群众的需要，我们必须负责。而当日耶稣看到的群众的两个光景：败坏和黑暗，今天依然存在。
有了这些初步的了解，现在我们可以从三方面来看这一段：
１·耶稣所宣告，祂国度中的子民将发出的影响力之性质；
２·这品格的影响力；
３·耶稣有关祂国度影响力的严肃而迫切的教导。
第一，我们首先来看，应发出之影响力的性质。
照着耶稣的教训，所发出的影响力的性质，是一种发自品格的影响力。“你们是世上的盐。”“你们是世上的光。”祂不是说，你们要有盐，你们要有光。祂也不是说，你们当将盐散布，当将光照射。一个自然流露的影响，和一个出于职责，死板，做作的影响之间的区别如同天渊。倘若基督吩咐我们去撒盐，我们可能认为，那是基督分派我们的一项职务。但这不是祂的意思。王从人性最根基的地步开始，说，“你们是……”只有品格中掺了盐的人，方能给他的时代留下盐的影响。同样只有本身有光的人，方能在别人的道路上散发亮光。耶稣总是按神的心意看人性。祂整个生命以及生命所产生的影响力之哲学，都建立在神最初造人时的意思上。你是甚么样的人，就流露出甚么样的影响。人很少因所说的话影响他人，除非他所说的，是出于他生命中极深的实际。
作父亲的人，所留给自己子女的影响，是出于父亲的为人，并不是他对子女的教训。你的个性所产生的影响力，可以造就你的孩子，也可以毁了他们。无人能超越这个定律。我们可以告诫我们的孩子，要他们向上行善；若我们自己既无善行，又不向上，告诫必归徒然，除非因着神的恩惠，借着别的人塑造他们，赢得他们的心。我们若要孩子们有善行，须以身作则。我们是甚么，就发出怎样的影响。“你们是盐。”若不是，就缺乏抑阻继续腐化的力量。
“你们是世上的光。”我们若不是光，如何能照亮别人？
我们越深入研读主的教训，就会越发现主从不停留在事物的表面，祂总是触到问题的深处。除非我们自己在神面前行为正直，否则休想在我们的家庭中、教会中、所住的城市、所属的国家中、发出作盐与作光的影响。今日有一种极危害人思想的邪说，认为私生活的不检，无碍于对公众的服务。事实是万无可能的。因为我们是怎样的人，决定了我们对今世影响的性质，不管我们是否愿意。因此国度中的人，对今世的影响力之性质，乃是他品格所发的性质。
第二，甚么是品格的影响？主用了两个比喻──“盐”与“光”。在此我们可以看出主无限的智慧，和祂在应用自然界事物作比喻时的谨慎（中文圣经译为“世上的盐”，“世上的光”，但原文两者有差别，译注）。主不是说“你们是世界的盐。”也未说，“你们是地上的光。”祂说，“你们是地上的盐，你们是世界的光。”
我们要分别来看这两样东西，和它们发生作用的范围。
１·一样是盐，作用于地上；
２·另一样是光，作用于世界。
“你们是地上的盐。”盐有一个作用，就是防止腐化。若已经腐化，它就抑制腐化的扩散。盐不能使腐化的东西恢复新鲜，它没有这种功用，但它能防止腐化的扩散。此外它又能使完好的部分显出，并使之继续保持完好。
从无一个信主的男女或孩子，能使任何腐败的人成为纯洁。这不是我们的工作，也无人有资格这样作。感谢神，我们的主堪任斯职。感谢神，王在国度的入境处，能使最邪恶的人纯洁如祂。我们的影响力另有其它的价值。盐保住尚未腐化的部分，防止继续腐化。它阻挡住败坏的势力，使好的能继续维持。耶稣从未误用比喻。祂有卓越的智能，能使用最简单的比喻来说明不完整的哲理。我们无论是男是女，都当作盐，好叫这地上因着我们而使败坏受到抑制，良善得着发展。
不要忘记，八福是以受迫害作结束的。我们也不必为此惊奇。今日我们在各处──商店、办公室等都需要有作为盐的男女，借着这些人的生活，腐败受到了抑制。人们不敢在他们面前说猥亵的话；陷于罪中的人来到他们面前恳求帮助和劝导，使原先受邪恶势力抑制的向善意愿，能够开花结果。
现在我们再留意盐发挥功能的范围。“你们是地上的盐。”耶稣在此所用的字，明显标出属物质事物的一面──地上，亦即我们的立足点。这纯粹是一个属物质的词。当然，此处是指地上的人而说。人无分男女，都是属这地的。我们无法躲避物质，因为我们根本属物质，又生活在物质界；我们也不必想要去躲避物质。然而耶稣说，你们要作地上的盐。你们要生活在那些地上属物质的人中间，在地上属物质的这一方面，发出防腐的影响力。你们要去救人，借着遏阻他们本性的败坏，使他们不失去得救恩的机会。
我们再从八福中的头一个福来看，“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”你们看这些虚心的人，天国是他们的。他们的生命因受到天国的掌管和影响，而得到振奋和策励。你们这班拥有天国的人，你们是地上的盐，天国要借着你们来掌管物质界的一切。地一旦与天分离，腐化就会立刻开始。天上的子民在地上生活，应该使腐化的扩散受到抑制。地若与天分离，许多潜能就无从实现，一直要待属天的秩序在地上恢复，这些潜能才能实现。
耶稣又说，“你们是世界的光。”我们的主用了另一种比喻，说出不同的重点。光的价值在照亮，立刻使我们看出生命中一个积极的原则，以及明智应用它的条件。光可以启示人如何过一个完善的生活；你一旦得到这种启示，就能教导别人应当如何生活。榜样不足以救人，但在一个已经得救的人的增长过程中，榜样是一个伟大的力量。榜样也足以吸引人羡慕救恩。主并没有召我们去拯救人，主是召我们去照亮人，将人生的真实意义，人生应有的发展，以及人生基本的原则，向人显明出来；让他们看见，他们可以成为何等的人。我们乃是蒙召作照亮人的光。
注意光作用的范围──世界。“你们是世界的光，”不是时代之光，乃是世界（cosmos）之光。这是个很大的词，所包括的不只是人，也包括一切受造的法则。耶稣宣告祂的子民当去照亮别人，就是向他们显明人与整个世界的关系，人只是其中的一部分，并且也向他们显明管辖这个世界的律。在我们的周围，有许许多多人，他们不单活在地上，他们也与无限的空间有关，与一切受造之物有关，因此纵然他们不承认，他们必然也与基督有关。世界（cosmos）这一个词，所指的是一个无限的法则，预先假定了有一个产生这个无限法则并管理这法则的智慧存在。每一个忠于耶稣基督的法则，活在祂国度之中的人，他自身就足以证明神的宇宙之合一性，显明宇宙中的每一个部分，都配合得天衣无缝，并借着与神宝座相联的关系，得到一致，和谐。
按照基督徒的原则而生活，乃是向人指出，若全世界都顺从至高者宝座所发出的微声，这世界将达到何等的境地。每一个真实的基督徒生命，每一个向王归服，忠诚向祂降服的人，都能燃亮这宇宙的秩序。从这等人生活中所发出的光，将照亮在幽暗中摸索探寻的人。“宇宙之谜”永远不能借着研究原生质或自然现象而得到解决。惟有按神旨意而活的人，他们才是世界的光。
在这里有两件事要加以注意。我们并不是要试着去照亮这宇宙，乃是要活在对基督的忠诚中，这就够了。并不是要努力去发光以解决问题，乃是在今世安静单纯的住在祂的旨意中，这种品格自然会闪耀出光芒来。
然而也不要忘了另一件事。我们曾听见不少有关光的反射作用的说法。有人说，主耶稣是那无限的太阳，我们是月亮。确实，在所罗门的诗喻中，他曾称赞“美丽如月光”，但接着他又说到“皎洁如日头”，惟有皎洁如日头，方使月亮能在黑夜时倾泻出美丽柔和的银色之光。我们不单是反射出来的光芒，我们的生命本身就是光，使我们得和那真光相联结。我们接受那真光时，并不是单单要将真光折射出来，乃是要使那光在我们里面点着，燃烧。只有那些里面燃烧着烈焰，外面有光照耀着的基督徒，才能使这世界知道他们是世界的光。
最后，耶稣用盐和光作比喻时，提到祂国度中的子民，应当负甚么责任呢？“盐且若失了味，怎能使它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”这丝毫不牵涉到人至终的得救问题，它完全是说到人在今世的影响。我们无权断章取义地认为耶稣是说，如果基督徒失去作盐的功用，他们就要被丢弃而沉沦。这里所指的乃是影响的问题。主说，“盐若失了味。”很难有一个恰当的字将这“味”字的全部意义说清楚。
在一本用英格兰俚语所写的马太福音单行本中，有几句很达意的土话，它说，“你们是地上的盐，盐若失了咸味……。”“咸”具有强烈，刺鼻的风味。你是否已失去基督徒的咸味？别人是否嗅出你是基督徒来？若你已失去了咸味，那么请听主说，“以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”今日有成千上万，业已失味的基督徒，遭人践踏，被人嘲笑，连带着基督教也被人戏谑。单是背诵八福是不够的，我们还得活在其中，使八福所产生的香气能散发在世人中间。
至于作光这一面的责任，王宣布了光的双重影响──城与灯。祂说，“城造在山上是不能隐藏的。”“城造在山上”，是指教会作为光，去产生影响力。没有一个基督徒能单独造成这种影响。一个人可能成为山顶的火炬，但不能成为一座城。要集合在国度里的一群人，才能照亮广袤无边的原野。一个座落在山上的城，人们从遥远的山谷，就能望见它，它所发出的光辉，远近都能看到。这幅图画描写了教会的影响力，但今日教会几乎已经完全丧失了这种影响力。它描绘出教会的社会法则如何照耀着它的那个世代。这比喻不是随便选的。这座城的统治者是神，在城中没有任何玷污、可憎、虚谎的事。城中集合了一切美丽、整齐、光亮与喜悦的事。这一切正是教会应有的光景。因此教会将守护这城的众门，不容许任何败坏和伤害侵入。若那城达到这境地，在它的边境之内，社会的理想得以实现，以致一人哀哭，众人同流泪；一人喜乐，众人同欢笑；对贫苦的圣徒，供以今世所需；对软弱的人，提供属灵的帮助；没有一人说，他的东西有一样是自己的，他们都是凡物公用当这一切实现时，教会就成了造在山上的城，所发的光就能照耀到地极。
光的另一层影响是灯。王从一座城转而论到一所房屋。“照亮一家的人。”倘若城的比喻，是说到那照亮广大穹苍之光，那么灯的比喻自然是说到在个人生活中所发的光。一个人虽然不能作造在山上的城，却可以作照亮一家人的灯。这是光另一层的影响。一个家若有一个基督徒，全家就都得着亮光，因为在这家中有一盏为耶稣发光的灯。“人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。”不要忘记这里所说，别放灯在斗底下的话。麦拉连博士（Dr. Alexander Maclaren）对这一节圣经的批注道尽了它的精华。他说，“没有人点了灯就放在斗底下，乃是放在灯台上，但是倘若有人要把灯放在斗底下，结果将如何呢？只有两个可能：若不是斗将灯熄灭，就是灯使斗起火焚毁。”
最后王说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们……将荣耀归给你们在天上的父。”祂如此将整个真理作了结论，说明品格在祂国度中的重要性，因为品格能够产生深远的影响力。
马太福音5：17－20
王宣布了品格的必要性，以及品格产生的影响之后，接着祂以律法的一般话题为前言，着手讲论国度中的律法。
我们要仔细研读这段前言。首先加以分析，使我们得以看出它所启示的，是王与律法之间的关系。其次让我们留意其中所提到的两个大原则，它们包含甚广，值得我们在往下看祂所宣讲的律法之前，先作一番了解。
祂说，“莫想我来要废掉律法和先知。”这“律法”和“先知”，究竟指甚么？当时听见这些话的人，他们如何领会？如果我们能设身处地，找出他们所领会的意思，我们就可以找到真答案。
他们在希伯来人的信仰之下，在希伯来的环境与气氛中长大，不容置疑的，他们认为祂所指的是旧约的圣经。它包括三部分──律法、先知和圣卷。这些人必定这样认为：这话的意思就是说，我不是来废掉你们生活所根据的道德典范；我不是来使道德松弛；我不是来放松那促使你们更高尚，更纯正的规例；我不是来废去律法和先知；我来乃是要成全他们。这些人必然想到，律法和先知一直规范着他们生活中的每一个细节。他们受律法和先知所管理，或者他们知道他们当受律法和先知的管理。他们犯罪程度的深浅，是根据他们违反律法和不听从先知话语的情形而定。
王无情地扫除了先人的道德，祂借着贬抑法利赛人所惯用的方法，就是将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，和拘守按时洗手的礼仪，否定了他们的教导。这一切都没有价值；要紧的是律法，那是加诸与人的神圣规范和众先知的声音，那是神要人顺从的呼召。祂面对面的将伦理的要求，放在他们跟前，祂宣告说，“莫想我来要废掉律法和先知。”──我来不是要降低道德的标准，在我管理的范围之内，不容许任意放纵的行为，在我的国度中，这些律法，没有一条将废弃；我来并不是要废弃，乃是要成全。
关于王说祂来是为成全律法这一件事，有许多不同的解释。这些解释可能都对，但大部分都不够完整。我越读耶稣这些奇妙的讲论，就越觉得要确切加以解释的惟一方法，是退回去，置身在当日听见主话之人的中间，聆听祂的话。
这是否指祂来是要建立那伟大的国度，在那国度中，律法将得到实现，并被人遵从？是的，这确是祂的意思。然而那些听见祂话的人，究竟如何领会呢？如同久经黑暗长夜的人，看见了东方已露曙光。这些长期在隆冬中蛰居的人，忽然听见了“斑鸠的声音，在他们的境内”，他们听见它发声，就感觉到阳春已翩然降临。这些人鹄候黄金时代的来到，切盼伟大之日破晓，他们早已从作诗者的歌声中隐约听闻，从众先知的笔下读到那伟大之日。如今他们听见祂说，“我来不是要废掉，乃是要成全。”祂来是要实现所有未能实现的律法。他们似乎没有看见祂计划中的十字架，虽然祂清楚知晓祂必要经过十字架的过程。他们所明白的，是祂来要亲自成全律法，将律法宣讲，使人家都知晓律法。
然而这并非在宣告祂个人的决心；这是一项正式的宣告。“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。”这里难免有人要问，主所说的天地都废去了，是甚么意思？最常见的一种回答是，那是一种比喻的说法，含糊地说到律法是不能废去的。这样的回答与事实大相径庭，因为这在耶稣的讲论中是十分确定的事。当祂说这话的时候，祂是屹立在世界的中心。在天地之间，律法不能废去，即使是最细微的一点与一划，无人可以小看，可以轻忽，可以认为不重要。“到天地都废去了，……都要成全。”
倘若我们依据圣经中不变的定律，来解释这些话，我们就会看见，这些话并不是随意采用的。天会废去吗？是的，祂这样说了。“天地要废去，我的话却不能废去。”当日耶稣所指的这个物质世界，今日我们仍生活在其间，有一天会废去吗？祂说是要废去。直等到天地都废去了，发表神的理想之律法也不会过去，不能废掉，一点一划也不能废去。只要世界仍存留一天，律法就不会改变。
那么天地过去之后，律法是否就过去，不再存在了呢？在律法的终极，就是公义出现之先，律法是不能过去的。但要等到新天所地来临时，公义才会出现。彼得在这将要过去的天地后面，看见有“新天新地，有义居在其中”（彼后3：13）。那时公义不再受制，要发出大能。那时律法就过去了，但不是废去，是从字句成为灵，从令人战兢的严峻字句，成为使人感觉温暖，加给人力量的生命。假如你知道神的未来目标是甚么，就不要看今日我们四周的光景。虽然今日我们还要争战，我们的心却可仰望那新天新地，因为有义居在其中。
我们读耶稣的这些话时，不可认为那只是属人的美丽词藻！祂着重的说，我来并非要废去律法和先知，我来乃是为成全。律法将长留不变，先知也将长存，直到这罪痕斑斑的地，和遭污染的天过去，公义居中的新天新地来临。这是王正式的公告。我们这些已经看见祂又爱祂的人，今日就在这公告之下，在伟大的国度宣告之前，为此生活，事奉并争战，愿神帮助我们。
现在要问，耶稣所说祂子民和律法的关系又如何？我所说的律法，不是指摩西的律法──十条诫命；乃是指摩西的律法与十条诫命所未能表达得完全的基本原则。我们不必去寻索摩西时代的制度与王的制度的关系，因为祂下面的话即将说明。祂让我们看到，摩西的律法如何仍旧紧紧的束縳我们。祂所要对付的，比起摩西的律法所对付的要更深刻，更奥秘──“……无论何人废掉（或违反）这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。”这是对国度中人的警告。请仔细留意，其中所说的“废掉”和“教训”。绝不会有人故意教训别人说，某条诫命是不重要的，但是他的教训背后却实际违背了那诫命。“无论何人废掉”和“又教训人”两者之间紧紧相连，结果是他要在天国中成为最小的。这里的问题，并不是他将从天国中被赶出去，问题在他将失去尊敬和赏赐，因为他应该是一同建造那城，要将新天和新地带来的。
但是我们也得注意另一方面。同样的思想至为显明──“……无论何人遵行这诫命，又教训人……。”惟一能使教训具备权柄的，是自己先遵行。人若在自身的生活中，违背了一个诫命，休想在传讲它时能具有权能。
这是祂的门徒与律法之间的关系。废掉（违背）诫命又教训人这样作，在天国中要称为最小的。遵行诫命，又教训人遵行，在天国要称为大的。
按这分析，让我们将所启示的原则汇集起来。
总括的结论是耶稣末了的话，“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
那时，祂与文士和法利赛人之间的冲突已经开始。祂在将国度中的福分陈述，将国度的要求宣明时，冲突不但继续，并且加剧，直到祂不断面对面的和文士和法利赛人相冲突。要明白祂在此时所说的，需要参读23章，“那时，耶稣对众人和门徒讲论，说，文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行。”你有没有看见，耶稣要这些人遵行文士和法利赛人的教训？祂和他们所争论的，不是他们的教训，因为他们的教训是解释律法。然而往下我们就看见，他们的教训只本诸祖宗的遗传。耶稣对这样的教训，加以无情的扫荡。他们若坐在摩西的位上，人就当遵行他们吩咐的。祂继续说，“但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”
这是全部冲突之所在。至终祂将他们的假面具除去了。祂一开始就警告祂的门徒，他们的义必须胜过文士和法利赛人的义。等到最后，必须将他们的真情揭露时，祂阐明他们失败的内在因素。祂以国度的宣言和八福开始祂的传道工作。当祂向会众结束这次传道时，祂以八祸倒在文士和法利赛人的头上。“他们能说不能行！”这是他们的基本问题。“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。”“他们一切所作的事，都是要叫人看见。”他们“喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安。”其余的一切，都是从“能说不能行”的这根源长出来的。耶稣宣布说，在祂的国度中，最重要的一件事，乃是必须有胜过他们的义。
那么甚么是胜过文士和法利赛人的义呢？人若“遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”你们必须身体力行，凡你们所行的，只求神看见。你们必须灵里贫穷，温柔，怜恤。简单的说，法利赛人的义是单求外面的表现。而主所要求的义，是先规范内在和隐藏的部分，结果才有外面的表现。法利赛人的义，以表现在佩戴的经文，与做长的衣裳繸子上，这些纯为供人看看而已。
在此我们又当停步细思，免得我们误解。那胜过文土和法利赛人的义，并不是在见证上可以放任随意，乃是注意见证的出发点。法利赛人注意洗净杯盘，将薄荷，茴香，芹菜献上十分之一。胜过法利赛人之义的人，并非可以不理杯盘，不献十分之一等细节；只是义不从这些事开始。那胜过的义，是对公义，审判，怜恤，真实，这些律法上更重大的事备极关切。耶稣的伦理观，其严格之处远超过摩西。
还有一点，“我来……是要成全。”这岂不是一句极严肃的话？祂对环绕着祂的人说，别以为我来了，事情就可以随便了，不是的。别以为我将容许你们对责任随便；切勿以为我将废弃律法，或弃置众先知对律法的讲解，不是的。我来是为要成全。这班环绕着祂的众人，也不得摆脱律法的要求，但主说，我不是为此而来。
这仍是基督今天所要说的话。祂要说，在祂的国度中，不容人放纵情欲，没有规费可买特权，准许人肆意放浪形骸；不能因为你们已有崇高的理想，就可以免去遵守道德的义务，和伦理的法则。
“莫想我来要废掉……乃是要成全。”王如此说，使我们看到律法的光辉，神那圣洁的鉴察之光，也照亮了我们里面的罪。千万不要以为，你向基督献上自己，冠祂为王，祂就会将祂国度中的道德要求放松些。切切不可以为你既信靠这位为你受击打，被压伤，受死，救赎你的伟大的主，你就可以仍在罪中留连，拒不承认罪愆，继续犯罪玷污祂的圣洁。“我来……是要成全。”哦，这话真是令人战粟。犯罪的人哪，看这说话的人子，你注视神圣洁的白光，从祂眼中射出。也常注视祂那柔和，带着神无限怜悯的双眼，在祂成全所预言的“我来不是要废掉，乃是要成全”之先，祂是借着那奥秘之死和痛苦，将能力加给软弱的人。因此王说，你若要跟随我，你就必须纯洁，并且你也可以办得到；你必须成全律法的要求，我将加给你力量，使你能成全，因为我来是为要成全。这真是一句伟大的话。神的儿子在临终痛苦之际，所发的最后呼声，正是这句话。
然而事情并不是这样结束。复活的基督所发的得胜欢呼，也是这句话。从那时起直到今日，凡投靠祂的人，祂就在他们里面成全了律法。所以律法就成为不必要了。今日我们已不需要十诫勒石，因为祂的话语已刻在我们的心版上。我们已毋须外面的标准来衡量我们的短缺，因为我们里面有永远的大能告诉我们，在耶稣基督里，我们可以达到何等高超的荣耀。
王如此将律法的价值陈列在人的跟前，因为它像一本教科书，将律法的功用显明，律法是指向公义的标示。律法不是，也永远不能成为公义的力量。但律法将公义启示出来，因为它说明公义的要求，所以在所必须的公义得着成全之先，律法的要求不能废掉。那公义是胜过文士和法利赛人的义。
王接下去要以实例来说明这义。祂开端的引言，足以使我们胆战心惊，那好像发火焰的剑。然而让我们紧随着王，我们就必看见，那关乎律法的伟大信息，原是恩惠的佳音。
马太福音5：21－48
“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”
头一处的经节，是王在前面论律法时所作的结论。在这一段结语中，宣告了顺服的原则，在于对那胜过文士和法利赛人的义之渴望。王讲述祂国度的律法时，祂既未废除已有的律法，又未颁布新的律法以取代它们。换句话说，耶稣并未定出管理人的规条。祂宁愿将生命的原则表明，并传递一种生命。这种生命的本身，既是一种模式，也是一种能力；既是目的的启示，也是使目的实现之大能。在祂国度中的人，不受外面事物的支配。我们不是受属肉体条例之律法的管理；祂也不是在我们外面，发声管理我们。管理我们的是住在我们里面那永活的基督，以及将祂的旨意向我们说明的圣灵。然而对于那些将要成为祂国度中核心的门徒，祂引摩西的律法，对他们阐述道德的规范，说明胜过文士和法利赛人之义的必要。
祂首先所论到的，是人类彼此之间的关系。
祂先从摩西的十条诫命中，引了两条具有说明性的诫命（21－32节）。
然后祂又引用摩西其它的话，为更广的社会关系立了两个基础（33－42节）。
最后祂宣告说，在祂的国度中，人与人之间的新态度，特别是对仇敌的态度，是本于那伟大的爱（43－48节）。
在每一种情形之下，祂引述古时律法之后，都对它们的真实意义加以诠译，如此证明了祂来不是废掉，乃是成全。祂引用了他们所熟习的话，文士和法利赛人把这些话解释为他们外在应该拘守的义务，但是祂告诉他们，惟有按照神的心意，才能成全这些外面的义务。因为内在生命纯洁的人才能有外在行为的表现。从十条诫命中，祂选了作为人类生活基石的诫命──关乎杀人和婚姻的律法；前者是关乎生命，后者是关乎生命的组合。“不可杀人”，“不可奸淫”；一个是关乎个人生存的权利，一个是关乎作育生命的社会制度。
然后祂又引用摩西所颁布的律例，作为更广泛的社会改革的两个基础。在这一方面，祂所论到的是一种双重的精神，它们是促成人际间彼此关系的动机──真实与公正。祂规正人的言语，取消人起誓的恶习，要人言简意诚。然后祂指出，人与人之间必须公正，这不是以个人为中心，力争自己的权益所能达致的，而是出于人有为邻舍效力的愿望。虽然邻舍没有权要他作甚么，他还是愿意为他作。
最后祂提到了那崇高、终极的字──爱。祂并未力言朋友和邻舍间的相爱。这方面祂认为价值不大。祂使用柔和，美丽的言语说，“你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？”爱那爱你们的人并没有错、对朋友和邻舍以爱相待，自然没有甚么不对，但其中并无特别的美德；那不是最高的义。文士和法利赛人如此行，税吏和罪人也如此行。所以祂开始说到那不可能的事──“要爱你们的仇敌。”
这里包括着三重过程，从较低的开始，逐渐升到较高的。在个人身上，我们先有管束身体生命的法则；然后有管束我们的心智和态度的法则；最后才是管理我们属灵部分的法则。从身体的根基，经过心智这形而上的结构，达到那最高的，在一切之上的灵。这是人里面发展的一条路线。一个社会也是如此，先是外体──人和文化；然后是属心智的──风格、思潮，真实和公正；然后是属灵的──爱。最下层的并不和最上层的分离，因为属乎生命与婚姻关系的一切真理，全是受到至上属灵之爱的影响。而真实与公正的基础，乃是祂所坚持的爱。一切下面层次的关系，都可以被提升到那无限之爱──至高荣耀的和煦光中。这是一种伟大的合一，至美的和谐。那赐下律法的主亲手触摸了人生命中的每一种关系。
首先看那选自十诫中带着说明性的诫命：“不可杀人”，“不可奸淫”。这些是社会关系的基本法则。除了将这些基本的事实和要求牢记在心，你无从建立一个新的社会。
第一，生命是神圣的。所以任何足以毁坏生命的举动都要受到极其严厉的制裁。“不可杀人”，是关乎个人和社会的第一条诫命。生命是从神领受的，是至神圣的，绝不容任何人干犯或毁坏。这是最基本的。今日杀害人的方法不计其数，当你以枪射击或以刀杀戳，你的罪行不单是致人于死。这西乃法典中的“不可杀人”，无异是发火焰的剑，保护人不受到他人的危害。
然后是“不可奸淫”。这是确认婚姻的神圣、借着婚姻、种族得以繁衍，且受到适当的教养。神所定的构成人类社会的第一环不是教会，而是家庭。种族之存在或解体，全看家庭。一个国家兴起，进步有力，或是衰落灭亡，全看他们是遵守或破坏这一条神圣的律法。
王刻意从十诫中选了这些基本的事，用来说明那胜过文士和法利赛人的义。
关乎第一点，祂怎样说呢？祂给我们看见犹太人的法制程序。“难免受审判”；“难免公会的审断”；“难免地狱的火”。这三句话纯粹是犹太人的用语。他们有一种法庭，专门受理较轻微的案子。人若被判有罪，就“难免受审判”──这是下级法庭。下级法庭不能受理的事件，必须呈到公会，那是上级法庭。最后是欣嫩子谷，那是焚烧城中的垃圾之处，犯人的尸体也被抛弃在那里加以焚毁。耶稣和当日听见祂话的人都熟知这些事。当他们听到祂提到“审判”的时候，无人会误以为那是末日的审判，他们知道那是指受理轻微案件的下级法庭。当祂题到“公会”时，每一个人都知道祂所指的是上级法庭。当祂说“地狱的火”时，他们明白祂所指的，是城外的垃圾焚毁场，那里的火是不灭的，被处死的尸体也被抛弃在那里。这些是犹太人所常用的比喻，听来熟悉有力。在用比喻说明一件事的时候，事实本身总是较比喻更为强烈。
现在我们来听王的话。祂说，你若向弟兄动怒，你就“难免受审判”。现在祂所说的审判，就不是当时犹太人中的审判，这只是比喻。祂所说的审判，事实上是祂的审判。你若向弟兄动怒，难免要站在审判罪犯的审判官前。心中所怀的怒气，会生出罪行。这是祂国度中的律法。不是“无缘无故的向弟兄动怒”，留意经文中的这几个小字。我们私心里也许情愿留下这几个字。要向弟兄动怒，何怕找不到理由。显然这“无缘无故”是后加的，原文中没有。修订本译者经过慎重的考查，将这话除去，无疑他们的结论是正确的。你若向父兄动怒，祂没有说你要接受审判，祂说你难免──你有受审判的危险。你是走在危险的路上，这路是引到审判官那里。
你若“骂弟兄是拉加。”，就难免公会的审断。关乎“拉加”这一个字，人曾花许多时间寻找它的意思。照着语意来看，它所代表的是篾视，这是不容置疑的。这种罪行更丑恶，需要上级法庭来审理，因为这罪更诡诈，更明显。
然而你若称你的弟兄为“魔利”（意蠢笨），对他加以侮辱，你是危及最终的刑罚，你将被抛弃，放置在垃圾堆中，意思是在神的国度之外，与国度的福分和权益无分无关。
你向一个人动怒，藐视一个人，或侮辱一个人时，你难免要受审判，受公会的审断，或受地狱之火。这里完全没有提到杀人，只字未提谋命，根本用不着提到它们。耶稣基督并不等到一个人被谋害了，才来申明祂的刑法；早在谋害成为事实之先，祂已将他逮捕。凶杀之念甫起，还没有人被谋害，无论是经过冷静设计的预谋，或是出于暴怒炽热争执之下的毒手，在它们的背后，早有侮辱，藐视，轻看的灵；这种灵就是动怒。
再回头来看王开始时所说的话。祂的意思是，你若不动怒，就不可能会凶杀。任何人动怒时，我即加惩罚，为的是救你不犯凶杀。生命是如此神圣，不容有丝毫的凶杀或伤害。因此我不容许人侮辱，藐视，心中窝藏怒气，因为这些至终必酿成杀害。
耶稣并未停在那里，祂还继续下去。祂给他们一条律法，使他们约束自己的行为。这条律法是藉例证，而不是用条文来说明。“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨”──不是你向弟兄怀怨，那是另一回事，主曾在别处对付这问题──“你……若想起弟兄向你怀怨”，你若向他发过怒，骂过他拉加，侮辱他愚蠢，冒犯他，你该怎样行呢？把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，“然后来献礼物”。如此王对神的祭坛善加保护，使它不受不洁者任意糟蹋，或将不洁之物置于火上，祂制止心中不洁，伤害弟兄的人来献礼物。这就是那条律法。遵守它时，每一个人就得以保守自己的生命圣洁，也保守其它的人像自己一样圣洁。
但是王又进一步说，“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”这里耶稣似乎跨越了一个人心中向弟兄怀怨的感觉，将其背后真正的对头显明出来。这里的对头，很可能像圣经中其余的地方一样，是指撒但。这里所用的是司法用语，“对头”就是仇敌。在新约中这一个字只用过四次，每一次用在司法上时，“对头”的意思，都是恶的，没有一次是好的。彼得曾用它指那大敌，“你们的仇敌魔鬼”（彼前5：8）。将这个希腊字直译，意思是与正直相抗。在律法上称之为对头，因为它和公义相对。
你一定要说，难道耶稣要我们和魔鬼和好？是的，确实如此。让我们仔细看一看这一句简单的话，祂将撒但和祂国度中所有人的关系启示了出来。撒但对信靠神的人，已不再有权能。有一次耶稣说，“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样”（路22：31）。现在祂说，你若亏欠了你的弟兄，对他心怀恶意，得罪了他，以致他向你怀怨，那么仇敌就可以控告你，将你交付刑罚。他的控告将得以成立，因为你确实作错了。你要赶紧离开祭坛，去同弟兄和好；将恶除去，与弟兄相安，如此就使仇敌欲控无言。要记得，撒但是专门控告弟兄的，专对我们的罪提出控诉。因此何时我们活在罪中，他就有权对我们提出控诉；纵然我们已在神的国中也不例外；因为是我们授他以把柄，领我们到刑罚之地。王如此将保障我们的律法赐给我们。
哦，耶稣的道德律充满了如此炽烈的光芒！叫我们不杀人，那是很容易的。可能是与生俱来，也可能是环境造成的缘故，使我们没有动物的兽性去杀人。但是，我的心哪，祂说，我若向弟兄动怒，若看轻他，我就难逃地狱之火。我只有一条路可走，就是赶紧投在祂十字架下，让祂的血将我清洗；然后祂的复活，将赋我以生命与能力。耶稣的道德律，并不示人以枝节，乃是将重大的原则表明出来；它不是石版上的十诫，而是在我们心中向我们的要求，是世上从未有过，最严厉的律。
再一次我们要问说，祂对于婚姻的关系，就是构成人类社会的第一环，感觉如何？那至纯洁的圣者耶稣知道，要处理这件事必须非常的小心，但是必须十分坚定。祂没有一句废话，没有些许冗词，去满足那些怀着不洁心思之人的好奇。祂的话如同迅雷，如同逼人的烈焰，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”一个轻忽婚姻的神圣关系之人，无论如何都不能自称是基督徒。在此我们看见，那至圣的主，关怀到孩子和后来的世代。使社会受到咒诅的罪，是心中的罪。纵然人没有实际触犯摩西所禁止的罪行，但他若生了恶念，王说那就是罪。何等严厉！然而这严厉的话，乃是发自爱心，祂所想到的是小孩子，祂想到的是他们的家，祂是为男女孩子的前途着想，他们长大后将进入广大的社会，他们将成为甚么样的人。玫瑰不必人加给它任何香味，晚霞不必画家涂上甚么颜色，无限纯洁的主不需要我们加给祂任何的光辉。仔细的研读，直到你内心真正受到感动，知道这就是这位伟大君王的国度中纯洁的道德律。
现在我们来看作为更广泛的社会改革的两个基础。
首先是真实。在此我们无需多花时间，因为主的话简单又美丽。祂说到在祂的国度中，没有起誓的必要。新的品格，使起誓成为多余。你用不着指着天或地起誓，也用不着指着耶路撒冷或你的头起誓。是，就说是；不是，就说不是。用简单的话所说的事实，远比指着甚么所作的誓言更有力。我们知道，起誓之存在就表示有不真实之可能性。在谈话之间如果我们听见人开始发誓，我们难免会想，他大约有所瞒骗。倘若要用起誓证明所言不虚，即使这一次确属如此，但这个人若需赖发誓才能使人相信，无异说明他有时并不真实。耶稣说，不要指着天起誓，因为天是神的宝座。不要指着耶路撒冷起誓，因为那是祂的城，是大君的京城。不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变自。你若有神的同在，就不用指着比神微小的起誓。你若牢记这一点，凡你所说的，都是在神面前的实话。这美丽的绿色原野，是神的大地。记住这一点，你无论散步草地，或是行过灰土小径，和起伏的丘陵，你都不会说谎。记住你是站在神前，是祂为大地穿上绿衣；祂在城中，城就因祂欢欣跳跃。当你知道，祂正注视着你的头发，当你如此在神前活着，你说“不是”的时候，人都知道你的意思就是“不是”，当你说“是”时，举世不他疑，因为他们知道你。
其次是公正。公正是因为有了一个新的中心，一个新的意愿。人之所以能向人建立公正，是因为他有满溢的爱。在旧时代，一切皆以个人的权益作出发点，而新时代以对那些不配者的关切和慷慨为喜乐。耶稣说被人打了一边脸，还要转过另一边脸来让人打！那打了人右脸的，根本无权再批左颊。连外衣也给人！那取了人里衣的，怎么能再取外衣！还有那第二哩路，既已强逼人走了一哩，无人有权逼人再走第二哩！留意主在这里不是说你陪人同行了一哩，祂说的是当人强逼你走一哩路，你就同他走二哩。你说这道理走遍全世界也行不通。一点也不错，除非这世界先服在十字架下才行。可以最明显表现出公正的，是从一个人肯作超过他所必须作旳事上看出来，因为“超过”，一词已经包括了他所必须作的一切。一个人如果愉快的行走第二哩路，他就真是把公正表现出来了。他走第一哩路时，本身就已经是公正了，而走第二哩路时，则真正将公正表现出来了。这就是基督教；这就是“超过”所要求的。在国度中满有基督的人，总是连摇带按的使别人的容器满溢，超过人的要求或期待。公正一经主阐释，就发射了丰满的爱之光辉。
最后，祂说不要单爱你们的朋友，还要爱你们的仇敌。人怎能如此登峰造极呢？“所以你们要完全。”这不是登山宝训的终点，此后祂还有许多继续要说的话。这命令并非特别有新指，但却指出一个关联──你们若爱仇敌，就像你们在天上的父，这是指道德上，而不是指能力上如此。不久我们将说，你们若像天父，就必爱你们的仇敌。若回头将这一章圣经重读一遍，就能看出这一点。倘若你爱，你就不会向人动怒，不会骂人是拉加，或称他蠢。倘若你爱，就不会破坏神圣的婚姻关系，使家庭受到伤害。若你心中真的有爱，你口中的言语就都真实，因为骗子是不会爱人的。倘若你爱，如同前面所说过的，你就有满足的公正。爱是一切。“全律法都包括在爱字之内”（加5：14，按原文直译）。
让我们一一领受王的这些要求，以之衡量并察验我们的生活。这样作会使我们得到一个结论，祂若只颁下这么完全的道德典范，却不向世人施无限恩典，就是徒然显露我们的软弱，嘲笑我们的无能而已。感谢神，我们知道祂不单赐下律法，而且亲自来作我们的救赎主，用自己的血，将我们过去的罪涂抹；藉复活将新的能力赐予，又亲自带我们行走人生的道路，在一切人际关系上，使我们能成全祂所赐的律例。──《摩根解经丛书》