马太福音第九章
３ 医治瘫子 九1～8
马太在此缩短了马可的经文（二1～12），以指出神迹中的中心启示，亦即人子在地上有赦罪的权柄。
九1
自己的城里 对马太而言，加百农（四13）是耶稣的城，为他加利利宣教的中心。
九2
褥子 穷人的床，用布毡作的。
他们的信心 包括瘫子以及带他来者的信心。信心见八10。
小子，放心罢，你的罪赦了 这里只有马太加上了放心的字眼，使瘫子明白耶稣治本之道；一般犹太人相信人的病痛与罪有关，罪是病痛之根。耶稣赦免瘫子的罪，治好他的病。
九3
文士 见五20。
说僭妄的话 指惟独 神能赦免人的罪（赛四十三25）。耶稣所说的话被认为是夺了 神赦罪的权利，故亵渎 神。在耶稣的时代，说僭妄的话必须要提到 神的圣名才算数，但这里文士把那自称能赦免人的罪的也列入说亵渎 神话语的范围之内。根据犹太人的规矩，说僭妄的话的人必须被石头打死。
九5
这是耶稣站在反对者的立场所提出的问题；只说罪得赦免当然比叫瘫子起来走还容易，因为后者人必能看见客观的证明，而前者则不能。所以耶稣的论点在于他若能医治瘫子使他起来走，也就表示 神已悦纳这病人，赦免了他的罪。这样，耶稣赦罪的宣告是件合理的事。
九6
医治瘫子的行为不但显示赦罪的事实，也提出耶稣在地上有权柄赦罪的明证。马太有意指示，承继耶稣在地上宣扬福音的教会也蒙赋予赦罪的权柄（九8，十八15～20）。
人子 见八20。在耶稣所有的人子语录中，只有这句话提到人子是一位有赦罪权柄的人。人子在此非指一般的“人”，也非指普遍的“我”。他是一位谜样的人物；人子一词在此表达这头衔的尊严。
九8
众人看见都惊奇 惊奇一词在较古老的抄本中作惶恐或害怕。众人因看见在耶稣身上彰显的神力而害怕。
因他将这样的权柄赐给人 这是马太特有的辞句，指门徒有分于耶稣赦罪的权柄。这正反映出马太所了解的教会是有权柄从事于赦罪救人的事工。
五 耶稣的门徒与人相异 九9～17
在见证耶稣有赦罪的权柄之后，马太以介绍耶稣呼召税吏马太，作为呼召罪人的范例。接着提到一些有关作门徒的教训。
１ 呼召税吏马太 九9
共观福音均以类似相同的句子提到耶稣呼召税吏马太。仅有一点不同的就是，马可（二14）和路加（五27～28）所提到这位税吏的名字是利未。依马太和马可的记载来看，这呼召的事是发生在迦百农。
九9
一个人名叫马太 马可称为亚勒腓的儿子利未的人在此被称为马太，并在十3耶稣门徒的名单中被称为税吏马太。有关税吏马太的身世我们不得而知。第一福音书被称为马太福音书，且在福音书中一贯地以马太替代利未的事实显示，本福音写作的环境，亦即教会，不但与使徒马太有关，使徒本人系福音书写成的关键人物之一（参见绪论“作者”第七、八段）。
跟从我来 见四19
他就起来 立即的响应表示耶稣的呼召罪人是有权柄的。
２ 作税吏和罪人的朋友 九10～13
接着呼召税吏马太，共观福音书的作者均介耶稣与税吏和罪人同坐席的事（可二15～17；路五29～32），但惟有马太特别强调耶稣对自己此项举动的意义，要门徒去学习了解（九13上）。作耶稣的门徒必须学习作罪人的朋友；不可轻视那些被社会唾弃的人。
九10
耶稣在屋里坐席的时候 路加说出耶稣是在税吏利未（马太）的家坐席。但路加与马太和马可在记载上不同的一点是，前者指出利未是主人，由他来款待耶稣和一大群人；但后者则以耶稣为主人，税吏和罪人来与耶稣和他的门徒一同坐席。坐席即一起吃饭（九11），尤指彼此交谈来往之意。
税吏 见五46。
罪人 不仅指那些在道德生活上松懈、触犯法律的人，也包括那些不赞成法利赛人的法律立场、以他们的解释作为准则而去遵行的人。
九11
法利赛人在此提出控诉，指出与法律之外的罪人来往就是与他们认同，这将使自己变成不洁净的人。
法利赛人 见三7。
九12～13
耶稣以简短的比喻回答法利赛人的控告，指出税吏和罪人如同病人，需要医生的医治和照顾。心灵上的人（罪人）需要耶稣的医治。耶稣进入与罪人相契的关系是他自动关心的表现，因为他的目的就是召罪人悔改。他们的病不限于心理或道德上的情况，更是指在 神面前的光景。
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀 这是一句引自何六6的话；仅在这里和十二7被引用过。耶稣的意思是说；当你们质问我，为何与罪人来往时，不妨看一下何六6的话怎么说。不喜爱祭祀并不是指耶稣反对以色列人献祭的仪式；祭祀在此指所有仅以洁净仪式分辨义人和罪人的作为。所以这句话的引用正是说出“我来本不是召义人，乃是召罪人”的道理。
你们且去揣摩 原文以命令式表达，亦即“去学习吧！”你们依上下文看是指法利赛人说的。不过，马太也有意以此向作们徒的说，去学习耶稣如何对待罪人的态度。
我来本不是召义人，乃是召罪人 路加在他的经文中加上“悔改”二字，以表“召”的目的，但马太和马可的召字有较广泛的意义：一方面它可指罪人被邀与耶稣有相契的关系，另一方面它也可指罪人被召进入 神的国。在耶稣的话语中，义人显然暗指法利赛人。这一点学者似乎持有一致的看法，只不过问题在于义人作何解释，或问耶稣真的把法利赛人当作义人吗？大致上，学者有两种不同的看法：（一）耶稣承认反对他的法利赛人在某方面是蒙 神悦纳的；就以遵行律法而言，他们是义人。耶稣所反对的，只是他们不容其它人与他们一起被 神悦纳的思想，以及他们排外的生活表现。这些被排除的罪人是耶稣呼召的对象。（二）耶稣在此用来指法利赛人为义人的话是讽刺语；其实，法利赛人不是义人。
从福音书中耶稣论及法利赛人的话来看，第一种看法难以得到经文的支持。虽然耶稣曾提及法利赛人和文士的义（五20），但这话是在比较的情况下说的。耶稣当然不认为法利赛人的义可蒙 神的悦纳（见路十八11～14）。第二种看法也未必正确；耶稣可不必讽刺法利赛人，称他们是义人。依经文的意思来看，耶稣的话虽含有把法利赛人和税吏比喻着义人和罪人，但耶稣的话应指只有自己承认是罪人的人是他呼召的对象；正如自己承认是有病的人才需要医生的医治。
３ 不禁食 九14～15
接着法利赛人所提出的问题：“你为甚么和税吏并罪人吃饭呢？”就是施洗约翰的门徒所提反面的问题：“你的门徒为甚么不禁食？”共观福音均记载此事，但只有马太指出，这问题是由施洗约翰的门徒所提出的。从耶稣的回答得知作他的门徒，禁食系属个人的事，可由自己来作决定。
九14
约翰 指施洗约翰
常常禁食 依照犹太人律法的规定，只有一年一度的救赎日和公开宣布禁食的日子大众必须禁食，其它日子的禁食系属自己的事，法利赛人每星期禁食两天。这里指的是施洗约翰的门徒和法利赛人常常过着私下、自愿的禁食生活，但耶稣的门徒却不这么做。
九15
在旧约中， 神与祂子民的关系有以婚姻的关系来表达的； 神是以色列民的丈夫（何二16～20；赛五十四5～6，六十二4～5）。犹太拉比也用婚礼的隐喻来指弥赛亚的来临和他的筵席。耶稣在此以新郎指他自己（见二十五1；约三29；启十八23），以陪伴之人指他的门徒。耶稣与他们在一起的时候，门徒不会哀恸禁食的；因为耶稣的同在所带给他们的不是忧伤，而是喜乐。律法本身并没有规定必须常常禁食。只要与门徒同在，耶稣拒绝文士律法传统上所规定的要求──常常禁食。但当他离开他们，指他的死，他们就要禁食。在耶稣离开他们之后，初代教会的确重视禁食祷告的事（见徒十三2～3）。
４ 新旧须得分明 九16～17
这两小则比喻正是说明了为何耶稣的门徒异于他人的道理；他们之间的差别有如新旧之分。马太与马可的经文大体上相同，只是马太在最后多了一句话；两样就都保全了。
九16～17
新布补在旧衣服上，经水一洗，新布必收缩而破损旧衣服；新酒装在旧皮袋里，新酒发酵膨胀的力量会使旧皮袋裂开，因为旧皮袋没有伸缩性。耶稣以此暗示福音的新教训必须与犹太教的旧教训分开，因为 神国的新精神不可以犹太教的旧方式来表达；作为 神国的分子，耶稣的门徒必须以新的方式活出他们的见证来。
两样就都保全了 这是马太所加上的一句话，意在强调新旧之分，而无以新取代旧的意思。
六 其它神迹 九18～34
这是属于马太福音八、九章中的第三组神迹，共有四项。以马太编排上的特色而言，第一组旨在介绍医治（病）的神迹；第二组除了医治之外，还有自然和赶鬼的神迹；第三组除了医治之外，也多加了使死人复活的神迹。这样，马太的安排就涵盖了神迹的四个范畴：医病、赶鬼、自然神迹以及死人复活。
１ 使死者复活，患血漏者痊愈 九18～26
依经文的结构来看，这两项神迹是分不开的。在这点上共观福音的记载是一致的（可五21～43，八40～56）。马太的经文比马可的要短得多（马太仅以九节的篇幅记下了这两项神迹，马可则用了二十三节之多），但马太仍把握着神迹的重点。这两项神迹在意义上有他们相同的地方：一方面见证耶稣是主、是生命的赐予者，另一方面强调信心的重要性──患者的信心或死者家属的信心是得医治的因由。
九18
管会堂的 原文作长官（archon）。但由可五22可知，这里所指的是掌管会堂的，亦即主持犹太人会堂中崇拜以及其它事宜的人。马可提到他的名字叫睚鲁。
我女儿刚才死了 马太以这句话缩短了可五23和33中的话。
九20～21
依据犹太人律法的规定，患血漏病者是不洁净的（利十五25～30）。也许这说明了这位患者为何来到耶稣背后的理由。
摸他的衣裳繸子 以此表示她对耶稣能成全她心愿的信心。或许衣裳繸子带有宗教仪式上的意义（民十五38～41，申二十二12），例如法利赛人把繸子作得长些以表示他们的虔诚（二十三5）。
痊愈原文作得救（sozo）。
九22
放心 安慰鼓励的话（九2，十四27）。马可（五34）和路加（八48）所用的是：平平安安的去吧！
你的信救了你 信，以具体的行动表现承认惟有耶稣能医治。信心是耶稣医治的根据；但医治这女人的是耶稣所说的话，而不是女人的信心。
九23
马太简单的叙述当耶稣来到管会堂的家时，人们准备丧礼的事。他只提到吹手和许多人乱嚷。依犹太人的规矩，甚至于最贫穷的人家为着葬礼也得雇用两位吹手和一位哀号的女子。
九24
不是死了，是睡着了 犹太人和基督徒通常以睡来指死说的（但十二2；帖前四13），但在这里耶稣的话把睡与死作一对照，因为女孩子的死是暂时性的。 神透过耶稣大能的作为向恐惧的人们指示死不是人最终的悲局。
九25
耶稣在甚么情况之下使这女孩子复活，马太仅提到把众人赶出去之后，耶稣进去，拉女孩子的手，使她起来。以利亚（王上十七17～24）、以利沙（王下四17～37）和彼得（徒九36～42）的例子也是一样。
２ 使瞎子得看见 九27～31
这桩故事与二十29～34（可十46～52，路十八35～43）的记载非常相似；很可能是同一件神迹。两段经文的差异主要在于故事所置的情况以及使用的目的；虽然瞎子的呼求是相同，但耶稣的回答却不一样。在这段经文中耶稣特别提到了瞎子的信心，而在二十章的记载中，马太暗示，虽然耶稣以沉重的心情迈向耶路撒冷，但他却一点也不忽略求助于他的人。
九27
大卫的子孙 弥赛亚的称呼，见一1。这称呼在马太福音中出现多次（一1，九27，十五22，二十30，二十一9、15）。在犹太人的弥赛亚观念中，弥赛亚的来临将是万病蒙医、万物更新的时候。
九28
相信耶稣医治的能力是得医治的理由（见九18、22）。
九29
照着你们的信给你们成全了罢 与22节的你的信救了你同义。这不在强调照着信心的多寡给成全多少。而是说，既然你们相信，就照你们的心愿给你们成全。见八13。
九30
耶稣严厉地嘱咐瞎眼得医治的人不可将此事告诉人。有学者认为，在此耶稣不愿人家知道他能行神迹奇事，引起人的注意以及加增对自己的困扰。但这种说法并不能说明为何在九26（比较可五43）马太略去了这句话。这桩医治瞎子的神迹正是证明瞎子口中所言是大卫的子孙，是众人期望中的弥赛亚。故耶稣严厉的嘱咐，仅旨在隐藏他弥赛亚的身分。见八4。
３ 使哑吧的能说话 九32～34
马太以这一桩记载来结束他见证耶稣弥赛亚大能的作为。这段经文似乎是取自与路加福音（十一14～15）共同的福音传统。神迹的发生引起观众的议论说，耶稣是靠鬼王赶鬼。
九32
哑吧 原文字Kophos指聋子（十一5，路七22；可七32）、哑吧和聋哑三种意思（出四11；赛四十三8）。
九33
哑吧的不能说话，不能表达他的信心，耶稣医治的能力没有因此而受阻。他的医治实时奏效，使众人感到惊讶。
九34
有些原文抄本没有这一节。这一节经节很可能是取自路十一15。以其上下文来看，有关赶鬼的权柄来自何处的议论是属于十二章的内容，故这一节原不属于此处。
鬼王 指魔鬼，又名撒但。
肆 第二讲：使徒的身分职责──使命与应有的表现 九35～十一1
马太引题的方式极其相似；正如第一讲登山宝训以叙述耶稣遍地传道和医病（四23～24）之后，为避开众人，上山向门徒传讲这重要的有关门徒伦理生活的原则，马太在此也以耶稣忙碌的传道和医病引进另一重要的主题：差遣门徒，使他们明白作使徒的身分职守是甚么。
一 前言 九35～38
马太以耶稣遍地传福音和医治病人时的发现（一、群众如羊无牧者；二、庄稼多，工人少）为前言引入差遣门徒的事。这与路加的记载稍有不同；路加指出，耶稣差遣七十个人是因为可收的庄稼多，作工的人少（十1～2）。他也没有提到群众如羊无牧者之事。
九35
这是马太对耶稣整个传道事工的扼要描写，可能取自可六6下的话。见四23。
九36
如同羊没有牧人一样 这引自旧约中的话（民二十七17；王上二十二17），指以色列子民需要指导和带领他们的人。这是马太认为为何耶稣差遣他的门徒出去传福音的第一理由。
九37～38
要收的庄稼多，作工的人少 是第二理由，指明为何需要工人从事这紧急的事工。从旧约的信息中看见，庄稼的收割是一句重要的隐喻，指最后的审判（珥三13；赛十七11）。马太承受这样的看法（十三30、39）；工人收割庄稼的工作是唤起众人悔改，以面对最后的审判。耶稣和使徒的使命是给以色列子民最后的机会，使他们以悔改的心归向他们真正的大牧人。──《中文圣经注释》