马太福音第十章
二·十二门徒的呼召（一○1～4）
一○1 第九章末节中，主吩咐祂的门徒祈求更多的工人。若要能真心的这样求，信徒必须先愿意自己去作工人。所以，我们在这里见到主呼召了十二个门徒。祂以前已拣选了他们，不过现在呼召他们，叫他们要把奇妙的福音信息带给以色列国。主的呼召使门徒有权柄赶逐污鬼，并医治各样的病症。由此可见耶稣的确无与伦比。人们或可施行神迹，但无人能授权别人行使大能。
一○2～4 这十二使徒记述如下：
1·西门，又称彼得。一个冲动卤莽、心地仁慈、感情充沛的人，他是天生领袖的料子。
2·他兄弟安得烈。施洗约翰把他介绍给耶稣（约一36，40），然后他把他兄弟彼得带去见耶稣。其后，他以把人带去认识耶稣为他的任务。
3·西庇太的儿子雅各。他后来被希律杀害了（徒一二2）──十二门徒中的第一个殉道者。
4·雅各的兄弟约翰。他也是西庇太的儿子，是耶稣所爱的门徒，我们实在要感激他写了第四卷福音书、三封约翰书信和启示录。
5·腓力。他是伯赛大人，他把拿但业介绍给耶稣。我们不要把他和使徒行传中的福音传道者腓利混淆。
6·巴多罗买。相信他就是拿但业，这个以色列人心里毫无诡诈（约一47）。
7·多马，又名底土马，即“双胞胎”的意思。他一向被公认是“怀疑的多马”。他的疑惑使他最后才恭敬地承认耶稣（约二○28）。
8·马太。以前曾是税吏，是本福音书的作者。
9·亚勒腓的儿子雅各。关于他的事记载得很少。
10·达太。他又称为雅各的儿子犹大（路六16）。只有约翰福音十四章22节记载关于他的事迹。
11·西门，是个迦南人。路加福音称他是奋锐党的人（路六15）。
12·加略人犹大。就是出卖我们主的那人。
这些门徒可能正是二十多岁。他们在不同的生活圈子中被耶稣拣选，也许这些青年人正是年轻有为，无论如何，他们一生中最伟大的事，便是与耶稣作伴。
三·到以色列的使命（一○5～33）
一○5，6 本章余下的经文提到耶稣把一个特别的行程──往以色列家──吩咐给门徒。我们不可把这事与日后耶稣差遣七十二个人（路一○1），或与大使命（太二八19，20）混淆。这次是短暂的传道事工，旨在宣告天国近了。虽然有些原则对神历世历代的民来说，有着重要的价值，但有些原则却在日后被主耶稣证实并非永久不变的（路二二35，36）。
首先，耶稣指示了门徒该走的路。他们不走外邦人的路，也不进撒玛利亚人的城──那里种族搀杂，为犹太人所厌恶。他们此时只往以色列家迷失的羊那里去传道。
一○7 所传的信息是宣告天国近了。因这信息是特别向以色列人宣告的，如果他们拒绝接受，便没有借口了。王亲身来到，天国已经近了。以色列必须决定接受祂，还是拒绝祂。
一○8 门徒得到耶稣的授权认定，使所传的信息更为可信。他们要医治病人、叫死人复活16、叫长大痲疯的洁净，并把鬼赶出去。因为犹太人要求神迹（林前一22），神便亲自降临，显神迹给他们看。
至于报酬方面，主的代表所作的是白白的事奉。门徒不必何代价便得到祝福，他们也同样向他人施惠。
一○9，10 他们不必事前为旅程预备所需。作为以色列人，他们只向以色列人传道。作工的工人应当得到他们的食物，这是犹太人中众所周知的原则。所以，他们不必带金银铜钱、载食物的口袋、两件褂子、鞋和拐杖。这里大概是指多余的鞋或多余的拐杖。如果他们已有一枝拐杖，便可把它带随身旁（可六8）。这种做法，是叫门徒知道他们每天的所需，都会得到供应。
一○11 至于住宿方面，又有甚么安排？当他们进到一所城，便要寻找好人家──接受他们是主的门徒，并且开放心灵，愿意听他们信息的。只要他们找到这样的好人家，便要一直住在这人的家里，直至离开那城，而不是另寻更好的生活环境，然后迁移到别的家去。
一○12～14 如果这家人接待门徒，门徒便要请他们安，对他们的殷勤款待表示谢意和感激。相反，若一家拒绝接待主的使者，门徒便不必替他们向神求平安，即不必祝福他们。不但如此，门徒更要把脚上的尘土跺下去，以行动表示神的不悦。谁的家不接待基督的门徒，基督也不会接纳他们。
一○15 主警告说，拒绝接待门徒的人当审判的日子会受到严厉的惩罚，比堕落之城所多玛和蛾摩拉所受的更厉害。这证明地狱的刑罚是有等级的，否则又为何说有些人所受的比其它人还容易受呢？
一○16 耶稣在这里教导十二位门徒面对迫害时要谨慎他们的行为。他们会像羊进入狼群，被设法要毁灭他们的邪恶之徒包围着。他们应当灵巧像蛇，提防不必要的过犯，避免受骗而对某些情况作出妥协。此外，他们也当驯良像鸽子，披戴用公义和真信心作成的盔甲来保护自己。
一○17 他们要提防不信神的犹太人，因这些犹太人会把他们交给公会，并且要在会堂里鞭打他们。他们不仅会受到人民的攻击，在信仰上也会受到攻击。
一○18 他们为基督的缘故，会被拉到诸侯君王面前。可是，神会胜过人的邪恶。“人类虽然邪恶，但神有祂克制的方法。”门徒彷似失败，然而却得着无法媲美的权利，在统治者和外邦人的面前作见证。神所作的一切都有祂的美意。尽管基督信仰遇到掌权者的迫害，然而“信仰教义最能帮助的，是那些被祂指定要作统治的人。”
一○19，20 门徒受审的时候，不必预先构想要说的话。时候到了，神的灵会赐门徒神圣的智慧回答问题，好叫基督得荣耀，并且彻彻底底地令拘捕门徒的人感到混乱和困惑，使他们受挫。诠释第19节时，切勿走向两种极端。第一，天真地认为基督徒从来不须预先准备所传讲的信息；第二，认为这节经文不适用于今天。其实，传道人在神面前祷告等候，为某情况寻求合适的话语，是正确可取的。可是，所有信徒在特殊的情况下，也确实能得到神的应许，靠圣灵的指引，得着智慧述说神的话。他们成了代言人，替父的灵说话。
一○21 耶稣预先警告祂的门徒，说他们会面对叛逆不忠的事。弟兄会告发弟兄；父亲会出卖儿子；儿女会与他们的父母为敌，最终害死他们。
麦柯理说得十分好：
我们是与先贤共同面对从世界来的憎恨……仆人不能期望敌人加诸他们的苦，比主承受的轻省。既然世人把耶稣钉十字架，跟随祂的人便必不会受到隆重的接待；既然世人只把荆蕀冠冕戴在主的头上，我们便必不会享受桂冠了。……让我们明白世界恨恶我们，其实是“因为基督的缘故”，而非因为我们本身有甚么值得恨恶之处，也不是因为我们所代表的那位仁爱之主不值得敬佩。17”
一○22，23 门徒会被众人恨恶──包括所有文化、国家、阶层的人等。“惟有忍耐到底的，必然得救。”这节经文似乎意味着救恩要靠坚定不移的忍耐方能得着。事实却不然，因为圣经告诉我们，救恩是因着相信神的恩典而得的，是白白赐下的礼物（弗二8，9）。此外，这节也不能解作真切地忠于基督，肉身便不死，因为前一节预言到一些忠心的门徒会为主而死。简单而言，这节指忍耐是真正得救的印记。真正的信徒遭迫害时会忍耐到底，坚定不移。马太福音二十四章13节有同样的说法，指出余下的犹太人忠心耿耿，在大灾难的日子不妥协，坚持对主耶稣忠心不屈。他们的忍耐显出他们是真正的门徒。
当圣经的篇章谈到将来的事，神的灵往往由可见的将来，转移谈到较远的将来。预言可以有部分应验和实时应验的特质，也可以有完全应验和较迟才完全成就的特质，例如，一个篇章可以同时意味着基督两次的到来、而不加解释（赛五二14，15；弥五2～1）。在第22和23节中，主耶稣作出了这类的预言。祂警告十二门徒，说他们要为祂的缘故受苦，然后，祂又彷似看门徒为大灾难中的犹太人，是向祂委身的跟从者。祂由起初的基督徒所受的审判，转而谈到那些在祂第二次降临前的信徒。
第23节前部分可以是指十二门徒。可是，“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去……”如果有合适的方法逃走，门徒不必留下受仇敌暴君的辖制。“避开危险没有错，逃避责任则作别论。”
第23节下谈到基督来到世上掌权之前的日子：“……以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”这里不是指十二门徒的传道事工，因为那时人子已经来到世上，是祂差门徒传道的。有些解经家认为这节是指主后七十年，耶路撒冷遭受破坏一事。可是，“人子就到了”这句却很难解释这场灾难，故把这节解为耶稣第二次的降临更为可取。大灾难的时候，基督忠心的犹太弟兄们会与天国的福音共同前进。他们会受逼迫，遭杀害。他们还未走遍所有以色列的城，主耶稣便回来审判祂的敌人，建立祂的国。
第23节和马太福音二十四章14节似乎互相予盾。前者提到以色列的城邑尚没有走遍，人子就到了。然而，后者却说天国的福音要传遍天下，耶稣才再降临。其实两者并非矛盾。福音要传遍万国，却不必传到所有人面前。神的信息会擅到强烈的反对，传通人会严苛地受到迫害，并受阻在以色列国。故此，不是所有的以色列城都可以走遍。
一○24，25 主的门徒常常疑惑为何要忍受迫害。若耶稣真是弥赛亚，为何祂的门徒要受苦，而非掌权？在第24和25节中，主预知他们的困惑，并且给他们解答，提醒他们与祂自己的关系。他们是学生；主是他们的老师。他们是仆人；主是他们的主人。他们是家人；主是他们的家主。学生是要跟从老师，而非超越老师。仆人不应期望他们所受的比主人轻省。如果人们称可敬的家主为“别西卜”（“苍蝇的主”，是鬼王，犹太人用此名指撒但），他们既是家里的一员，就必受更大的侮辱。作门徒包括与主一同承受别人的排斥。
一○26，27 主三次叫跟从祂的人不要害怕（26，28，31节）。首先，他们不应怕那似乎得胜的敌人；将来祂要在荣耀中降临，证实祂是得胜的主。福音在那时是掩盖不为人知的，而主的教训也是较隐藏的。过不久，门徒便要大胆地宣讲基督的信息，这信息是主暗中私下告诉他们的。
一○28 第二，门徒不应怕那些狂暴之徒。他们最多不过是杀身体。对于基督徒来说，肉体之死并不是大悲剧。既是与基督同死，便好得无比了。死不过是脱离了罪恶、忧伤、疾病、苦楚和肉身，而转为进入荣耀的永恒。故此，就算恶人在神的儿女身上作了坏透不堪的事，其实反倒是最美的事。
门徒不应害怕那些人，相反，他们应害怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的主。这是最大的损失──永远与神、基督和盼望隔绝。我们无法计算属灵的死有多少损失，但却要不惜一切来避免这样的结局。
第28节中，耶稣的一番话促使笔者记起圣徒诺克斯的墓志铭中所述：“在这里躺着一人害怕神到了一个地步，他不害怕任何人。”
一○29 门徒在炽烈的审判中，可以信得过神的看顾。主耶稣用遍地可见的麻雀来解释祂必看顾。两个微不足道的麻雀是卖一分银子，但若父不许，即没有祂的赞同或在场，一个也不能掉在地上。正如有人曾说：“神出席每一只麻雀的丧礼。”
一○30，31 亲自看顾小麻雀的神，同样能准确知道祂每一个儿女的头发有多少根。故然一根头发比不上一只麻雀的价值。这说明神的民比许多麻雀还贵重。那么，又何须害怕？
一○32 既然如此，基督的门徒不是更当无惧地在人面前认祂么？他们所受的耻辱和蔑视，主在天上必多多的报答他们，且要在天上的父面前认他们。在这里，认耶稣包括了认祂是主、是救主，并且在生活和嘴唇上都认祂。在承认耶稣为主的十二门徒中，大部分的今生结局都是为主殉道。
一○33 在地上拒绝基督的人，将来在天上的神面前也会遭到拒绝。拒绝基督是指拒绝认祂作生命的主。那些在生活上如此说“我从不认识你”的，将来主也会对他们说“我从不认识你”。主不是指在承受压力下作出暂时的否认，如彼得的。祂是说那些惯常拒绝祂，和定意否认祂的人。
四·刀兵之乱而非太平盛世（一○34～39）
一○34 我们必须从比喻的角度看，方可明白我们的主在这里所说的话。祂提到祂来临所带来的实际后果，而这些事件的发生也是祂要来临的目的。祂说祂来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。其实，祂的确要把和平带来（弗二14～17），要世人藉祂得拯救（约三17）
一○35～37 一旦成为跟随主的人，信徒的家人便会反对他们。不信的儿子会反对得救的父亲；未得救的女儿会反对成了基督徒的母亲；未重生的媳妇会憎恶重生得救的婆婆。所以，基督徒便往往要在基督和家庭之间作选择。基督徒不应容让任何亲属关系影响他们对神的忠心。他们必须先考虑救主的因素，才顾及父亲、母亲、儿子或女儿。门徒要付的其中一个代价是经历压力紧张、冲突争吵和与家人疏离。事实上，没有任何事比面对家人的憎恨更痛苦。
一○38 可是，有一样东西比家庭更容易使基督徒随流失去──爱自己的生命。故此，耶稣再说，“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”当然，十字架是极刑的一种。背起十字架跟从基督是指愿意放弃一切而爱主，即使是死，也视之如归，在所不计。并不是所有的门徒都要为主牺牲性命，但却要看重神，不再看自己的生命为宝贵。
一○39 自我保护的天性必须被基督的爱所制服。得着生命的，将要失丧生命。为基督失丧生命的，将要得着生命。人往往企图保障自己的生命，一方面要避免受痛楚，同时又不愿丧失完全交托给神的生命。其实这却是生命的最大损失──过满足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因为爱主而失丧生命，他将要得着真正完满的生命。
五·一杯凉水（一○40～42）
一○40 并非每个人都拒绝接受门徒所传的信息。有些人认出他们是弥赛亚的代表，而且也厚待他们。门徒能力有限，无以回报这些人的款待，但他们毋需烦恼，因为这些人怎样对他们，便是怎样对主自己。主会按他们所作的报答他们。
接待基督的门徒等于接待基督自己；接待祂便是接待差祂来的天父，因为天父差基督代表祂到世上来。这就好比接待由政府差派而来的大使，是乐意与该国进行外交往来。
一○41 凡因为先知的名接待先知的，必得先知所得的赏赐。裴雅森有这样的评论：
犹太人看先知的赏赐为最伟大的事、因为王帝虽然奉主的名统治国家，祭司虽然奉主的名事奉，但先知是从主而来，训示祭司和王帝。基督说，如果人因先知的名接待先知、协助他，便会得到先知所得的赏赐。那么、试想想批评传道者的后果如何！你若协助他传讲神说话，并且鼓励支持他，你便得到他所得的部分赏赐。相反，你若为难他，使他无法执行职务，你便会失去赏赐。能够帮助行善的人是件伟大的事。你不应只着重他的衣着、态度、仪态或声调，反要问自己：“这是神给我的信息吗？他是否神为我的灵魂而差来的先知；”若他是神的先知，便要接纳他，欣赏他的讲话和工作，然后才可得他所得的部分赏赐18。
凡因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。以外表和物质去评价别人，便不明白真正的品格往往藏在平庸的外貌里。一个人怎样对待最平凡普通的门徒，便反映他如何对待主自己。
一○42 善待跟从耶稣的人，神不会不知道的。即使基于门徒是跟随主的人，而把一杯凉水给他们中间的一个喝，神也会全然地赏赐行这事的人。
因此，主最后以王室的尊贵授以十二位门徒。他们诚然会遭反对、拒绝、捉拿、审判、被押下监，甚至可能被杀。可是，他们不要忘记自己的身分是主的代表人，并且能为王说话和事奉王是何等荣耀的特权。──《活石新约圣经注释》