马太福音第三章
叁·准备弥赛亚的传道工作和祂职事的展开（三～四）
一·施洗约翰预备主的道（三1～12）
第二和第三章中间隔了二十八至二十九年，马太并没有提到这些年间发生了甚么事。耶稣在这段期间住在拿撒勒，为日后的工作准备。这些年间，祂没有行神迹奇事，但神却全然喜悦祂（太三17）。在这一章，耶稣开始向众人传道。
三1，2 施洗约翰比他的表弟耶稣大六个月（参看路一26，36）。他站在历史的舞台上，作以色列王的先驱。他传道的地方竟是犹太的旷野──由耶路撒冷伸展至约但河的贫脊地带。约翰的信息是：“天国近了！你们应当悔改。”王将会出现，但祂绝不可统治满有罪污的人，祂也不会这样作。他们必须改邪归正、悔改，弃绝一切的罪。神正呼召他们脱离黑暗的国，进入天国。
附篇──天国
天国一词首次出现在第2节。这词在马太福音共出现了三十二次。若不全面理解天国的概念，根本无法正确明白马太的讲论。故此，这里先解释这词的定义和意思。
天国是神统治的界限，在这里，神的治权是被人认许的。“天”是指着神说的。但以理书四章25节有这样的阐述：“至高者”在人的国中掌权。下一节则提到“天”的原则。人在甚么地方降服神的掌权，天国就在那里。
天国有两种解法。广义而言，指所有人承认神是绝对的统治者；狭义而言，指那些真正悔改归主的人。可用下列圆圈表示这概念：
凡宣称相信的人都在大圈内，包括所有王的真子民，和那些只口称与祂有关连的人，从撒种的比喻（太一三3～9）、芥菜种的比喻（太一三31，32）和面酵的比喻（太一三33）可见。因信主耶稣基督得重生的人在小圈内。从狭义的层面看，只有那些悔改归主的人方可进入天国（太一八3）。
归纳圣经中一切关于天国的经文，我们可按历史的发展，找到天国的五个独特的阶段：
首先，旧约曾预言关于天国的事。但以理预言神会建立一个国，那个国既不会被毁，也不会被别国的人掌管（但二44）。他又预知基督要来，永远握有万物的权柄（但七13，14；也参看耶二三5，6）。
至于第二个阶段，施洗约翰、耶稣和十二门徒曾提到天国快要来到，或说现在就临到（太三2；四17；一○7）。马太福音十二章28节，耶稣说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”路加福音十七章21节，祂说：“因为神的国就在你们心里（或作在你们中间）。”国度在降世为人的王里面。我们稍后便知道，神的国和天国二名常常交替使用。
在第三个阶段，天国是过渡形式的。主被以色列国弃绝后便回到天上。即使主不在地上，但国却仍在，就是在凡承认祂主权的人心中。祂教训人的道德伦理原则，包括登山宝训，全都适用于今天。从马太福音第十三章的比喻，可看到天国的过渡形式。
第四个阶段可称为天国的显现。天国的显现是指基督在地上作王一千年。基督曾改变形象，这正是描写祂来到地上作王的荣耀（太一七1～8）。耶稣在马太福音八章11节提到，“……从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。”
最后的阶段是永远长存的国。彼得后书一章11节这样形容，“我们主救主耶稣基督永远的国。”
天国这词只在马太福音出现，而神的国却出现在其它福音书。这两个用语的意思没有差别，都是指同样的事情。例如，马太福音十九章23节中，耶稣说财主进天国是困难的。同样，马可福音（一○23）和路加福音（一八24）也分别记载了耶稣对神的国的论述（也参看太一九24，那里用了“神的国”）。
上文曾提到天国广义和狭义的意思。同样道理，神的国也有两种情况，这进一步证明天国与神的国都是同一回事。神的国包括真的部分和假的部分。从撒种的比喻（路八4～10）、芥菜种的比喻（路一三18，19）和面酵的比喻中可见。狭义来说，只有真正重生的人方可进神的国（约三3，5）。
最后一点，国度有别于教会。基督一开始传道，国度就开始了；教会却在五旬节开始（徒二）。国度在地上进行，直至世界毁灭；教会却在地上进行，直至被提（基督从天上来到，把所有信徒带到天家，教会也就从地上被接到或迁移到天上──帖前四13～18）。教会将与基督一同再来到地上，教会要作基督的新妇。现在，真正在国度里的人，也同样在教会里。
三3 现在回到第三章。留意在约翰出生前七百多年，先知以赛亚已预言约翰要为主作准备的功夫：
在旷野有人声喊着说：“当预备耶和华的路；在沙漠地修平我们神的道。”（赛四○3）
那把人声就是约翰。从属灵角度看，以色列国是旷野──荒芜干旱之地。约翰呼吁百姓要藉着认罪悔改来预备主的道，并且要除去一切阻碍主完全在生命中掌权的事物，好修直他的路。
三4 施洗者的外衣是用骆驼毛制成的──不是今天那种柔软奢华的骆驼毛，而是户外穿的粗糙外衣。他还束了皮带。约翰的服饰与以利亚相同（王下一8），也许是要犹太人相信约翰和以利亚有相同的使命（玛四5；路一17；太一一14；一七10～12）。约翰以蝗虫、野蜜作粮食，正显示他放弃一般舒适和享乐的生活。
约翰跟常人不一样，从不锐意寻求生活上的东西。遇上他的人，都不禁自惭形秽。他对属灵事情的认识，必叫别知道自己的贫乏；他对自我的否定，是对当代的属世光景的尖锐斥责。
三5，6 耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带的人，纷纷去听约翰的信息。有些人对他的信息作出回应，并在约但河里受他的洗。意思说预备要完全忠心信靠那将来的王。
三7 但那些来受洗的法利赛人和撒都该人就全然不同了。当他们来到约翰那里，约翰因知道他们并非真心来受洗，也认出他们真实的本相：法利赛人宣称全心听从律法，内心却满有贪欲、互相猜忌、虚伪自义。撒都该人是社会上的名门望族，他们对信仰疑怀不明，并且否定基本的道理，如身体的复活、天使的存在、灵魂不死、永恒审判等。故此，约翰称他们两类人为毒蛇的种类，说他们假装渴望逃避将来的忿怒，但却没有真正悔改的心。
三8 祂向他们挑战，要结出果子来，证明他们真心悔改。如梅勒所写，真正的悔改是：“若只是激发几滴热泪、几阵懊悔、少许害怕，这种悔改枉然虚空，不谈也罢。我们必须悔改远离罪恶，并且行在圣洁的完全道上，这道是清洁干净的。”
三9 犹太人不应再以为凡从亚伯拉罕生的，都有天堂通行证。救恩的恩典不是由肉身遗传而得的。神可以用一个不暴力的过程，使约但河的石头成为亚伯拉罕的子孙，而不使法利赛人和撒都该人回转。
三10 这里指出斧子已经放在树根上。其实，约翰是指圣洁的审判瞬即开始。基督的来临和同在，要试验所有人。没有果子的要遭毁掉，不结果子的树就砍下来丢在火里。
三11，12 在第7至10节中，约翰特意向法利赛人和撒都该人说话（见7节）。可是，他现在明显转换了听众。听众中有真心相信的，也有假意的。他解释自己与那快来的弥赛亚的事奉大相径庭。约翰用水给人施洗，叫他们悔改。水礼是一种仪式，没有洁净的能力。悔改的心诚然是真实的，却不能使人得到完全的救恩。约翰看自己的事奉只作预备，并不完全。相反，弥赛亚所作的却有天渊之别。祂能力比约翰更大，所作的也更有价值，因为祂是用圣灵与火来施洗。
用圣灵施洗有别于用火施洗。前者是祝福的洗，后是审判的洗；前者发生在五旬节，后者要到将来才发生。真正相信主耶稣的人都能享受圣灵的洗，而不信的人的结局便是受火的洗。圣灵的洗给那些以色列人，是他们内心悔改的外在见证；火的洗是给法利赛人和撒都该人的，他们都没有悔改的表现。
有些人教导，说圣灵的洗和火的洗相同。他们问，为何五旬节时，那使人舌头如火焰的灵，不可以是火的洗？在第12节，火与审判有同等的意思，故圣灵的洗和火的洗不同。
约翰讲完火的洗，便立即提到审判。主的手里拿着簸箕，要扬净谷物。麦子（真正的信徒）直接跌在地上，被收在仓里；糠（非信徒）被风吹到不远处，然后收集好，用不灭的火烧尽了。第12节的火解作审判。由于这节是第11节的补充，故有理由相信火的洗是审判的洗。
二·约翰为耶稣施洗（三13～17）
三13 耶稣走了约六哩路，从加利利来到约但河下游受约翰的洗。这里显示祂对这仪式的重视，也显示今天跟从祂的人，要看重浸礼。
三14，15 约翰知道耶稣没有罪需要悔改，便拒绝替祂施洗。他认为耶稣应先替他施洗，这才合理。约翰这种反应其实很正常。耶稣没有否认他的讲法，只是简单重复了祂的要求，叫约翰替祂施洗，并解释这样做是理当……尽诸般的义。祂认为自己在受洗上，应与神选召的以色列民一视同仁，而这些以色列人也将要悔改，受洗归入基督。
然而，这里有更深的意义。基督受洗是一种仪式，象征要成就神一切对人的罪的公义要求。祂的洗礼象征祂在加略山受神审判的洗。祂从水里上来，是预表祂的复活。藉着死、埋葬和复活，祂满足了神的公义要求，并建立一个公义的基础，让罪人得称为义。
三16，17 当祂从水里上来，耶稣看见神的灵彷佛鸽子从天降下，落在他身上。正如旧约中，一些为属神的计划作奉献的人或物件，靠着“成圣膏油”而成圣（出三○25～30），而耶稣是由圣灵受膏的弥赛亚。
三位一体神在这刻一同显现，这是何等可畏的景象。神的爱子在这里，神的灵也以鸽子的形象降下，而天父更从天上发出声音，宣告祂给耶稣的祝福。这件事情实在值得记念，因为神的话曾在经卷中记载过，“这是我的爱子（引自诗二7），我所喜悦的”（引自赛四二1）。神曾经从天上三次宣称祂喜悦祂唯一的儿子，这里是其中一次（另外两次参看太一七5和约一二28）。──《活石新约圣经注释》
