马太福音第七章
论断的错误（七1－5）
耶稣在这里所说的，正像祂在登山宝训其它讲道一样，使用高阶层的犹太人十分熟悉的字句和观念。拉比们曾多次在论断他人的事上警戒犹太人，他们说：‘凡以善论断邻居的，必蒙 神的善待。’他们定下了六件可以使人在今生和来世蒙福祉的工作：‘勤读，探访病人，好客，虔诚祈求，教导子女律法，想到别人的长处。’犹太人早已知道正确、厚道的论断，是一种神圣的责任。
有人以为这是一个很容易遵守的命令，因为历史中遍满了错误判断的记载。由于有许多错误的判断，使人以为它们正是警戒人不要作任何论断。
在文学方面亦是如此。在一八一四年十一月份的爱丁堡日报中，杰佛雷（Lord Jeffrey）写了一篇关于窝尔咨窝特（Wordsworth）新出版的诗集远足的评论，其中他引用当今闻名或无名的评语：‘简直就是不行。’凯兹（Keats）所写的现在尽人皆知的安戴门（Endymion），该季刊中傲慢的评论说：‘其中表示着一点点的天份，但仍需要适当的加以处理。’
后来成名的人们曾经一次又一次地遭遇到不识真才者的解雇。佛兰开尤（Gilbert Frankau）在他的自传中，述及在维多利亚女王时代，他母亲的房子是社会显要集会的沙龙，一切款待贵宾的节目均由他的母亲妥为安排。有一次她邀请一位年轻的澳洲的女高音独唱，她唱完以后，佛兰开尤的母亲说：‘多可怕的声音！她应当戴上口罩，再也不淮歌唱才是。’这位年轻的歌手名叫奈丽梅尔巴（Nellie Melba）。
佛兰开尤自己想要演出一出戏，他请一位戏院经纪人找一位年轻的男演员担任主角。经过口试与试演之后，佛兰开尤打电话给经纪人说：‘这个人绝对不行！他不会演戏，永远也演不来，你最好劝他去找别的职业，免致挨饿。不过请你再把他的名字告诉我，让我可以从名单中删除他的名字。’那位演员名叫劳纳·柯尔曼（Ronald Colman），后来他成为电影界最负盛名的演员。
人们一次又一次地在道德上，犯了错误判断的罪名。诺克斯（Collie Knox）提到他跟他朋友的一段遭遇。诺克斯在皇家飞行队工作的时候，由于一次飞行的意外，曾经被撞重伤。同那一日他的朋友在白金汉宫得到勇敢的勋章。他们脱下了制服，换上平民的服装，到一家伦敦著名的饭店用餐，有一位女孩走过来，交给他们每人一根白色羽毛──懦弱的标志。
人很不容易从来没有错误的判断，人也很不容易不因他人错误的判断而受苦，但令人希奇的是在耶稣的所有命令中，再也没有比这个命令更受到人的忽略与破坏。
无人可以论断（七1－5）（续）
人不能论断别人有三个大原因：
（一）我们决不可能知道全部的事实，或整个的人。许久以前著名的拉比希列曾说：‘在你没有经历他人的环境和遭遇以前，不要论断这个人。’没有人知道别人忍受试探的力量；性情平静沉着的人，无法了解热血沸胜动辄发怒者的试探；生长在良好家庭与基督化环境的人，无法知晓生长在贫民窟或罪恶丛之处者的试探；有良好的双亲教养的人，无法知晓在过去承袭恶劣遗传者的试探。其实，如果我们去了解别人的经历，而不是去定他们的罪，我们一定要因着他们尽力向善的努力而感到惊异。
我们并不认识整个的人。一个人在一种环境中也许既不可爱，又欠文雅；在另一种环境之下，这同一个人可能活力充沛，温文尔雅。罗斯福特（Mark Rutherford）在他所写的一本小说中提到一位结婚第二次的男人，他的妻子也曾经结过婚，有一个十多岁的女儿。这孩子乖戾可恶，一点也不给人好感；这位继父真是对她毫无办法。后来想不到母亲生病了，这个女儿马上转变过来。她变成标准的护士，成为永无休止的服务和永不疲倦者的化身。她的乖戾竟发出异样的光彩，在她身上的表现，简直是别人连做梦也想不到的。
有一种水晶称作莱雷多石（Labrador Spor），初看的时候暗淡无光，可是如果把它转了又转，放在一个角度，又放在另一个角度，突然在某一个位置发出灿烂夺目的光彩；因光线的作用使它熠熠的发放，美丽无比。有的人就是像这个样子，他们看来似乎并不可爱，因为我们并不认识他整个的人。每一个人的里面都有一些长处，我们的工作并不是定罪，也不是审判表面的不可爱，而是在寻找内在的美丽。我们盼望别人能够如此地对待我们，我们就必须如此待人。
（二）任何人的判断几乎不可能达到精确无私的地步。我们一次又一次地被我们的本能与无理待人的反应所左右。
据说希腊人审问特别重要与困难的案件时，是在黑暗中进行，法官与陪审员都看不见受审者。这样除了案件的实情之外，就不至受到其它的影响。孟天（Montaigne）在他的一篇论文中提到一则阴森恐怖的故事。一个波斯的法官因接收贿赂，不公平地判决一件案子。凯布斯王（Cambysses）发觉此事，下令将法官处以死刑，并将尸体的皮剥下来，包裹法庭中法官的座椅，作为对于以后的法官严酷的提醒，使他们不敢再以成见影响他们的判决。
人的本性不可能保持绝对的公正，唯有 神才能判断。
（三）耶稣还说出我们为何不该论断别人，最大的理由是没有人有足够的良善来审判他人。耶稣描述一个眼中有梁木的人，却想要除去别人眼中的刺。这幅图画的幽默性定能博人一笑，藉此使这个教训深入人心中。
只有那没有错误的人，才有权在别人的身上找差错。人若自己无准备，或至少在批评的事上有比别人更好的表现，就没有批评别人的权利。每一个星期六，足球场四周坐满了激烈批评的人们；如果由他们自己上场，可能踢得更糟。每一个社团或教会，常常充满了一些对在位者的批评，可是他们从来也不会梦想亲自来担任这个职位。世界上就是充满了这些自以为有权可以随口批评，而不愿亲身实行的人。除非他本身甘冒同样的危险，他就没有权利去批评任何人。实际上没有人有足够的良善去批评别人。
我们自己生活上需要纠正的缺点已经够多了，无需要再去批评，寻找与更正别人的生活。我们最好把注意力集中在自己的过失上，把别人的过失留给 神吧！
真理与听众（七6）
从表面上看来，耶稣所说的这句话，似乎很难以出口，因为其中有一些基督徒信息相反的，就是排外性的要求。其实在早期的教会中，这句话有两种特别的用法：
（一）被犹太人所用，他们相信 神的恩赐与恩典，只是为了他们犹太人。这些犹太人视保罗为仇敌，坚持外邦人必须受割礼，必须接受律法，并且在作基督徒以前，先要作犹太人。这确实是一节可正用或误用来表明犹太人的排外性的经文。
（二）早期的教会是在一种特殊的情形之下，使用这节经文。早期教会是在双重的威胁之下，一种是外来威胁：早期教会彷佛是在外邦人不道德的海洋中的一座纯洁的基督徒岛屿，被世界沾染污秽的可能性非常之高；另一种是内在的威胁：当时的人们想到一些问题，有的思想难免会把人引到异端的歧途，还有人要妥协基督徒与异教的思想，藉以达到一种满足双方的综合信仰。基督的教会若要存在，就必须抵御外来与内在的威胁，否则它将变成罗马帝国中许多宗教中的另一个宗教而已。
早期的教会对于接纳人来到主的桌前，特别地小心；这节经文与主的桌子相连在一起。在圣餐开始前宣布：‘圣洁之物，为圣洁之人而有。’提阿多热托（Theodoret）说他引证一句未经记载的耶稣的话：‘我的奥秘是单为我自己与我的百姓。’使徒宪典（The Apostolic Constitutions）规定在圣餐开始以前，执事要说：‘唯愿留在这里的，没有一个是接受教理问答者（即仍在慕道班受教者），听道者（即对基督教有兴趣而来聚会者），不信者，或异端者。’环围这桌子的只是那些立过誓约的基督徒。Didache正式的名称就是十二使遗训，是主后一百年基督教会最早的崇拜秩序，其中规定：‘除了奉主名受洗者以外，无人可吃喝祝谢餐，因为主对此事曾说：“不要将圣物给狗。”’特土良抱怨异端者竟让所有的人，甚至连外邦人士也领受圣餐，这样做就成为‘将圣物给狗，把珍珠（虽不是真的）丢在猪前’（驳斥异端书De Praescriptione 41）。
在这些事例中，这节经文作了排外的根据。并不是教会不注重宣教的工作，早期教会具有鸁得每一个人归主的热诚；但 神也认为信心的纯真必须绝对的保持，否则基督教就会渐渐被异教的海洋所同化，至终被其所吞灭。
了解这经文暂时的意义是很容易的；但我们也要了解其永久性的意义。
达到不适于听的人（七6）（续）
耶稣这句话很可能在传达的时候，不经意地更改了。在马太福音六章十节我们已经见到，希伯来文惯用对句法，现在我们就把它写成对句的形式：‘不要把圣物给狗；也不要把你的珍珠丢在猪前。’除了一个字以外，这个对句就是完全的。‘给’与‘丢’平行，‘狗’与‘猪’平行，但‘圣物’与‘珍珠’不相平衡。这样对句就被破坏了。希伯来文中有两个字十分相像，我们更要记得希伯来文没有表示元音的文字。‘神圣的’这字是kadosh（K D SH），而亚兰文的耳环是kadasha（K D SH），这两个字的字音完全相同，在最初所写的希伯来文中，两字看来完全一样。在他勒目书内‘一双耳环穿在猪鼻上’是一句俗语，表示完全不调和，弄错了地方的意思。因此很可能原来的句子是：
‘不要将耳环给狗，
也不要将珍珠丢在猪前。’
如此这个对句就完全了。
假如这是此句子真正的意思，就表示有一些人是不配的意思，不能接受 神乐意传给他的基督教信息。这就不是一个排外性的叙述句，而是每一个时代的传道人在传道上实际遭遇的困难。的确有某一种人，要向他们传扬真理，就是不可能做到，除非有某一特殊的遭遇发生了，他们才肯开始接受教导。拉比有一句格言说：‘律法的言语犹如财宝，若非在适当的人面前，决不能轻易提及。’
其实，这是一个普遍性的真情。我们不可能跟每一个人谈论每一件事情。在某一群朋友中间，我们可以坐下来谈论我们的信仰；也可以容让我们的头脑发问，探索；我们可以谈起那令人迷惑困扰的事，也可以从事思想上的推敲。如果这一群人中间，进来一位严肃冷酷的正宗派，他可能会把我们当是一群可怕的异端者。或者有一位心灵单纯从无疑问的人走进来，也许他的信心因此摇动崩溃。一套医学的影片对一个人可能是开他的眼界，是一种有启示，有价值、有益处的经验；但是对另一个人，可能同等地产生色情或猥亵的行径。据说有一次，琼森（Johnson）博士跟一群朋友正在高谈阔论，并像老朋友一样地开玩笑，琼森看到一位不愉快的人走快的人走进来，他说：‘我们不要作声，一个傻瓜进来了。’
有的人不能够接受基督的真理，也许是因为他们的头脑闭塞；也许他们的思想受到污秽影片的伤害与影响；也许他们的生活，模糊了他们看见真理的能力；也许他们生来就惯于嘲笑一切神圣的事物，可能在有的时候，我们与他们简直就没有可争辩的共同点。人只能了解他适合于了解的事物。我们不能对一切人说出我们心中的秘密。总有些人把传扬基督的事当作是愚蠢的，在他们的心目中，用字句表达的真理，会遭遇到无法通过的障碍。
遇到这样的人，我们该怎么办？他们是不是该受弃绝的无望者？是不是干脆就不必向他们传基督的信息？基督教的教训传不开的地方，基督徒的行为可以行得通。人可能对于用字句表达的基督徒辩论盲目，无动于衷，但他对于基督徒在生活上的表现却是无话可说。
诺斯柯脱（Cecil Northcott）在一个现代的显现（A Modern Epiphany）之书中，提到来自各国生活在一起的青年营里，代表们的一次讨论。‘在一个潮湿的夜晚，露营者正在讨论传扬基督的各国的方法。他们对一位来自非洲的女孩说：“马利亚，你在你们的国家作些甚么？”马利亚说：“啊！我们没有宣道会，也没有单张送人，我们只有派一两个基督徒家庭，在一个村子里居住并工作，人们看到基督徒是甚么样子了，他们便也愿意作基督徒。”’到最，唯一征服其它辩论的，就是一个基督徒生活的辩论。
有一些人，跟他们谈论到有关耶稣基督的事，常会是不可能的。他们的麻木不仁，他们的道德上的盲目，他们在知识上的骄傲，他们讽刺性的嘲笑，还有暗昧的影片，都可能使他们对于论到基督的话语毫无感觉。教会的弱点并不是缺少基督徒的辩论，而是缺少随时将基督显示给人看见的基督徒生活。
祷告的权利（七7－11）
凡祷告的人，一定要知道他所祷告的 神是一位怎样的 神。他要知道，在甚么情形之下，他的祷告必蒙垂听。他是否向一位吝啬的 神祷告，必须用勉强与逼榨的方式才会得到一样恩赐？他是否向一位作弄人的 神祷告，祂的恩赐可能有双重的作用？他是否向一位满有恩慈，随时要把超过我们所求的赐给我们的 神祈求呢？
耶稣出生在一个喜爱祷告的国度，犹太的拉比论及祷告的最可爱之处：‘ 神接近祂所造之物，如同耳与口一样的亲近’，‘人不能在同时听见两个人说话，但全世界的人若在同一时候向 神呼求， 神仍听见他们的呼声。’‘人因他朋友的请求而烦恼、忧愁，但对 神来说，人只要把他的需求放在祂面前，祂会更加爱他。’耶稣自小就喜欢祷告，祂在这段经文中把祷告的权利给予我们。
耶稣的论点十分简明。有一位犹太人的拉比问道：‘有憎恨他亲生儿子的人吗？’耶稣的论点是没有一个父亲拒绝儿子的要求；因此伟大的父亲── 神，也决不会拒绝祂儿女的祈求。
耶稣的例子都经过仔细的选择。祂一共举出三个例子，因为除了马太所提的两个之外，路加又加上一个例子。如果一个儿子要饼，作父亲的难道会给他一块石头吗？如果一个儿子要鱼，作父亲的难道会给他蛇吗？如果一个儿子要蛋，难道他父亲会给他蝎子吗？（路十一12）要点是每一个例子中所提到的两件东西，都十分相像。
海边小小圆形的石灰石，它的形状和色彩完全跟小饼一样。如果一个儿子要饼，难道他父亲会跟他开玩笑，把看来像饼，其实不能吃的东西给他吗？
如果儿子要鱼，难道父亲会把蛇给他吗？蛇很可能就是鳝鱼。按犹太人食物的条例，鳝是不能吃的，因它是属于不洁之物。‘凡水里无翅耽无鳞的，他们都当以为可憎。’（利十一12）这个规定把鳝从食品中剔除。如果一个儿子要讨鱼，难道他父亲真的会把一条不准吃的鱼，而且吃了也没有好处的鱼给他吗？难道一位父亲会如此嘲弄他儿子的饥饿吗？
如果儿子要蛋，难道作父亲会给他蝎子？蝎子是一种危险的小动物，它的形状很像小龙虾，用爪来抓牠的猎物。牠的尾上有刺，翅起尾部用刺来攻击猎物，这刺可以扎得很痛，甚至有时能以致命。蝎子在休息的时候，它的爪与尾部都卷缩起来，看上去彷佛是一只蛋。如果一个儿子要蛋，难道他父亲会把刺人的蝎子给他吗？
神永不拒绝我们的祷告， 神也永不嘲笑我们的祷告。有一则希腊的神话故事，论到神答应人的祷告，但在答复中却带有一根芒刺，使神的赐予带有双重的作用。故事是这样说的：曙光女神阿露拉（Aurra），爱上了年轻的凡夫提塞纳－马恩省斯（Tithonus）。众神之王丢斯让她为她的爱人任意选择一件礼物；阿露拉自然选择让提塞纳－马恩省斯永远活着。可是她忘记要求提塞纳－马恩省斯永远保持年轻，所以提塞纳－马恩省斯变老了，且越来越老，却永不会死，这件礼物就变成一个咒诅。
在此有一个教训， 神常应允我们的祷告，但祂是按照祂的方式来应允，就是那完全的智慧与爱的方式。如果祂总是按我们当时的祈求答应我们，可能会变成对我们最有害处的东西；因为我们常在无知中要求一些毁坏性的礼物，耶稣的话不但告诉我们 神会答应我们，而且会在智慧与爱中应允我们的祈求。
不过在这个祷告的权利中，也规定了我们的责任。在希腊文中有两种命令式，一种是aorist的命式；是一种确定的命令。‘关上你后面的门！’就是一种aorist的命令式。另一种是现在命令式，命令一个人应当常常做某件事情，或应继续做某件事情；‘随时关上你后面的门！’就是一个现在命令的句子，此处所用的就是现在命令式，所以耶稣是说：‘继续祈求，继续叩门！’就是告诉我们，祈求要坚持，永不在祷告的事上灰心。显然诚意的试验是存在的。我们是不是真的要一样东西？我们是否有一件可反复带到 神面前的事？因为愿望的最大试验就是：我能够为这件事情祷告吗？
耶稣在此规定了两件事实： 神永远按祂的方式、智慧与慈爱，应允我们的祷告；而我们必须把一个永不灰心的祷告生活献给 神，因为这就是我们的祈求是否正当，是否诚意的考验。
伦理的颠峰（七12）
这节经文可能是耶稣所说的最普遍、最著名的一句。它使登山宝训达到最高的巅峰。耶稣的这句话被称为‘整个演说的顶石’，是社会伦理崇高的目标，是一切伦理教训的最巅峰。
登山宝训中除了这一句话之外，其余的，差不多都可以在拉比的格言中找到许多相类似句子；这是一句从来没有人说过的话，它是一个新的教训，是对生命与其责任的新观点。
若要找出这句话反面的讷调，倒并不困难，我们已经看到有两位最著名的犹太教师，一位是以严格、公正、严肃著名的煞买（Shammai）；另一位是以温柔仁慈著名的希列（Hillel）。犹太人中流传着一个这样的故事：一位异教徒来到煞买跟前说道：‘你要是能够在我用一只脚站立的时间，教导我全部的律法，我就准备归化犹太教。’煞买用手中的戒尺把他赶走了。他到希列那里去，希列把他当归化的犹太教徒，对他说：‘不要把你自己所憎恶的事，加在别人身上。这就是律法的全部，其它都是批注而己，你去学吧！’金律有其反面的形态。
在多比传（Book of Tobit）中有一段记载老年的多比教导他儿子一切人生必需的事，他有一句箴言是：‘你所厌恶的不要向别人那样行。’（多比传四章十五节）
犹太人有一本亚立斯体亚书（The letter to Aristeas），记载着犹太学者到亚历山大去翻译希伯来经文为希腊文，产生了七十士译本。埃及王为他们擉设筵度，向他们提出一些难题。王问道：‘智慧的教训是甚么？’一位犹太的学者回答：‘当你希望没有恶事临到，而只有份于一切好事，你就要以同一原则对待你的臣民、犯法者；并当温和地教训尊贵者与良善者。因为 神是以祂的仁慈吸引人到祂面前。’（亚立斯体亚书207）
以利以谢拉比曾说了一句较为接近耶稣言论的话：‘敬重你的朋友如同你敬重自己一样。’诗人也有这种表达方式：‘不恶待朋友才得亲近 神’（诗十五3）。要在犹太人的教训中寻找消极性金律并不困难，但却没有一个能与耶稣积极性的金律媲美。
其它的宗教也是同样的情形，孔子的一个基本原则也是基于消极方式；子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎？己所不欲，勿施于人。’
佛教的信心之歌中，有几句很接近基督教教训的话：
‘人人畏惧鞭鞑，人人畏惧死亡；
设身处地，不杀人，亦不引起凶杀。
人人畏惧鞭鞑，人人贵重生命；
敢作敢为者，不杀人，亦不引起凶杀。’
希腊人及罗马人也是一样，伊苏格拉底（Isocrets）告知尼古拉王（Nicocles）如何劝勉其部属与官史：‘不要拿你从别人那里所受的怒气，去对待别的人。’伊比克德（Epictetus）在这个原则上定了奴隶制度的罪：‘勿将你自己要避免的痛苦，加在别人的身上。’斯多亚派基本原则之一乃是‘不愿人怎样待你，亦不以此对待他人。’亚历山大塞佛留（Alexander Severus编按：公元193－211年间罗马皇帝）把这句话刻在他宫殿的墙上，作为他一生的座右铭。
这个用消极方式表达的准则，实际上是所有道德教训的基础；但除了耶稣之外，无人采用积极的方式。许多人说：‘己所不欲，必施于人。’但从没有一个人说过：‘你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样待人。’
耶稣的金律（七12）（续）
我们要看看金律的积极形式与消极形式，究竟有甚么不同；并要看耶稣的要求的，比以往任何教师的要求，大了多少。
这条金律用消极方式发表出来的时候，等于就是告诉我们，一定不能以自己不愿别人对待我们的方式待人；这条金律本质上就不是一条宗教之律。它是常识，缺乏这种常识，社会关系便无法建立。布朗爵士（Sir Thomas Browne）曾说：‘我们承蒙所认识的每一个人的厚爱，他不杀害我们。从某方面来说，的确是如此。但是我们如果不能假定别人对待我们的行为，与文明的生活所接受的标准一致，人生无法容忍。无论如何消极的金律并不是一种额外的善行，而是一种必需的行为，否则生命就无法继续存在。
而且，金律的消极形式只包含不做某件事，或禁绝某些行动的意思。不作事决不至于十分困难。我们决不伤害别人，并不是一个特殊的宗教原则；而是一个律法上的原则。一个根本毫无宗教信仰、亦无宗教兴趣的人，仍可持守这个原则。一个人可能一辈子也不会伤害别人，但是他对于别人毫无用处。人可以藉着单纯的不行动来履行这个消极的金律；如果他一直甚么事都不做，他就决不会破坏这条律。永远无所事事的良善完全违背了基督教良善的真义。
这条律以积极的方式来表达的时候，等于就是要我们积极地向人作我们愿意人怎样对待我们的事，使人生有了新的原则，在待人的事上也有了新的态度。若说：‘我必定不害人，我必定不以我反对别人待我的事对待别人’，是一回事，因为法律可以强迫我这样作；但若说：‘我必定要出去帮助人，善待人，就像我愿意人怎样帮助我并善待我一样’，又是另一回事。只有爱才能强迫我们作这样的事。说‘我必定不害人’，与‘我必定尽力帮助人’的态度是完全不一样的。
举一个很简单的例子：如果一个人有一辆汽车，法律强迫他在一条不伤害人的路线上驾驶。但是法律却不能强迫他在中途停车，好让一位疲乏腿酸的旅行者搭一段路程。不伤害他人是一件简单的事，尊重他人的原则与感觉也并不困难；但自动地选择这条金律，作为人生的原则，尽力以我们愿意别人对待我们的方式来善待别人，却要困难很多了。
然而美丽的生命就是从这种新的态度产生出来。司徒塔（James Stoddart）引证一件史密斯生活中的事实。史密斯在军政部工作的时候，他的私人秘书威尔逊（Fleetwood Wilson）发现他的上司每逢周未到格陵兰去的时候，总是收拾一只传递公文的箱字，装满了他所要带的公文，亲自带到格兰去。威尔逊提醒他的上司说，如果他能够像别的部长那样，把公文装在公文袋里交给邮局递送，可以省掉许多麻烦。史密斯很不好意思地抬头望着他的秘书说：‘亲爱的威尔逊，从亨来（Henley）来的邮差，所带的信已经够多了。一天早上我看到他除了平常的负担以外，还要加上我沉重的公文袋，我就决定尽量减轻他的负担。’像这类的行为，表示对人的某种态度，这种态度认为我们不应该以法律的许可，而应该以爱心的要求来对待我们的同胞。
持守消极形式的金律是完全可以的。他不须要经过太严重的问题，训练他的人生不按他不愿人对待他的一切去对待别人。但是惟有基督的爱存在心里的人，才能开始满足这规律积极性的要求。他会照他愿意别人怎样饶恕他那样去饶恕别人；他会照他愿意别人怎样帮助他去帮助别人，会照他愿别人怎样称赞他那样地去称赞别人；也会照他愿意别人怎样了解他那样地去了解别人，他决不想逃避做事，却随时在找事做。他的人生自然会更加复杂，他消磨在自己的愿望与自己活动的时间，就会越来越少；因为他一次又一次地停止他所作的事，去帮助另外一个人。这条金律将要在他家里、工厂里、公共车上，办公室里、街道上、火车上、游戏中，无论在甚么地方都成为统辖他生命的原则。除非他的自我消失，并在他的内心死亡了，他就决不能够作到这个地步。人要服从这个命令，就必须成为一个新人，在他的生命中有一个新的中心。如果世界上充满了要遵守这个金律的人，它一定是一个新的世界了。
十字路口的生命（七13－14）
人生总有些戏剧性，因为常语道：‘整个人生集中在十字路口的人身上。’在生命的每一个动态中，人都要面临一种选择。他决不能躲避选择，因为他不能静止不动，他总是非走这条路或那条路不可。历史上伟大的人物，最崇高的一件工作，就是要使人面对这不可避免的选择。摩西在临终以前，对百姓们说：‘看哪！我今日将生与福，死与祸陈明在你们面前……所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。’（申三十15－20）约书亚在生命终了，放下全国领导责任的时候，也把同样的选择放在百姓的面前：‘今日就可以选择所要事奉的。（书廿四15）耶利米听见 神的声音对他说：‘你要对这百姓说，耶和华如此说：看哪！我将生命的路和死亡的路，擉在你们面前。’（耶廿一8）俄克森汉姆（John Oxenham）写道：
‘每个人面前放着
许许多多的道路
高尚的灵魂，走高级的路，
低贱的灵魂，走低级的路。
在二者之间朦胧的平原上，
徘徊来往着其余的人；
但是每个人面前放着，
一条高尚的路与一条低贱的路；
每个人要决定，
他灵魂所要走的路。’
这就是耶稣在这段经文中摆在人面前，要每一人做一个抉择：一条宽大方便的路，有许多人进去，但至终是灭亡之路；另有一条狭窄艰巨的道路，进去的人很少，结局却是永生。苏格拉底的弟子西比斯（Cebes）在泰伯拉（Tabula）一书中写道：‘你会否见到一扇小门，门前有一条行人稀少亦不拥挤的路？这是引入真实教诲的路。’让我们来查看这两条路的不同之处：
（一）道途有难易之别：引向伟大的决不是一条容易的路，伟大常由劳碌产生。年老的希腊诗人讫修得（Hesiod）写道：‘作恶十分容易，道途平淜、近便；但在善德之前，不朽之神亦将挥汗。’伊比恰玛斯（Epicharmus）说：‘ 神要我们以劳苦作为换取一切美事的代价。’他警戒道：‘孩子，不要想望安逸；免得你自讨苦吃。’
爱门鲍克（Edmund Burke）有一次在众议院发表一篇伟大的演说之后，他的兄弟雷察（Richard Burke）陷入沉思之中，有人询问他的感想如何，他说：‘我一直在想奈德（Ned即爱门小名）怎么会囊括了我们全家的天份；后来我才想起，当我们在玩耍的时候，他总在工作。’一件事的完成，在表面看来即使很容易，仍旧是不断的劳力所产生的结果。钢琴能手的技巧，哥尔夫球冠军球艺，没有一样不是流汗得来的。除了苦干之外没有其它引到伟大的道路，任何其它的路只是幻想与陷阱而已。
（二）道路有长短之别：世界上极少有一剎那之间达到完全美满的事，伟大的成就往往是长期苦干和不断注意细节的结果。荷雷司（Horace）在诗歌的艺术中劝勉披苏（Piso）把所写的作品，留在一旁，九年后才出版。他提及一个学生经常把他的习作带给著名的评论家昆铁流（Quintilius）看，昆铁流总是说：‘把它删改删改，这篇文章实在写的得太差，拿回去再研究、研究。’威吉流（Virgil）所写的哀尼得（Aeneid）花费了威吉流生命中最后的十年光阴。他临终之时，若不是朋友劝阻，可能已将此书毁除，因为他认为写得太不完全。柏拉图的共和国，是以一个单纯的句子作为开始：‘昨日，我与亚里斯顿（Ariston）的儿子革流康（Glaucon）到披雷西斯（Hiraeus）去向女神祈祷。’在柏拉图自己的手稿上，写了至少有十三种不同的开场白；最优秀的作家仍要费力地安排和整理。才能使他的作品圆满。多马格雷（Thomas Gray）所写的，在乡村教堂坟地所写的挽诗，是一本不朽的诗集；他在一七四二年夏天就开始写，到一七五○年的六月十二日才私下予人传阅。他以八年的光阴来产生这本精工琢磨的作品。没有人能够以快捷方式来完成一件杰作。今日世界之中，我们时常会遇到立刻见效的快捷方式，它应许立即实现，但其结局尚在遥远之处；然而持久性的事物决不会来得很快，漫长的途程至终是最好的门径。
（三）自律与没有自律之别。任何事情的成功都要操练；许多运动家和其它的人，因为闲散不肯操练，终至毁灭前途。克劳雷其（Coleridge）就是一位不肯自律的悲剧人物，像他这样伟大的头脑，决不会只有这一点成就。他离开了剑桥大学加入军队；他的学问虽高，却不能洗擦一匹马，因而离开军队；他再回到牛津大学，没有得到学位就离开学校。他开始创办守望报（The Watchman），只出了十期就停刊了。有人说：‘他常在要做的工作异象中迷失了，而工作总是留在一边等着他去完成。克劳雷其拥有人的一切天份，只缺少那专心一志努力到底的天份。’在他的头脑和心灵中充满了各种的书，就像他自己所说的：‘完全只差誊写而已’。他说：‘我快要送两册八开的厚书给出版。但是那些书从未在克氏的脑子以外写出来，因为他不能够面临坐下来写作的自律。没有自制的人不能够达到高位，更不能保持高位。
（四）有思想与没有思想之别。我们在此处进到这问题的核心了。人只要肯想一想，就没有人肯接受容易的，不须节制的快捷方式。世界上的每一件事都有两方面──当时看来如何，将来看来如何；容易的路在当时是很诱人的，艰难的路在当时是十分令人畏缩的。唯一使我们得到正确价值的方法，并不是看路径的开始，而是看它的结局。对事物的观点，不应受时代的限制，而要以无限永恒为依归。
假先知（七15－20）
这一段经文中的每字，每句、差不多都会使第一次听到的犹太人，想起一些事来。
犹太人知道一切有关于假先知的事，例如：耶利米就跟那些说：‘平安了，平安了，其实没有平安’（耶六14；八11）的先知们发生冲突。‘狼’就是那些假首领，假先知的名号。以西结在那不幸的日子曾说：‘其中的首领，彷佛豺狼抓撕掠物，杀人流血伤害人命，要得不义之财。’（结廿二27）西番雅所写的：‘他中间的首领是咆哮的狮子，他的审判官是晚上的豺狼，一点食物也不留到早晨，他的先知是虚浮诡诈的人。’（番三3－4）保罗与以弗所的长老永诀的时候，对将来的厄运提出警告：‘必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不受惜羊群。’（约二十29）。耶稣说：祂差祂的门徒如同羊进入狼群（太十16）；并提到好牧人为羊舍命（约十12）。这的确是一幅每一个人都能够认识与了解的图昼。
祂说假先知好像那披着羊皮的狼。牧人在山上看守羊群的时候，就是穿着皮在外面，毛在里面的羊皮袍子。可能有人穿着牧羊人的衣服，却不是一位牧羊人。先知就有一种传统性的衣服。以利亚有一件外衣（王上十九13，19），是有毛的外衣（王下一8），羊皮外衣成了先知们的制服，就像希腊的哲学家穿着哲学家的袍子一样，藉着这件外衣，可以使先知与其它的人分别出来，不过有时候这种服装竟被没有资格穿的人所穿着，因此撒迦利亚描述那将来的大日说：‘不再穿毛衣哄骗人。’（亚十三4）有的人穿着先知的外衣，却过着不是先知的生活。
不但在古时有假先知，在新约的时代也有假先知。马太福音约在主后八十五年写成，当时候先知仍是教会中有名望的人。这些人没有固定的住处，放弃了一切，到处流浪，指他们相信是从 神直接而来的信息，带给教会。
先知最好的作用是带给教会启示，因为他们舍弃了一切来事奉 神与 神的教会。但先知却是一个特别容易被妄用的职份，有的人就利用它来得利益，勉强会众慷慨的赠与，使他可以过着舒适、甚至于于纵与惑惰的生活。十二使徒遗训（Didache）是基督教中第一本有关于圣职的经典，约在主后一百年左右所写，其中对飘流先知的规定，颇有引人深省之处。一位真正的先知要受到最崇高的尊敬，并受到人的欢迎；他的话语决不受人轻视，他的自由也决不能够被剥夺。可是‘他停留不可多过一天，若有必须，则至第三天也可以；但如果他停留三天，他就是一位假先知了。’除了饮食以外，他决不要求其它的东西。‘倘若他求取钱财的，他就是个假先知了。’所有的先知都是自称为在圣灵里说话，不过有一个严格的考验：‘藉着先知的品格，就可以知道他的真假。’‘每一位教导真理的先知，若不遵行他的教训，就是一个假先知。’若有一位先知自称依着圣灵说话，却吩咐人在他面前摆上一桌饭菜，他就是一个假先知。‘无论何人依着圣灵而说：给我钱，或其它的东西，你们不要听他；但他若为别人的需要，向你有所要求，就没有人能够论断他的不是。’若有一位过路客到一个聚会的地方，想要住下，他若有一技之长，就‘让他作工换取饮食。’他若无一技之长，‘请用你的智慧，为他谋一生计，务使他像基督徒，不可怠惰白食……。如果他不肯这样做，他就是一位在基督里的掮客。要提防这样的人。’（十二使徒遗训第十一与十二章）
过去的历史与现今的事实，使耶稣的这番话，对于初次听见，以及马太所要传递的对象，感到更有意义。
凭他们的果子认识他们（七15－20）（续）
犹太人、希腊人与罗马人，都很了解凭果认树的观念。谚语道：‘有其根，必有其果。’伊比克德（Epictetus）后来说：‘一棵葡萄树怎么可能长得不像葡萄树，而像一棵橄榄树呢？或者一棵橄榄树怎么可能长得不像橄榄树，而像一棵葡萄树呢？’（伊比克德对话集二章二十节）。辛尼加（Seneca）说：‘善不能从恶而生，正如无花果树不能由橄榄树而生一样。’
但在这段经文之中，却有更进一步的见解，耶稣问道：‘荆棘上岂能摘葡萄树呢？’有一种名叫鼠李的荆棘，长着小小黑色的浆果，样子很像小葡萄。耶稣问：‘蒺藜里岂能摘无花果呢？’有一种会开花的蒺藜，从远处看来彷佛是无花果。
这实在是一个真实，亘相关联和有益的要点。真假先知表面看来似乎颇为相似，假先知穿的衣服、说的话、可能都很恰当，可是你不能以鼠李的浆果或蒺藜的花朵来维持你的生命；同样假先知所供给的食物，不能维持灵性的生命。一切教训最真实的试验，就是看这教训能否加添人的力量，使他担负得起生活的重担，并且行走在他所当走的路上？
让我们来看看假先知的模样，并且找出他们的特征。如果我们所走的路是这样艰难，门又如此狭窄，我们一定要非常小心地觅得一位能够帮助我们找到它的教师，而不是一位引我们离开正路的假教师。
假先知最根本的错误就是自我兴趣（self－interest）。真正的牧人，关心他的羊群，胜于关心他自己的生命。狼所关心的就是满足牠自己的贪欲。假先知在教导人的工作上，并不在乎他能够给甚么，而在乎他自己能够得到多少。
犹太人很警觉到这种危险。拉比们是犹太人的教师，但犹太人的律法有一个主要的原则，作拉比的人必须有一种藉以谋生的技艺，决不能从教导中接受任何金钱的报酬。撒都（Zadok）拉比说：‘不要使律法的知识成为向人夸示的冠冕，或一把用来挖掘的锄。’希列（Hillel）说：‘凡为其它的目的利用律法的冠冕者必至衰败。’犹太人深知为满足私已而去教导的教师，只为自己谋利益。一位教师可能受到自我兴趣来自三方面的辖制。
（一）他的教导仅为谋利。据说在伊克勒弗（Ecclefechan）地方的教会，发生了困难。喀莱尔（Thomas Carlyle）的父亲是该教会的长老。牧师与会众之间，为金钱而有争论，双方面都说了许多话以后，喀莱尔的父亲站起来说出一句打破僵局的话：‘给这个雇工工钱，让他走吧！’没有人能够一无所有而生活，当物质的压力过于沉重的时候，很少有人能够作最好的工作。但教导的权利并不是在于付出的工价，而是在于开启男女儿童、青年、成年人的心灵，使他们明白真理。
（二）他的教导仅为名声。一个人可能为帮助人而教导，也可能为显示自己多么聪明而教导。但尼（Denney）有一次生气地说：‘没有人能够在同一时间之内，证明他的聪明，又证明基督的奇妙。’声望是伟大的教师最终的愿望。司脱托（J. P. Struthers）是一位 神的圣徒。他原来可以占有任何一座英国的讲坛，却把他的一生消磨在长老会改革宗的一所小小的教会中。人们都爱戴他，他们越认识他，就越爱他。有两个人正在谈论他，一个人只知道司脱托所作的事，却不知其人，他想到司脱托神圣的服务说道：‘司脱托一定会坐在天国的前座上。’另一个认识司脱托的人回答说：‘司脱托无论在甚么地方，坐在前座都会感到痛苦。’有一种教师与传道人，把他的信息当作衬托他自己的背景。假先知只想显扬自我，真先知盼望自我消失。
（三）他的教导只为要传达他自己的观念。假先知出来传播的是经过他翻版以后的真理；真先知出来发扬 神的真理。每个人应当自己去思想理解事物。黑定肯（Haddington）的布朗（John Brown）每当讲道的时候，常常会停下来‘好像在听一个声音。’真先知在他讲话以前，先听 神的声音。他永远也不会忘记，他只是为 神说话，并且是将 神的恩典输送给人们的一条通道。作为一位教师与传道人，他的责任并不是把他个人对真理的观念带给人，而是将耶稣基督里面的真理带给人。
虚假的果子（七15－20）（续）
这段经文论到许多假先知邪恶的果实。一个假先知会产生甚么虚假的影响，甚么邪恶的果实？
（一）如果教导所产生的结果只是注重遵守外表的宗教，它就是假先知的教导。文士和法利赛人就犯了这错误。他们认为宗教所包括的就是遵守律法，如果一个人用正当的方法洗手；如果他在安息日所拿的东西不超过两个无花果的重量；如果他在安息日没有走规定路程以外的距离；如果他仔细地把一件东西，甚至庭院中的植物的十分之一献给 神，他就是一个好人。
这样很容易使人对于宗教和宗教的实践弄得混淆不清。单教导人说宗教包括进教堂，遵守主日，尽上个人对 神经济责任的本份，和个人读经，是不够的。一个人可能在这些事上全部都做到了，但跟基督的标准还是相差得很远，因为基督教是一种内心对 神、对人的态度。
（二）如果教导所产生的果实，只是禁令的宗教，它就是虚假的教导。任何以‘你不可……’为根基的宗教，就是虚假的宗教。有一种教师对开始行走基督徒路程的人说：‘从今以后你不能再去看电影，从今以后你不要再去跳舞，从今以后你不能再抽烟，或使用化妆品；从今以后你不能再看小说，或者在礼拜天看报；从今以后你决不能进戏院。’
如果一个人只是做某些事情，就能够成为基督徒，基督教是平易不过的宗教。可是基督教基本的本质并不包括在‘不做某些事’上；而是包含在‘应做某些事’上。在我们这方面，‘消极’的基督教，决不能对 神‘积极’的爱有反应。
（三）如果教导所产生的果实，是一种轻易的宗教，它就是虚假的教导。在罗马书第六章里，我们可以听见保罗时代假先知教训的回声。他们对保罗说：‘你相信 神的恩典是宇宙中至大的吗？’‘是的。’‘好罢！如果真是如此，让我们称心如意地尽量犯罪吧！ 神一定会赦免，我们的罪只是给 神有机会彰显祂奇妙的恩典而已。’这样的宗教是虚假的宗教，因为它侮辱了 神的慈爱。
凡是从宗教中除去桎梏的教导，凡在基督教中除去十字架的教导，凡是从基督的声音中除去威吓成份的教导，凡是把审判丢在背后，使人轻看罪恶的教导，都是虚假的教训。
（四）如果教导结果，使宗教与生活脱离，它就是虚假的教导。凡将基督徒从世界的生活与活动中隔离的教导，就是虚假的教导。这就是修道僧侣与隐士所犯的错误。他们认为要过基督徒的生活，就必须退到旷野或修道院，他们一定要使自己与世界的霸道与试探隔绝，这样惟有停止在世界上生活才能作真正的基督徒。耶稣为祂门徒祈祷的时候说：‘我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。’（约十七15）举例来说：有一位新闻工作者，因为感到日常生活中很不容易保持他的基督徒原则，就离开新闻界，到一间纯宗教的杂志社去工作。
没有个逃避者，能当好一名兵士。如果酵母不肯掺进面团去，又怎么发挥它的作用？不向不信的人作见证，见证又有甚么价值？任何教导，鼓励人接受马开（John Makay）所谓的‘包厢式的生命观’者，都是错误的。基督徒不是坐在包厢里作旁观者；而是卷入生命的争战之中。
（五）如果教导所产生的是傲慢与分离的宗教，它就是虚假的教导。凡鼓励人退向一个狭窄的教派，把世上其它的人，都当是罪人，都当是罪人，这样的教导是虚假的。宗教的功能并不是建立分隔的墙，而是要把它拆毁。耶稣基督所想的，就是一个牧人，一圈羊群（约十16）。排外是非宗教的特质，它是反宗教的。富斯迪（Fosdick）引证了四行拙劣的诗句：
‘我们是 神所拣选的少数，
其它的人都被定罪；
天堂没有你的地方；
我们不能使天堂过于拥挤。’
宗教是要使人相合，而不是使人分离；宗教要使人归入一个家庭，不是把他们分成几个仇恨的团体。凡宣称任何教会或任何团体可以垄断 神恩典的教训，就是假的教训。因为基督并不叫人类分裂，而是要他们团起来。
装假（七21－23）
这段经文显然具有很惊人的一面。耶稣承认许多假先知会做，也会说出奇妙而令人难忘的事。
我们一定要记得古代世界的情形。在当时的人看来，神迹并不算得稀奇。神迹的频繁是从古代对疾病的观念而来的。在古代的世界，认为所有的疾病都是魔鬼的作为。一个人生病是因为有鬼魔在他身上施展恶意的影响，或者设法要进入他身体的某一部分。因此就靠驱魔来治病，有许多心理上的疾病，治疗方法也是从心理方面下手。如果一个人深信──或者是欺骗自己──有鬼魔在他里面；或者真有掌握他的权柄，这个人一定会生病。要是有人使他相信，鬼魔的控制力已经遭受到破坏，他的病自然会好起来，古时候的人可能认为他被所附而生病；他可能因相信鬼已被赶走而痊愈。
教会的领袖从不否认异教的神迹。克理索（Celsus）引用亚斯克理披阿司（Aesculaius，译者注：罗马的医神），与阿波罗（Apollo）的神迹，来答复基督的神迹。俄利根（Origen）跟他对辩的时候，并不否认这些神迹，他只回答说：‘这医治能力的本身既不是善，也不是恶，即使无神者与诚实者也能够获致。’（俄利根着驳克理索三章廿二节）我们在新约中也念到犹太的驱邪者，在表演邪术时，加上了耶稣的名字，藉此赶走了鬼魔（徒十九13）。许多的骗子，只用嘴唇来服事耶稣基督，藉祂的名字在被鬼附的人身上，产生奇妙的效果。耶稣说若有甚么人假装使用祂的名字，有一天会被认出来，他真正的动机一旦败露，就会从 神面前被赶出去。
这段经文里两个永久性的真理。只有一个方法可以证实人的真诚，就是凭着他的行为。好听的花言巧语决不能代替良好的行为。爱心唯一的证明就是顺服的行为。单单说我们爱一个人，却做出一些令他伤心的事，是毫无意义的。当我们年轻的时候，我们常会对我们的母亲说：‘母亲，我爱你！’也许母亲有时会若有所思地笑道：‘我希望你稍为在行为上表现出来。’我们常常用嘴唇承认 神，却在生活中拒绝 神。背诵信经并不困难，活出基督徒的生活才是不容易的。没有行为的信心，就变成一个相反的名词，没有顺服的爱也是不可能有真爱。
这段经文里含着审判的观念。所有一切的事终有水落石出的一天；一个人也许可以长期成功地维持他的假装，但是终有一日原形毕露。我们可以说骗人的话，却不能欺骗 神，‘你从远处知道我的意念。’（诗一三九2）没有人能够到最后骗得过鉴察人心的 神。
唯一的真根基（七24－29）
耶稣是一位双重的专家。祂是一位经文的专家，箴言的作者给祂这幅暗示性的图画：‘暴风一过，恶人就归于无有，义人的根基却是永久。’（箴十25）这是耶稣所描绘的两幅房屋与两位建造者的图画。耶稣也是位生活专家，祂是通晓一切房屋建筑实情的工匠；祂论到房屋的根基时，所讲的全是内行话。这不是一位学者从书本研究中所制造的例子；而是一位实践者所举的例子。
它不是言过其实的例子，而是很可能发生的一件事。在巴勒斯坦的建筑家必须在事先考虑：在那里有许多溪谷，在夏天是一个景色怡人避暑的好地方，到了冬天却有一股急流从那里冲过去。一个人可能想要找一处地方来建造房屋，他可能就找到一块令人愉快的有荫蔽的沙地；他认为这个地方很合适。但是他是一个缺乏远见的人，他就很可能在这干涸的河床上建造房屋。到了冬天，他的房子就要瓦解。即使在一个平常的地点，在平滑的沙地上建筑，不必往下挖掘到底下的岩层，确是极方便的，可是这样做，灾难即将来临。
惟有根基稳固的房屋，才能够抵挡得住狂风暴两；惟有根基实在的生命，才能够经得起考验。耶稣要求的有两件事：
（一）祂要求人应该听，我们今日所面临的一个最大的困难，就是人常常会不知道耶稣在说些甚么？或教会教些甚么？其实更糟的是他们常常对于耶稣的话语和教会的教训有误会。一位受尊敬的人，决不会还没有听清楚就随便决定一个人或一个机构的罪。今天有许多人就是犯这种毛病。过基督徒生活的第一个步骤，就是使你有机会听得见耶稣基督的声音。
（二）祂要求人应该有行为，知识要转变成行动方为恰当。一个人很可能在基督教伦理的科目中，考得最高的分数，而仍旧不是一位基督徒。知识必须要成为行动；理论必须要付诸实行；神学必须要成为生命。我们若不准备照医生的吩咐去行，看医生又有甚么用处？我们若不准备接受劝告，找专家又有甚么意思？千千万万的人每主日听见耶稣基督的教训、拥有许多这方面的知识，却毫无实行的意思。我们若真要作耶稣的门徒，就心须听与行。
有甚么字可以把听与行这两个字综合来呢？的确有这样的字，就是顺服。耶稣要求我们绝对的顺服。学习顺服是生命最重要的事。
不久以前，有一篇皇家海军的海员犯规受到严重的处分的新闻报导。某些平民住宅区的人们认为这样的处分过于严肃。一间报社就所给的刑罚征询读者的意见。有一位皇家海军服役多年的先生认为，这样的处分并不算太过严重，因为军人的纪律是绝对重要的。纪律的目的是训练人自觉地，毫无疑问地遵从命令。人的生命就是靠赖这样的顺服而生存。他引证了他自己的一段经历：他的汽艇拖着一只吨数比它大的船，在风浪起伏的海洋中前进。那只船是用一根大铁索系着。突然在风浪声中传来了汽艇上的长官所发出的简单而坚决的命令。他大声喊着说：‘卧下！’所有的现场的海员全部卧下。就在那个时刻，大铁索断了，折断的部分像一条疯狂的钢蛇鞭打过来；若有人被打中，一定会当场毙命。幸而所有海员自动的服从，竟没有一个人受到伤害。若有人停下来辩论，或查问原因，他就非死不可。顺服救了性命。
耶稣所要求的就是这样的顺服，祂称对祂的顺服是生命唯一真实的基础。也应许凡将生命的根基建立在对祂的顺服之上的人，不论遭遇到甚么风暴，总是安全的。──《每日研经丛书》