马太福音第四章
iii. 试探（四1～11）
如果把这段情节看作是耶稣受诱惑，那便是大错特错了。首先，动词 peirazo（1、3节）在马太福音里总是试探的意思（该词在新约全书里出现了三十六次，只在哥林多前书七5和雅各书一13～14两处清楚地指引诱做错事）；为了更清楚地理解该词的根本意思，还可参看约翰福音六6和哥林多后书十三5。撒但的企图，毫无疑问是要怂恿耶稣去做错事，但是主权掌握在神的手里（见1节注释）；整个故事的重点在于，考验作为神的儿子的耶稣对其弥赛亚使命的反应。其次，马太并不认为（路四13的“暂时”更加否定）这一段是耶稣跟撒但的各种挑衅斗争的总括（参，来四15）。这是一次特别的检验，是对耶稣和神所展示出来的关系的检验。格哈森（B. Gerhardsson）的专著《对神子的试探》（ The Testing of God's Son）一语道破了这段故事的真谛。
这段故事（跟耶稣受洗时的经历一样）的来源只能来自耶稣本人。马太和路加对它的记述仅在几个枝节处有出入，还有就是第二次和第三次试探的顺序不同。对顺序不同的解释及评论颇多，有的从文学角度，有的从神学角度，不过都免不了是推测性的。大多数人认为马太的顺序最可能就是最初的版本，他把重点放在“神的儿子”上（3、6节），而后撒但便“摘下了假面具”（Schweizer），道出了他真正的目的。显然，顺序并不十分重要。
这段故事的重心，也和马太引言中各个部分一样，落笔在旧约。耶稣的经历和摩西（见二8注释）、以利亚（见二11注释）的经历均有不言而喻的相似之处；诗篇九十一6里被撒但引用，其精神在第11节里又有所反映，因为谦卑地祈求神的保护是这段故事的基本主题。不过，最主要的联系还是在申命记第六章至第八章，耶稣回答撒但时，三次引用的全是申命记的话（4节＝申八3；7节＝申六16；10节＝申六13）。申命记第六至八章描述的是神给在旷野的以色列人一系列的教训，像人管教儿子一样（申八5）地试验他们（申八2）。那时，以色列人正面临争战应许地的使命，可是他们没有听从神的吩咐；而现在，神真正的儿子，在即将开始其使命之时，在旷野面临同样的试探，祂战胜了。耶稣便是真以色列的概念，在马太福音二15里已得到肯定，在这里则表现得尤为充分99。
1. 当时是马太喜爱使用的一个连接词，虽然有时不能表示一个肯定的年代上或逻辑上的先后联系，但在这里却是一个重要次序的标志：从耶稣受洗时祂身分和使命的明确，到检验祂对此事的反映。马太强调，耶稣是被圣灵引到旷野（参三16），急切地要去受试探的（参三13，“要受洗”）。魔鬼是代言人，牠在马太福音里真像一个强有力的劲敌，可是牠的权力由于耶稣代表天国的开启（十二24～29，十三19、39，十六23；见 Kingsbury, pp.149～152）而大大受到威胁。这里，神有意要考验自己的儿子，魔鬼的敌对态度正是为神的这一目的所用。试探在旷野进行，足以使人联想到以色列人的经历（申八2）100。
2. 耶稣禁食四十昼夜，使人联想到西乃山上的摩西（出三十四28；申九9、18）和往西乃山去的以利亚（王上十九8），第8节所提的高山恐怕更能加深这一联想。可是因为整个这段述与以色列人在旷野的经历之间的联系太明显了，使人不能不马上联想到以色列人挨饿的四十年（申八2～3）。至于耶稣的禁食是完全不饮不食呢，还是靠在旷野找到的一点食物维持生命呢，这点没有说，不过备受饥饿是毫无疑问的。神的儿子也不是不知饥饱冷暖的。
3～4. 但是，照魔鬼的意思，神的儿子无须忍饥挨饿。（若是并不一定表示怀疑，而是为了重提三17所揭示的新概念，并检验其真实的含义。）耶稣有能力行神迹来满足肉体的需要，祂后来所行的神迹便可证明：请看十四15～21，十五32～38。所以，不做并不是不能做，而是因为祂认识到，祂的忍饥挨饿是神给祂安排，让祂经受的，为的是给祂申命记八3的教训。祂，为要传讲神的道，必须经常忍受贫乏困苦；追求物质生活的安逸只能毁掉祂神圣的使命。祂是神的儿子，必须学会把无条件的顺从父神的旨意放在首位，这点正是以色列人未曾学会的。魔鬼并没有要求耶稣在人面前表现出一个“俭朴的弥赛亚”，而祂也没有作这样的回答，这两节的着重点完完全全在耶稣本人和神的关系上。
5～7. 在这几节和第8节里，说到魔鬼带祂，是真的还是一种想象，不清楚。一座能一览世上万国的高山（8节）实际上是不存在的，故属于想象的可能性最大（参，结八1～3，十一24；以西结身在巴比伦，却被异象带到了耶路撒冷圣殿）。圣殿的顶（直译“小翅”）应是指圣殿建筑中向外延伸的部分；圣殿的主建筑，高度约为一百八十呎。魔鬼的建议（和耶稣的回答）也并不是让耶稣在众目睽睽之下，作惊人的一跃，以马上取得“弥赛亚”成功的果效。述的重点依旧是在耶稣和神的关系上。作为神的儿子，耶稣有绝对的信心，可以得到神在诗篇第九十一篇，特别是第11～12节里所应许，要赐给所有信祂的人肉身上的保护。那么，何不尝试一下，叫神施展出能力来呢（何况还可就此消除对祂与神的关系的重重疑惑）？但是，这样做，就成了试探神（见前面引言页，对该动词的解释），就像以色列人在玛撒旷野所行的（申六16）一样，他们“试探耶和华，说：‘耶和华是在我们中间不是？’”（出十七2～7）。神的儿子和神的关系，只能是信，这种关系无需试探。“充满信心的祷告”和“试探神”仅一步之差，其间的分界线是如此的不明显，以致许多基督徒也感到茫然；他们应该认识到，魔鬼的建议是牠故意制造的危机局面，和在顺服地事奉神的情况下表现对神的信赖，完全是两码事。
8～10. 从高山上俯视所见之景物，使人联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形（申三十四1～4）。在此可以感受到魔鬼统辖全世界的权柄，在路加福音四6里说得更为明确，在约翰福音十二31里也有所提及（参，林后四4；约壹五19）。耶稣来，就是为要争夺这统辖之权，而争夺是非常激烈的。向魔鬼妥协以避免这场争战，虽不是一个十分诡诈难明的试探，但却是检验耶稣对天父忠诚与否的一场严峻的考验，甚至不容选择为达目的不择手段的易走之路。（归根结蒂，耶稣的使命就是来得到统治世界的权柄：但七14；参马太二十八18。）以色列人曾一而再、再而三地受过这种诱惑，为了政治利益的缘故，他们抛弃了对耶和华的绝对忠心。在临进入应许地之前，诱惑更以严峻的形式等待着他们（申六10～15；耶稣在第10节的回答正是引用了申命记六13）。可是，神真正的儿子不能出卖自己的忠诚，祂严厉地斥退了魔鬼，这是祂第一次叫出魔鬼的真名撒但，撒但是“敌人”的意思，指抵挡神及神的救世旨意，这就是撒但的真正目的。
11. 耶稣曾拒绝呼求诗篇九十一11里所说的天使的帮助，祂认为不应该那样做（6～7节），但现在这个帮助却十分恰当地赐给了祂。天使的伺候特别指的是提供食物，又令人自然地联想到以利亚的经历（王上十九5～8）。饥饿阶段的课程学完了，学得很好，神的使者们来结束了这次的禁食，而这是耶稣自己所不做的（3～4节）。
99 请继续看拙著 JOT, pp.50～53和 J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies（1962）, pp.53～60.
100 有关弥赛亚初露头角以旷野为背景这点，请看克尔克（J. A. Kirk）载于 EQ 44（1972）上的文章，pp.17～21。克尔克的文章认为，试探更多是针对耶稣的弥赛亚使命，而不是针对他神子的地位。
iv. 退到加利利（四12～16）
马太在这一部分和他在二13～23一样，对耶稣的行程和旧约经文的验证给予特别的注意。这段正好填补了耶稣在约但河谷和旷野的经历（三13～四11），与在加利利公开传道，这两段生活之间的空白。约翰福音记载说，耶稣开始其早期活动时（在犹太和加利利），施洗约翰尚为活跃（约一35～四42；请注意三24）；如果说约翰是注意将这段活动按年代顺序记载的话，则似乎应与马太福音四11以后的记载相吻合。四12的“隐退”正与约翰福音四3相符。
12. 约翰的下监（详见十四3以下）不只是耶稣作“战术性退却”到加利利去的近因，而且是祂这样做的根本原因（为理解退却一词，请参二12、14、22，十二15，十四13，十五21，处处都与官方的敌意有关）。耶稣的迁徙还不只是在地点上作了挪动，祂传道的方式也改变了。祂从在约但河畔给人施洗（约三22以下，四1～2）改为巡回讲道和医治病人（23～25节），不再与约翰的活动相关。
13. 其它福音书里也提到了迦百农，把它作为耶稣传道的一处所在，只有马太明确地指出，耶稣住在那里，以那里为家（参，九1，十七24～25；但如看八20，便会觉得，那里只是耶稣及其门徒巡回传道，经常回去暂住一下的一个“基地”而已）。马太之所以这样说，可能因为他本人与该城关系密切（见九9，只有当使徒马太与马太福音书的作者同为一人时；见导论Ⅲ Ｃ “作者”），也可能更有其神学的用意，他强调这座小城曾受到特殊的恩宠，但至终没有信神（十一23～24）。迦百农是一座繁忙的湖边城巿，来听耶稣教训的人比拿撒勒的要多，而且耶稣在拿撒勒受祂家乡人的排斥，也是祂离开拿撒勒的一个原因，路加福音四16～30有所记载。
14～16. 第13节所提供的地理情况为以赛亚书九1～2（希伯来文圣经为八23～九1）的引文布置了背景。马太在翻译的时候，做了一些删节，所以第15节好似孤立地提出一连串地名，与后面的句子也没有语法上的联系。以赛亚书里的“沿海的路，约但河外”指的便是加利利，不过是从亚述侵略者的角度来看的，所以是河西之地。当时用外邦人的加利利来称它，比以赛亚时期这样称它更为确切，因为人口的不断流动曾一度使那里的主要人口成了外邦人，后来哈斯摩尼王朝的统治者们正式通过了一项审慎的犹太化政策，人民才混杂而居。这样的一个地区会是犹太弥赛亚彰显之地吗？这需要证明（参二23）。马太正是从以赛亚的预言中找到了这一证明，因为以赛亚说亚述人的攻打带来的荒凉过去之后，将有新的曙光出现在加利利。以赛亚本身在此思考的问题远远超出当时的历史环境，如以赛亚书七14（见一23的注释）一般，从往后的几节来看，便知那曙光指的就是以赛亚书九6～7里所说的那位神子的降生。加利利从政治上说，是个不走运的倒霉地方，在犹太教首领们的眼中又不足挂齿；可是事实上，它却注定要在显示耶和华的救世计划中起关键的作用。（参看有关博士的章节和提到妇女的一3、5～6，便可看出马太的兴趣所在，他十分关注“局外人”在神的救世计划中所处的位置；还可参看二23的注释）。
Ⅱ 在加利利内外的公开传道（四17～十六20）
这最长的一段讲的是，马太所述耶稣公开传道的主要阶段；始自耶稣第一次以讲道者的姿态出现，止于祂的门徒认识到祂的特殊地位及祂不寻常的使命。整个这段期间，耶稣都在加利利及其邻近地区活动；到犹太传道是这以后的事，那是祂行使使命的高潮时期。这段期间有多长，没有说，所记述的材料也未按年代顺序清楚排列，而是按题目组织起来的。我们下面细分小节，就是为了突出各个主题（见大纲的Ⅱ）。有些主题一目了然，如教训门徒（五～七章的“登山宝训”），行神迹（八、九两章）、门徒的使命（十章）和比喻集锦（十三章）等。其余的部分（E、G 段落），虽不宜于归入任何上述专题，但彼此之间的逻辑关系往往也不难发现。这些联系较为松散的小节集中表现不同集团对耶稣所持的不同态度：一方面是门徒们的信心与日俱增，另一方面是宗教领袖们敌对言论的甚嚣尘上，形成两条对立的线索贯串始终。马太清楚的知道，坚持每个重点彼此间都有逻辑的联系是不切实际的，重要的是要有一个前后一贯的整体架构，所以他从不随意处理自己的材料。这样，马太便从多方面刻画了耶稣公开传道的形象，这为与当权者冲突的结局埋下了伏笔。
Ａ 公开传道的序幕（四17～25）
i. 耶稣讲道一览（四17）
从那时候表示一个新的开始，耶稣活动的新阶段（请看导论Ⅴ “马太福音的结构”第 （iii） 点，原书58页对本节在福音书结构中重要性的说明），新开始的传道工作的核心就是宣布一个信息，这信息与施洗约翰所传讲的一致（三2），以后又为耶稣的门徒们多次重复（十7）。耶稣呼召人们对祂所讲的天国即将来到的新形势作出决定性的回应（见三2注释中对悔改的解释，并看导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 （iii） 点，原书42～43页）。
ii. 对四徒之召唤（四18～22）
耶稣在加利利传道之前加进这段简短的述不仅是文学上的需要，因为要给耶稣在第五至七章中教训人准备好基本听众（见五1～2注释），还因为门徒是耶稣传道许多方面的基本组成部分（记述于下面各章中）。对马太的召唤是唯一单独描述的（九9），而这四个门徒是特意作为一个典型的小组提出来的，其中三名还形成了“核心”，与耶稣分享一些没有外界参加的特殊经历（十七1，二十六37；可五37，十三3）。对这类小事，马太一如既往，只是重点式地给些有关的细节，而路加福音五1～11则作了较为详尽的专门述101。
18. 加利利海（参十五29），在马太福音的其它地方只称“那海”，还是路加称之为“湖”更为确切，因它的面积只不过是13哩 x 7哩（即21公里 x 11公里）而已。那里的捕鱼业极为昌盛，捕鱼人也不贫苦（西庇太家还有雇工，见可一20）。西门和安得烈是伯赛大人（约一44），可是已在迦百农定居（八5、14）。西门是个犹太名字，而安得烈却是希腊名字（跟也是伯赛大的腓力一样，见约一44，参，约十二20～22），正反映了加利利地区的混杂文化。西门的另一名字彼得也是希腊名字，不过反映的是原亚兰文的 Kepa～ 矶法，即盘石之意（约一42；林前九5；加二9等）；这名字是耶稣给他起的（可三16；约一42）。
19. 来跟从我（直译应为“在我后面行”）马上使人联想到，一名拉比（见 Davies, pp.422～423）有一批信徒追随身旁，聆听他的训诫；不过，那可是他们自己选择先生，而不是先生召唤他们。一名好的先生总应有一批这样的“追随者”。耶稣召唤祂的门徒，可不仅是来聆听和学习，还要积极的行动，作一名得人的渔夫。耶利米书十六16曾提到把人打上来，不过那是把他们打上来受审判（参，摩四2），耶稣的“渔夫”却是要拯救人，使他们免受审判。
20. 在本节和第22节里，渔人们作出了迅速的反应，这显示耶稣召唤的力量。这本不是他们第一次看见耶稣（约一35～42；参，路五3），可却是耶稣第一次要求他们离家跟随祂巡回传道。他们虽不必卖掉家产或与家人断绝关系（参八14；约二十一3），但是这样做，就等于彻底打破他们正常的生活方式（参十九27～29）。
21～22. 雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路五10），约翰很可能在约但河边见过耶稣（约一35～40有两名未提名字的门徒）。马太在述里加了立刻一词，还分别提出舍了船，别了父亲（参，可一20），更强调了他们舍弃一切的程度和决心。
101 为此请看 L. Morris, Tyndale Commentary on Luke（1974, p.123，中译本：《丁道尔新约圣经注释：路加福音》137页，校园），他认为路加对此事是做为一件单独的事件记述的。
iii. 公开传道的概述（四23～25）
简要的概述是马太福音的一个特点。参看九35（与四23几乎完全一致），八16，十二15，十四35～36，十五30～31，十九1～2。本段概述稍长，把以后各章所记述的事情都概括进来，为耶稣的活动制定了一个总的模式。概述又一次表现出马太对耶稣活动的地理范围的注意102，特别是耶稣实际所到之处（23节）、耶稣名声所及之处（24节）和看耶稣的人们来自的区域（25节）。
23. 根据马太的记载，这时期耶稣本人的活动局限在加利利（仅有的几处例外见于八28，十五21，十六13）。本节里提到会堂和（犹太）人，说明耶稣讲道的对象是民族杂居的加利利当中的犹太居民（参，十5～6，十五24）。耶稣医治了两个外邦人，强调说明事情有例外（见八5～13，十五21～28注释）。耶稣的传道工作可归纳为下列三个方面：在会堂里教训人（即讲圣经，如路四16以下所说），传讲天国的福音（即作公开的宣布，如太四17所说）和医治病人，即把天国的权力真正行使于地上（参十二28）。约翰也讲的是同样的信息，区别在于约翰认为是未来的事，在耶稣的传道工作中已不再是未来，神的国已成为现实。福音就是“好的信息”，马太在本节和九35，二十四14（参二十六13）都用天国的福音来概括耶稣及其门徒所传的信息，表示在耶稣身上体现着天国的降临（参，Kingsbury, pp.128 ff.）。
24. 耶稣身在加利利，但是祂的名声已传遍了利亚（按照旧约的理解，可能是指以色列以北和东北的邻近地区，并不是指以后罗马人所置大得多的利亚省）。特别记载于各福音书中的多种多样的医治，充分证明本节所列举的各种病痛的确存在。赶鬼一般不算在医病范围之内（见八16注释），在这里与医病放在一起，说明它也是天国降临所带来的实际效果之一。
25. 跟从耶稣的人，不仅来自祂本人活动的加利利地区，而且还来自南方的犹太，东方的低加波利（一个有大批外邦人的城邦联盟）和比利亚（约但河外，现在是照犹太人对此名称的一般理解，与四15不同）。这几个地区加在一起，正是旧约中的基列，所以说，整个这片古老的“圣地”（撒玛利亚除外，马太只提过撒玛利亚一次，而且是否定它；见十5注释）都起来响应弥赛亚的来临。
102 参看二13～23，四12～16，并请看发表于 NTS 27（1980／1） pp.237～240上之拙作。──《丁道尔圣经注释》