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第三章 诊断与判定的根据

 

我们已经看见判定的原则,如何分别人的情形,如何用灵来摸人,并且看见我们需要自己在神面前有对付。今天我们还要看两件事。

{\Section:TopicID=478}诊断

当你用灵感觉别人的情形,人的话被你摸着了,人的灵也被你觉得了,这并不是说你就能诊断,更不是说你就能医治。你能摸着人的灵是一件事,你怎样诊断又是一件事。摸着人的灵,不过是认识人灵的情形;当你的灵感觉到别人的灵时,你要怎样解释这个情形,他的灵是对或是不对,你怎么知道?当你摸到别人的一句话,并摸着背后的灵以后,你怎样诊断?这件事不容易。你要有够广、够多的学习,才能断定人是甚么病。比方,你听一个弟兄说话,你感觉他定规容易发脾气。但你如果没有够多的经历和学习,你就不知道他发脾气的原因在那里?有经历的人就认识,人发脾气是从骄傲出来的,是因为经不起人不听他的话,经不起人对他说不好的话,并且也看不起别人。这样你就摸到他的骄傲,因着他里面有骄傲,所以发脾气。人的难处是不知道发脾气只是症状,并不是病因。你若知道发脾气不过是病状,你就要去找病的原因。你如果学习不够,就不知道他的病在那里。就像热度不是病因,乃是病状。你光知道有热度不够,你还要找出热度的原因在那里,才能治病。

用灵摸人的灵,好像用一个温度计量人的体温,但你还必须知道人的病因在那里。你若找不出人发脾气的病因在那里,你就难以医治他。对于生气的人,你劝他要忍耐,这没有用,他下次一定还生气。你要认识发脾气的原因,你自己要学习,你要知道自己发脾气是甚么原因,你清楚自己的情形,你就知道别人也是如此。诊断是一步,医治又是一步。我们判定人,头一步是用灵来摸;第二,要用灵分别;第三,下诊断,就是寻找病因;第四,医治。你如果自己常学习,也在别人身上常学习,你就知道,骄傲会叫人发脾气,主观也容易叫人发脾气。有的人的主张不能贯彻,就发脾气。有的人有大的希望达不到,或被人打断,就发脾气。

我们要学习常常观察。史百克弟兄曾说,“要善于观察(Be observant)。”你帮助人时,必须把病根找出来,叫人能到神面前去对付。你要帮助人,就必须有话解释病状和病因。每件事摆在你面前,你必须在神面前祷告,又在弟兄姊妹面前检查。再譬如说,关于哭方面,你见到一个姊妹顶会哭,另一个姊妹也许一点不哭。你的灵已经感觉出来了,而不知道怎么断定,你怎么办?你必须学习知道,哭和不哭也是一种病状。你要找出哭的原因。哭或不哭,那一面对?你要劝人哭或不哭?有的人哭不对,你要叫他不哭;有的人不哭不对,你要叫他哭。这在于你知道哭的病因在那里。你要先从自己身上找,许多时候自己乃是最好的先生。你可以自己问自己,你何时哭?为何哭?简单的说,哭有两个原因。第一,哭乃是自爱,自己宝贝自己,舍不得自己,可怜自己。这样的人心想,我这么一个好人,还遭遇这样的事。他越想越难过,就越哭,他舍不得自己受苦。他的遭遇激动了他自爱的心,于是他哭。许多时候人的自爱是打盹的,一旦有遭遇,自爱就被激动起来。所以自爱是哭的第一个原因。第二,有人是因被神打倒了哭。他本来是不容易改变的,是刚硬的,是无所谓的,是不能被动摇的,也不容易哭,也不容易笑。但经过一次、二次的遭遇,被神击打,他不能胜过神,就哭了;他被神打软了,所以哭了。这是哭的另一个原因。这样你就知道,哭至少有两个原因。以后你看见人哭,你把这些原因对一对,你就知道他为甚么哭了。哭不一定对,但一个被神打过的人定规会哭。哭不一定好,但一个人不哭,你要知道他是从来没有被神打倒过的。如果一个人说,“我从来没有哭过。”你就知道这人一定是刚硬的。

有的人在神面前是很刚硬的,他经过许多遭遇,受了神许多的打击,还没有属灵的学习,没有属灵的认识。另有一个人,他是软的,他的遭遇也多,但也没有学到属灵的功课。按规矩说,遭遇多,圣灵的管治也多,应该有好多学习,但有些人却没有学习。为甚么两个人,同样是遭遇多,一个是硬的,一个是软的,都没有学习到属灵的功课?我们要找出病因。我们不只要知道这些人的病状,更要知道他们的病因。我们要知道,一个人在神面前一刚硬,他的试炼就没有属灵的效果,没有成为属灵的祝福,只变成痛苦的遭遇。窑匠在制造器皿的过程中,有的陶器被丢在垃圾桶里,因为车的时候坏了。有些人好像器皿变为破碎无用,因为他与神起争执,他不满意神的对付,他不顺服神的管治。他以为人坐车在他头上碾过是不对的,他要神给他坐车,碾过别人的头。他被管治时憋了气,他觉得被误会,以为神的路不对,而自己是对的。这样的人总是不肯服在神的管治之下,没有学习感谢赞美。这样的人因着心里刚硬,所以没有学习。另外你又遇见一个人是非常的软,也经过许多的遭遇,有圣灵的管治,但也没有属灵的学习,没有属灵的认识,圣灵的管治在他身上也没有果效。原因在那里呢?原因乃是缺少职事话语的供应。

你要学习认识人的情形,也要学习断定人情形的意义。光知道人发热到四十度是不够的,你要知道人发热是甚么原因。你不能说,一个人发热是因为他体格弱。你需要观察,也需要自己受对付,要像个医生一样。你要殷勤的学三、五年才行。你自己在神面前必须作温柔、敞开的人,常承认自己会错,常说自己靠不住。这样多有学习,你就不仅自己灵中容易有感觉,还能对弟兄说出他的病状与病因,并得着医治的路。这次在山上我们请受训的人作见证,不只摸着每一个人灵的情形,也给每个人一点诊断,并说到怎样得医治。盼望你们在判定人的事上多有学习。

{\Section:TopicID=479}判定的根据──爱弟兄

我们学习认识人的难处,判定人的病,有个基本的条件、基本的根据,就是我们认识人、判定人,不是为自己求知识。正规的基督徒是不求知道别人的情形,反常的基督徒才喜欢知道别人的事。我们虽然要认识弟兄们的情形,但并不是为着好奇,不是有兴趣要知道人家的事。我们如果不是因为要服事人,要帮助人,逼得我们不得不认识人。我们就不愿意多知道人的情形。我们自己已经够忙,没有工夫来打听别人的事。如果一个人,一直有意思要知道别人的情形,想要打听别人的事,这个人就已经是有了大毛病,他自己就必须先得医治。我们在山上所学习的,只为着以基督来供应人。我们在这里绝不是要批评人,找人的错。我们认识人只是为着事奉,为着帮助人。因为我知道有一个弟兄,乃是主把他摆在我的手中,要我认识他,好帮助他,所以我才这样作。若不是有圣灵的安排,叫我与他接触,我是不喜欢要知道他的事。我盼望你们没有一个心,故意要知道别人的事;我不盼望有人随便考查别人的事,作谈话的资料。我们不要随便去挑起别人的负担。我们认识人,除了为帮助人之外,不许有任何别的用意。

神儿女中间的来往,乃是根据于“爱心”,不是根据于“知识”。我们不可凭知识与弟兄姊妹来往,乃是因爱而交通。基督徒交通的根据从来是爱,不是知识。世人的交往是找知己,我们交通是因为爱弟兄,因为彼此相爱。你如果根据知识来交通,你就很难作基督徒。神没有根据祂对我的知识,来和我来往。你若根据知识与弟兄姊妹来往,主就不把认识弟兄姊妹的责任托给你。你越认识人多,你个人作基督徒越作得不好。你若按知识来认识人,几乎对每一个人都是摇头说,不行。你向张三摇头,向李四也摇头,摇来摇去,恐怕没有一个基督徒是能交通的,最后连你自己也摇出去了。我们和弟兄们的来往和交通,只能站在爱弟兄的地位上。

我们认识弟兄的知识,不过是为了帮助他,为着服事他。一个人的情形如何,是当你要在他身上作工的时候,你才要去知道。爱弟兄的“爱”与认识弟兄的“知识”,绝不能混在一起。神所能托付的仆人,乃是那些能把“知识”和“爱”分开来对待人的人。不能把这两样分开的人,就不能作神的仆人。这事我先警告你们,你们若把这两样搀错了,你们要负责任。比方说,你对你的儿子,就有爱和知识的问题。一个作父亲的必须要知道儿子的毛病,但绝没有一个父亲,因为知道儿子的毛病而不爱他。父子的来往乃是根据爱。“爱”是胡涂的,他对儿子的知识并不能影响他对儿子的爱。你不能爱弟兄比爱自己的儿子更少。你与弟兄交通,要像完全不知道他的错,这就是你用爱来与他交通。我们爱弟兄,与弟兄来往,只能有爱在里头,不能根据于知识;我们要好像不知道、不认识弟兄的难处。我们与弟兄姊妹的来往总是根据爱。

我们再从神的话中,引一个比方。主耶稣对犹大是一个很好的例子。犹大是一个贼,常偷窃钱囊的钱,他是一个贪财的人。主若根据知识来对待十二门徒,就定规不叫犹大来管钱。主并不是不知道犹大是贼,但主还是叫他管钱,并且对待他,像其它十一个门徒一样。三年多之久,主并没有露出一点态度,给人知道犹大是贼,甚至有一天犹大要出卖祂,祂还是一点没有露出声色。一直到末了一次擘饼,门徒都还没有觉得有甚么异样。主与十二门徒在上十字架以前的关系,不是元首与教会的关系。主在世时,乃是以儿子的身分替天父管理家业(来三6);门徒在此乃是父的家业,不是父的儿子。故此主对他们的认识,不是认识他们为儿子,乃是认识他们为家业。这样的认识是外面的。门徒在此与主的关系,不是元首与身体的关系,也不是教会中肢体与头的关系。主耶稣在外表上容让犹大,因为子管神的家,需要由外表的行为来判定,所以祂终归没有显露犹大偷钱的举动。若以知识来断定人,这是政治家,这不是基督徒。世人到了五十岁左右,智慧与经历都加增了,他不作上当的事,我们称这样的人为老奸巨猾。他下半生不作上当的事,这是世人的路。没有一个基督徒可以因为认识人多,而走老奸巨猾的路。如果你待弟兄姊妹是根据知识,你可以减少许多十字架,减少许多麻烦。今天你对弟兄姊妹的知识还少,过几年,你对弟兄姊妹的认识要加多,那时人与你谈几句,你就认识他,你就很难爱他。我们中间不应该有这样的事。如果我们根据知识来对待弟兄,也要弄成老奸巨猾了;这不是长进,这乃是堕落。

你们必须保守自己在神的爱中。主给你对弟兄姊妹有所认识,只是为着职事。世人是上了当,就不能爱,就怕,基督徒不是这样。在基督徒中间,爱是在上面的,爱是掌权的。绝不要因你多认识弟兄姊妹,成为一个聪明的人。你若只为着不上当而认识人,你的认识是为作聪明人。若聪明的意思是如此认识人,那么主就是最愚昧的人了。犹大偷钱的事,是显明主的荣耀、主的伟大。别人是瞎着眼给人偷,主是开着眼给人偷。主在父的面前所领受的命令,乃是钱要交给犹大管。主若叫彼得管,可能管两下钱都花光了;若叫马大管,可能伙食费不够付;若叫别人管,可能偷得更多。犹大要在背后说,别人也偷钱。(自己是怎样一个人,也会说到别人是怎样。)若叫别人管钱,钱即使管住,口却管不住了;光是犹大一个人的口就管不了。主叫犹大管钱,虽然一面他偷,但一面祂保守秘密。主叫犹大管钱,最多不过把钱偷去;但叫别人管钱,可能难处更多。

我们要求神给我们有更大爱弟兄的心,我们要求神叫我们爱弟兄的心超过我们的知识。让我们爱弟兄的心,超过一切。求神叫我们不因聪明的缘故,而影响到我们对弟兄的爱。认识人乃是为便利帮助人,不是为便利减少我们的难处。我们要求神用爱弟兄的心充满我们,叫我们好像根本不认识我们弟兄的难处一样。这是另外一个世界的事。我们要知道当你越认识你的弟兄,就叫你的路越窄。你不要怕上当,不要怕吃亏。我们要让我们的爱超过一切。“爱弟兄”乃是唯一的路。

 

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