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约翰与真理

 

      当保罗到达他生命行程的终点前,他写信给他年轻的同工提摩太。从这位使徒最后的书信中,我们可察觉到属灵的变化及背离的悲惨局面。这些记载在新约中,在使徒们离世前已发生的属灵的背离,实有助于今天同样环境中圣徒的引导。

      当众人失去信心、盼望及降低他们基督徒标准时,很容易造成混乱。我们轻易的说:如果神的儿女能保守信心,有甚么是不可能的呢?是的,神自己没有转动的影儿,只要我们专心仰望祂及赞美祂,不看周围的环境及困难。所以圣灵藉保罗指示我们一些不变的事实:然而神坚固的根基立住了,上面有这印记说,主认识谁是祂的人,又说,凡称呼主名的人,总要离开不义(提后二19)。

      人可能离开主;腓吉路和黑摩其尼,许米乃和腓理徒,甚至凡亚西亚的人都可能背弃主。当他们一个个的离开时,我们就怀疑说,谁能站立得住呢?但,主认识谁是祂的人,就是在神坚固的根基上的印记。我们可能错误,神永远是不错的。我们需要在祂面前承认我们可能估计错误,但祂知道万人的心。我们可能高估了那些因神的怜悯而被祂用的人,但是神用我们时,祂知道我们需要祂的怜悯,让我们因认识人的本性而小心谨慎。只有神认识人,人可能失望,但我们有谁从未叫主失望过呢?

      所以对有这印记的人,第二个命令是要存清洁的心来仰望主。凡称呼主名的,总要离开不义。神告诉我们一个不变的原则,就是当周围属灵情形崩溃时,总要留心自己的光景。因为那些属主的人总要圣洁。这些经节后,保罗说到大户人家的家具,有金器、银器,也有木器、瓦器,各有不同的用处。每个人都像是大户人家的器皿,且勉励他们成为贵重的器皿。

      甚么是这大户家中的贵重与卑贱的器皿?这些话背后所包涵的品德是甚么呢?在提摩太前书,教会是指神的家(提前三15),但我相信保罗在这里不是指神的家,而是指基督教外面的事工。永生神的教会永远不会衰败,它不会成为这种满了参杂的大户。而教会外面的见证,在任何时代都可能遭到破坏。

      如何区别这两种器皿呢?我们注意到,是在它们的质量,而不是它的构造。这是非常清楚的,我们早在讨论建造房屋时曾提过,问题是在它的质量,而不是它们的功用。金器、银器在实用上是较木器、瓦器为少,但神在此不是论及他们的用途,而是它们对神终久的价值。在堕落的时期中,神看重内在的价值过于用途。几两的黄金,价值可能等于整个礼堂的木制椅子呢!就属灵而言,两位不同的人可能讲相同的道,所表现的能力是因他们里面的光景而不同。巴兰与以赛亚都曾论到神的国度,但我们知道他们之中,谁最能帮助别人。

      我们所赞许的,有一天会失去了它的价值;因那是出于人的智慧。我们的是世界的源头所代表的木器、瓦器,或是出于属天的源头及十字架的救赎所代表的金器、银器呢?今天许多基督教的事物变成大廉价,但属灵的代价却不是廉价的。讲道、祷告及作见证看起来并不困难,但要得到评价,它就需多年血汗的代价及神刻意的训练。尊贵的器皿是因他等候圣灵的指示而不耻于承认自己的无知。有一天,这些事物的真实将受到考验。在背逆混乱的情形中,讲道无所帮助,只有人遇见神才能解决。这个时候,人们能指出讲道者是否曾被神从所讲论的事中带过。那些未曾深深的触及自己的事,在那一天也不能有力的触到别人。

虽然论到器皿是强调它的质量,在提摩太后书它指示我们,脱离环境归向神是决定器皿的本质及命运。人若自洁脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿。

 

{\Section:TopicID=276}祂的仆人约翰】因这些事情,我们来到主所爱的使徒面前。他的著作是在保罗之后,他在新约启示录中最独特的贡献,就是恢复。当教会内在的生命被外面事物所侵扰时,约翰实时提醒众人他们里面真正属天的本质。我们上面提过,当主耶稣起初遇见约翰及他的兄弟雅各时,他们在船上补网”──修补昨晚工作中所受到的破损。

      当然,约翰像彼得一样是个渔夫,他的工作也像保罗一样是一位建造者。我们在使徒行传的初期中,发现他是全力于传道及圣徒的交通;他也像保罗一样具有给教会写信的权柄(约9)。但纵观整本新约,我们发现约翰著作中最突出的特征,也是他特别的职事,就是把一切事物带到属天的源头及属灵的光景中。

      我们知道约翰是四福音的最后一位作者,他的最后一封书信启示录,也是圣经中的最后一卷。他所有的著作都站在最后的地位。在约翰的福音书中,你可从各处找到这一个事实。他不像马可,很少讲到主的工作;也很少像马太记载山上的教训,未提到一些琐碎的事,比如有人拿你的外衣、受到邻舍的逼迫与他同走一哩或二哩路的问题。不,这不是他的重点,他的负担乃是关于永远的生命及我们与这生命正常的关系。他暗示我们,如果我们回到源头,一切都将归于正常,这点是他与路加截然不同之处。他不被一些外面短暂的事物所占有,讲到年代及回溯到亚当的家谱。他的整个负担是我们必须超越外面的事物,要与生命保持正常的关系。当一切都令人失望时,神要你回到从天而降的生命,而当你回到那里时,彼得或保罗所得到的都将得到保守。在此约翰没有提供任何新的事物。他没有超过神所已经启示的,带我们往前。神既托付约翰的启示录,乃是要将祂的百姓带回原来的起首目标,使他们重新触及主复活的生命。

      当你读过约翰福音,你不得不承认第一章是整卷书的钥匙。在第一章中,你发现从基督身上所流出的两个源泉:恩典和真理。律法本是藉摩西传的,恩典和真理却是由耶稣基督来的(约一17)。在整卷书中,你可以发现双重的步调,一方面是真理,另一方面是恩典。真理是为需要,而恩典应付了这个需要。第八章中记载一个妇人行淫被拿的事情,真理就发出光来。耶稣并没有向妇人说:你没有错,并未犯罪。也没有对犹太人说她所做的并不太严重,不用深究此事。不,主说:你们中间谁没有罪的,谁就可以先拿石头打她(约八7)。真理在此显出她是犯了罪,按律法该用石头打死;但恩典也同时临到,当众人都离去了,祂转身对她说:我也不定你的罪。整本约翰福音中你可以发现恩典一直是随真理的。

      从约翰的书信也可发现一些事实。约翰说:神是光(约壹一5)。神是爱(约壹四8)。在福音书中基督从父所启示出来的是恩典和真理;在书信中基督与父同在,向人所启示的是光和爱。福音书中的真理在书信中成了光;福音书中的恩典在书信中成了爱。为何如此?因为在神里面的光,传递给人就成了真理,在神里面的爱,带给人时就成了恩典,爱回到神那里,恩典却留在地上。在神里面的每一件事都是光和爱,但临到人时却成了真理和恩典。恩典和真理常被人误用及占有,但神的光和爱却不能被破坏,因为那是人所达不到,摸不的。所以约翰的方法是把我们带回宝座前,不是给我们一些新的说法,而是让我们再回到起初的光景。回到源头,我们就能恢复并保守所曾失去的。

      当我们看圣经中相当重要的一卷书启示录时,我们发现使徒把这个原则完全应用出来;我想那就是他对主耶稣的特别描述:那位真实的(启三7)。我想每位启示录的读者都不得不承认它所强调的是完全的恢复。它象征恢复创世记的光景。过去所失败的现在已经被除去;每种失去的已经恢复,所发生的每个问题都得到解答。

      在创世记我看见一条蛇,这事的结局如何呢?我看见受造之物受到咒诅。后来呢?我看见罪和死被带进来。最后呢?我看见人被隔绝于生命树之外。而这些事又产生了甚么呢?我看见了这些事的起头是如此,但它们的结局如何呢?我自己的结局又是甚么?神已在恩典中拣选了我,而救恩如何在这种光景中完成呢?启示录就是向我们介绍这位活到永远,是首先父是末后的耶稣,并回答了这些问题。

      启示录揭开了耶稣基督的启示。它拉开了幔子,启示了祂自己。它的主要目的不是向我们叙述将要来临的事,如敌基督者、罗马帝国的复古、被提、千年国度或撒但最终的命运。约翰解决我们的毛病不是论到许多的印记及得胜,也不是一部分全体的被提。它不为满足我们思想上的思考,而是藉基督本身丰满的启示认识祂,以解决我们属灵的需要。

      实在的,启示录不是照我们想法来回答,而且远超过我们所想象的。因为约翰所指示我们的,远超过我们在起初所失去的。神起初创造一个园子,末了却成了一座城。在创世记神与所创造的人来往,但在启示录祂的住处,甚至祂的宝座是在人的中间。保罗以前所论到的教会现在成了圣城。这也说出了神意旨的定律。因祂在起初所定意要做的,祂必定成全;而启示录是向我们提示神的心意及神所已经做成的。所以新的事物不是约翰信息的重点;他只是指示我们,神必能成就祂的旨意。

      我再说,约翰所做的一切都是要把我们带回属天的源头。这个世界的结局如何?教会冲突的结果如何?我个人的将来如何?约翰对每件事确定的答案是主耶稣基督自己。基督如何是我的起首,也是我结局。神如何是我的阿拉法,也是我的俄梅戛。如果我在开始时清楚祂,我将得知一切我需要知道的未来之事──各事发生的理由和公正真实,这是属灵不变的原则。除非他先看见主自己的异象,没有人能明白约翰其它的异象。因他告诉我们祂是谁,甚至复活、万王之王的得胜及其后所发生的事件都从祂的身位发表出来。

      这对约翰本人是真实的。这位曾经靠过耶稣胸膛主所爱的门徒,因这位永生主的启示而俯伏在灰尘中。因这经历,此后他才能看见要来的事。第一次的看见是后来所有启示的基础。他所看见的是一个国度,包括君王及属于王的事物,而不是预言国度的争战。关于要来之事的启示,不是提供理论的材料,而是宣告基督的得胜及掌握。

      所以在启示录中,神对祂儿子的启示与福音书上的不同。在福音书中我们看见祂是救主,启示录中祂是君王;在约翰福音中祂是阿拉法,启示录中祂是俄梅戛。一方面显出祂的爱,另一面显出祂的王权。在耶路撒冷的楼上,耶稣腰束毛巾是为服侍;在拔摩祂胸间束金带是预备争战。在福音书中祂柔和的眼光融化了彼得的心;在启示录祂的眼目如同火焰。福音书中祂用温和的声音按名招呼祂自己的羊,祂的口中说出恩言;启示录中却是可怕众水的声音,从祂的口中出来一把两刃的利剑,刺死祂的仇敌。

      我们只知道耶稣是神的羔羊、世人的救主是不够的;我们还要知道祂是神的基督,神的君王及神的审判官。当我们看见祂是救主,便靠在祂的胸前说:何等可爱的主!但我们认识祂是君王时,便俯伏在祂脚前说:何等可畏!前面是发出感谢,后面却是敬拜。所以认识祂是君王,也可说是遇见另一位基督,经历另一种救恩。现在我们看见祂是诚信真实的见证人,属天事物的监护人;虽然目前神的旨意暂时受拦阻,但它终必成全。

 

{\Section:TopicID=277}祂就是真理】在阅读启示录时,我们得特别小心,免得把它太灵意化了。约翰所提的新天新地是实质的而非想象的,他说的新耶路撒冷正如复活的主一样真实。把属天事物灵意化容易使人不能看得真实。我怕许多人对于真理的属灵解释及预言,不过是一种自己的幻想。他们这么做,不过是逃避实际的光景。正如我们以前所看过的,今天有许多人生活在以弗所属灵的异象中,却想避开面对哥林多前书实际的挑战。但请记,这种欺瞒正像老底嘉的教会一样,使他们相信一个谎言。

      成熟属灵记号永远是使属天的事物对我们成为真实,因为基督对我们是真实的。我们看见祂是真实的生命,真正的圣洁──真理。事实上我用真理这个词,与我们一般所说的预言上的真理是绝对不同的。许多人把真理与教义混为一谈,但它们是不同的。教义是在地上说到永生的真理。我们中文说到真理是真实道理的意思,但希腊文只有一个字,就是而没有字;只有真实,而没有道理。耶稣说:你们必晓得真理(约八32)。祂就是一切的真实(启三7;约壹五30),这是我们对祂该有的认识。

      真实是在耶稣里(弗四21),同样的恩典是藉耶稣基督来的(约壹一17)。我们喜欢祂的恩典,但我们却不明白祂的真理。恩典是藉祂献上自己死在十字架而临到我们;但真理也因祂的自己与工作同时被带来,而不是仅仅藉祂的教训。如果我们现在得恩典,真理也同时藉我们相信祂所做成的救恩围绕我们,使我们与祂完全联合。

今天有许多人认识祂是道路与生命,但太少人知道祂是真理。真理,即我所说的真实,在今天是一个严重的缺欠。如果我们越过祂或离开祂就找不到真实。如果我们愿意的话,我们现在就能够进入真理,因为祂为我们所成全的工作,是今天世界上最真实的事了。我们在神面前是甚么样子,乃是根据我们在祂所成就的真实里而处于真实中。

      这是我们在经历上最重要的负担。我在理论上的困难,永远是因本身光景与启示间的差距所产生的。我的经历似乎常与基督做在我身上的真理相抵触。我如何解决这种矛盾呢?如何使我的行为与我所认识的真理一致呢?

      我所看见的一个事实,就是因基督的工作,神已经使我在祂里面,而这就是我个人所有经历的根基,除此以外再没有别的。我是甚么样的人,是根据我在基督里面所有的,这是不变的真理。我的错误是由于依靠我的感觉、经历、努力与失败、疑惑及希望,而没有把我的信心专注于祂就是真理上。

      每一件事物都以祂为中心,在圣经的中心,我们看见十字架上的基督。因祂的死,我们被包括在祂的死里;因祂的复活,我们也与祂一同复活,且成了祂身上的肢体。约翰将永活的主向我们启示出来。赞美神!祂的升高与荣耀也是我们的了。我们如何得到这些呢?不是靠我们的感觉,而是从祂本身的实际与祂的工作而来。基督所做成的,是我们信心安息之所;不是我们的感觉,也不是我们的知识使我得自由,这是一个真理。约翰福音第八章三十二节告诉我们,除非我们看见这件事,否则我们仍旧是奴仆。从其中得释放及脱去捆绑唯一的方法,就是发现基督工作的真实,与我们已在祂里面的真理。

      这就是约翰从耶稣的启示中新的重要发现,对我们有伟大价值。按人的眼光来看这一个罗马拔摩海岛上的囚犯,基督的得胜再没有比这件事更不真实了。今天的光景也是如此。我们看见环境、社会、外面的基督教以及捆绑、逼迫、挫折、束缚的光景,以致我们为得胜祷告祈求,好像加略山上的得胜不够真实。不,神今天所做的都是在基督里所已经做成的。我们的超越是根据我们看见这个事实。

      “求你发出你的亮光和真实(诗四三3)。亮光和真实是联在一起的。真实是在基督里成全的,但需要我们的心接受神的光照。所有属灵的经历均根据属天真实的光照。传讲真理若缺乏光照就成了教条;有了属天的光照就成了启示。它临到我们可能是这个,也可能是那个。总而言之,基督自己就是真理及永远的真实,且因神的恩典使我们得以在祂里面。

 

{\Section:TopicID=278}基督与时间】属天实际的特点就是超越时间,把时间的因素挪去,你就摸了真实。以预言来说,从人的观点来看这件事似乎是预言,但从属灵的眼光就没有这件事。实在的,当我们读到你是我的儿子,我今日生你,在神的眼光今日却是永远的。我们的主说,祂是首先的也是末后的,是阿拉法也是俄梅戛。请记得,祂包括两者,也是一个,祂不是有时是首先的,有时是末后的;祂同时是首先也是末后的。祂不是起初是阿拉法而后又变成俄梅戛;从永远到永远,祂是阿拉法也是俄梅戛,永远是首先的也是末后的。当然,从人的眼光,除非祂显明出来,祂不可能是俄梅戛,但在神的眼光中,祂现在就是俄梅戛。在人的眼光中,过去和将来是两个分开的时间,但神看来却是一个。就我来说,昨天的和今天的是不同的,与明天的就更远了,但对耶稣基督,昨日今日直到永远祂是一样的。

      对神有这种认识是非常重要的。我们的主曾对尼哥底母说:除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天(约三13)。你看见两种地位在基督身上是一致的。祂是没有时间与空间的区别。祂同时是在那里也在这里。论到祂的神性说:从众光之父那里降下来的,在祂并没有改变,也没有转动的影儿(雅一17)。赞美祂的名,祂是在祂自己里面,也在基督里,并且也在祂的教会中。

      你读过保罗在以弗所书一章十八节论及教会:祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀吗?或保罗在哥林多前书六章十一节:如今你们奉主耶稣基督的名,并藉我们神的灵,已经洗净、成圣,称义了。哦!你要说,这是描写教会的地位,不!它乃是描写教会的真实。保罗在罗马书中似乎比这些翻译圣经的人更大胆,他写到蒙召的圣徒被呼召的圣徒,但他们觉得如此翻译将发生字义上的错误,所以他们为要保守对他们属灵的看法,把它翻成奉召作圣徒的众人(罗一7)。如果我们是奉召来作圣徒的,那么甚么时候我们能成为实际上的圣徒呢?赞美神,我们是圣徒!

      以弗所书第二章十节的翻译:我们原是祂的工作,也可翻作我们原是祂的杰作。教会是神的杰作,我们看看周围失败的光景,便说教会将要如何呢?我告诉你们,她不是要变成甚么,乃是她已经被成全了。我们不必再往前发掘她的目标,乃是要回头看她曾是怎样的。神在创立世界以前在基督里已经成就了祂的旨意,我们只要在祂已经成就的根基上与祂一同往前。只要我们在属天事实的光中往前,我们的见证将随长进。

      基督徒的长进,不是努力要达到一些理想或遥远的目标的问题;它完全是看见神的标准的问题。你属灵上的长进是基于发现你是甚么,而不是努力变成你所期望的,无论你如何努力,你永远不能达到你所期望的目标。而是当你看见你已经死了,你就死了;当你看见你已经复活,你就复活;当你看见你已经成圣了,你就成圣了。看见所已经成就的事实,是实现该事实的途径。达到是藉看见,而不是由于盼望与工作。属灵长进唯一的途径是发现神对真理的看法,即关于基督的真理,即我们在基督里的真理及关于基督的身体──教会──的真理。

      罗马书第八章三十节保罗告诉我们,神预先所定下的人,人召他们来;所召来的人,人称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。因此照神的话,所有我们这些被召的人都已经得荣耀了,已经达到了神的目标。教会是早已得荣耀的。

      但你会说:这是太难接受的!”“教会需要洁净!以弗所书第五章说要用水藉道把教会洗净,该如何解释呢?是的,请你注意这儿的上下文。它告诉我们丈夫和妻子应该如何;丈夫要爱妻子,妻子要顺服丈夫。问题不是如何成为丈夫和妻子,而是丈夫妻子该怎样行。它不是说你爱妻子才能成为丈夫,或是你顺服丈夫才能成为妻子,而是指明丈夫和妻子应有的态度。整个重点不在做甚么才能成为甚么,乃是因为是甚么所以才做甚么。

      这个原则同样的也可以运用在教会上。这些蒙召成为一体的众人,不是藉洗净才能成为教会,而是因他们是教会,所以才需要洁净。这就是我从前提过保罗看教会是超过罪的问题的原因。正如主在约翰福音第十三章十节所暗示的,洗净的目的是要除去从世界所带来的玷污和灰尘,并得更新,而我想这就是神在此的计划了。教会已经洁净过(林前六11),现在的洗净不过是为保持新鲜。丈夫的行动像丈夫是因他是丈夫;妻子的行动像妻子是因她是妻子。同样的,教会被洗凈是因她曾被洁净过。教会已经达到了她的地位,她得到帮助力是要使她照她的地位行事。如果不是教会,决不能藉任何洗净的功夫使她成为教会。

      正如在前面几章所讨论过的。罗马书论到藉救赎的工作,已经达到又叫他们得荣耀(罗八30)的光景。以弗所书的讲论,是以超越了时间而进入过去和将来的永远,以及以永世的完满为起点。神所看见的,总是无限的真实,祂也在这真实的眼光中论到祂的教会。在圣经中,时间的因素是人们思想上最大的难题,如果我们的心曾被祂在圣徒中所得极荣耀的基业光照过,它就从水平面上消失了。在神眼光中教会是绝对圣洁与完全的。认识现今在天上丰盛的荣耀,是如今在地上活在那荣耀的能力唯一的途径。

 

{\Section:TopicID=279}天上的国民】一个真实可悲的事实,许多基督徒只看见基督教外面的光景,他们从未看见内在的真实,所以他们对它的主要性质没有一点认识。难怪今天有许多外面的事物附在基督教上,以致无法分辨甚么是真正出于神的。但基督教绝对不只是外面的组织,它是真理

      约翰福音向我们提到圣灵,并且保证祂将引领我们进入一切的真理(我们将在下一章再提到这件事)因此,我们可以得到一个结论:甚么事情不是出于圣灵的指教和光照,那就不是真理。我们从思想、学习中,藉眼睛所看到,耳朵所听到有关永远真理的外表,都不是属灵的实际。

      人们的思想是能够接受一些属灵的看法。举例来说,罗马教会对于圣餐及变质的说法:人们认定用以施洗的水有重生的能力,圣餐的饼和酒神奇的变成基督的身体和血,这些解说成为人所共知的变质说教义。由于坚持这些教会外表的形式,使得罗马教会自认她是唯一真正的教会。另外一班聪明的人,为要消除这个说法明显的矛盾,就产生了所谓改革宗的说法。他们把外面的洗礼和内在的真实加以区别。他们认为圣餐不过是代表或形式上的记号,他们想藉辩论真实或假设、属天或属地及所谓的教会中的教会等来解决教会的问题。

      请问,这个极端对圣经平易的叙述能否提供合理的解释呢?圣经不讨论真假或代表记号等问题,而是确实的记载一些事实。保罗说:我们藉洗礼归入死,和祂一同埋葬(罗六4;西二12)。对他来说受洗就是归入基督的死与复活。他从未认为基督徒在一个时候经历受洗,而在另一个时候经历与基督同死及复活。同样的,我们的主对所举起的杯说:这是我的血。这不是象征的问题,不像祂在葡萄树的果子比喻中所暗示的化体思想。这是祂的血,也仍然是一杯酒。这不是所谓代表真正、形体及象征的型体,而是一个属天的实际。

      我们需要有受膏的眼睛来看事物,我们只能藉真理的圣灵认识受浸及圣餐的真理。当我们接受圣灵的教导,对这些事的认识,就不再是教义而是一种实际。我们可能在说法上与罗马教会所说的非常相似,使得极端的改革派认为非常危险,但我们将看见罗马教会所未看见的。对于已经看见末后者的人,所有的教义和形体都要让位给祂的异象,因为只有一个真理。

      上面我们提到关于受洗和圣餐的实际,同样的可以应用在教会的问题上。今天福音派的基督徒对教会这个词是十分熟悉。提到这个题目往往要先说明我们的立场,以免在听众心里造成误会,就是先区别真教会与异端。但在主的话中和神的思想中则没有这些区别。当主在圣经中提到教会,并没有加上任何注释,祂并没有为保守属灵的实际在里面及外面,真实及虚假间设立一些区别。祂并未在地方教会及宇宙教会间画一条清楚的界限。因在神的话中只有一个教会

      尽管教会仍旧是今天广泛争论的题目,我们为福音的合一,仍要竭力避开这个争论。在英国的的大聚会中,我问一位工作人员为何这次聚会中没有人提到教会呢?他回答:因为这次聚会是为更深属灵的追求。所以,他的眼光正代表一般的看法,认为教会与基督徒属灵的生命并没有关系。但事实上,与神儿女属灵生命的关系再没有比教会更密切了。

      一个人可以单独唱哦,我要像祂!的诗歌,但这不是教会,因教会是基督属天的身体。看见这个真理将是基督徒个人生命的大转变。虽然大多数的基督徒承认为天国挣扎和努力是错误的,但他们仍旧在挣扎和努力。他们被教导说天国是他们努力的目标,基督教是努力去做他们不愿做及不能做的事。他们挣扎不要贪爱世界,而事实上他们正是贪爱世界的;他们努力学习谦卑,而他们心中却是自大的。这是人们所谓基督教的光景。但我再说,这绝不是教会的光景。尽管我们能从大西洋到太平洋开出一条通路,但我们绝无法开出通天的道路。天堂不是教会将要达到的地方。因教会是在那儿,她决不可能在别处。

      天堂是教会起源及居位的所在,而不是她的目的地。既然教会的地位从未在天堂之外,所以她也不会有努力达到天堂的问题。这种说法看起来似乎太过分了,但事实上是如此。神话语所提到的每件事都必须藉圣灵向我们开启,除非藉圣灵的看见,我们就不能明白属天的呼召。这呼召不是要我们进入天堂,而是使我们知道,自己是属天的,并在天堂的。所以教会不是一般正要努力进天堂的基督徒,而是一般属天的国民,请记得:除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。教会不需为使自己像基督而祷告,她只需要看见她与主联合的地位就够了。

      我们要校正我们对教会的看法。她不是一个计划中的组织,也不是把一般人联络在一起。她不是一个需要明白的理想。总而言之,她就是我们这些人在基督里,教会的实际是从圣灵藉神的话的帮助才得显出来的。当我们认识了教会真实属天的性质时,属天的更新就临到我们,并且知道基督徒的生活是从天上开始而不是从地上。教会是完全的,而且完全到一个地步无需任何的改正。神学家们会说:但这是教会的地位,她的光景并不是如此!但从神的眼光,教会在永远里没有一点瑕疵。为何因旧的创造再引起无止境的争论呢?因属天的恩典,旧的创造消失了,我们看见永恒的真实。教会是神的地上掌权的范围,在这污秽的世界中,祂找到了一处洁净的居所。

 

{\Section:TopicID=280}纯金的灯台】我们常为教会问题感到困扰,且何等不情愿把自己交托她!我们说,如果教会有一点错误怎么办呢?如果教会带领错了如何呢?但神在这儿没有提供任何防止错误的办法。在祂的思想中是没有这些偶然的失败。我们认为哥林多教会是一个水平太低的教会了,但保罗写给教会的书信上却说:你们已经洗净!你们已经成圣!你们已经称义了。就是在保罗的末期,他仍是没有因看见底马、铜匠亚力山大及一般假弟兄所组成的假教会,而失去了对真实的认识。保罗在书信中所论到的教会都是完全的,他不需要为了避免误解而加上任何字句。

      约翰也是如此。在启示录第二、三章中,我们看见人子行走在金灯台中间,使每个灯台单独的向祂负责。然后我们看见祂的眼光遍察众教会之错误。但我们并未发现约翰在好坏的教会之间有任何的区分。虽然他们有许多的错误,他仍然照主自己的眼光称他们是七个灯台”──七个全金的灯台。

      对于已经看见属天真实的人,教会就是那个真实。我们说,从神的眼光教会应该这样或那样。不,教会不是这个或那个!教会在神的眼光就是如此,因为基督是如此。看见在基督里永远的真实,是停止争论教会的可能性与真实性问题的焦点。只要开启我们的眼睛,我们就不再为这些小事争论。当我们在某些地方遇见少数的基督徒时,我们就不再说:这些人对神有甚么用呢?他们人数这么少!我们也不再抱怨说:在这城里,只有我和另外弟兄是基督徒。我们看见使徒行传第十三章中,他们做了如此重大的行动后(因他们实在配得如此托负),就不敢强调人数的多少了。我们也不要再想说:这些人实在不配代表教会,这么重要的行动,应该等候各地教会领袖会议来做决定才是。

      我们知道,这些信徒都看见了属天的实际,所以他们不再被那些所谓正确的手续所拦阻。当我们看见了他们所看见教会的实际时,我们便了解教会在各地的功用,可能在一些少数默默无闻的信徒中,而不是在所谓的被指定的代表中。如果他们在凡事上顺服元首,行事只为基督,不为自己或教会,则神的圣灵便为他们作见证。

      举一个特殊的例子,大马色的亚拿尼亚单独的去看扫罗,并为他按手。你要说:这是不合乎规定的!这违反了身体的原则。诚然这是一个单独的行动,但却不尽然。虽然亚拿尼亚只不过是一个门徒,但他的行动(是以身体的一个肢体)是在元首的指示下。所以那时刻,在主的眼光中亚拿尼亚不是单独的,别人也同时在场。亚拿尼亚在这件事上对他的新弟兄清楚表示出他自己对基督的顺服,所以在这个情形下,他的行动也就是整个身体的行动。

      如果你曾经被带进教会永远的实际中,有一天你将被呼召为整个教会说话或行事。难道你不愿如此吗?任何一个肢体接受基督之灵的指示而有的行动,那就是整个身体的行动。生命在这一刻超越了所有外面的限制,因人们藉这肢体的行动认识了神的作为。

      这种包涵的意义非常重要。我们没有时间来讨论罗马教会与更正派有关化质及理性上的说法,只需照神的立场看见七个金灯台。祂只认识唯一的教会,而且当我们被真理的圣灵带领进入教会属灵的真理时,我们将看见神所看见唯一的教会。

      当我在各国向基督徒传讲这些信息时,我发现许多人,包括他们的领袖,都提出同样的问题。他们说:你是否告诉我们照神的话这是可行的吗?你是个理想主义者,这是你的幻想。假定你是对的,而且在你一生的年日中可能实现这事,但下个时代又如何呢?你现在所经历的可能传遍各处,但是只要几年以后,你所看见的异象都要变成泡影的。

      是的,假定你是照新约中保罗职事的立场来看,可能一时是对的。但感谢神,这儿还有约翰的职事呢。神藉这些人所做的都是永远的,不是十年或二十年而已。在神的家中没有所谓第一代第二代的区别。它是代代如此。神所看见的,祂永不放弃,最重要的理由是祂永不改变。我们敢改变祂的标准吗?一个人买不起珍珠的项链,就买一串塑料的,因为它们非常相像。但是,如果一个人买得起,他就不会认为塑料与珍珠的是一样。对他来说,珍珠就是珍珠,没有真假的区别。他不会认为塑料的链子与珍珠有何关系,他只认为所有珍珠都是真的。

      “我转过身来,就看见七个金灯台。”“我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石……”我们要定睛在这些事上,并为约翰的职事赞美神!―― 倪柝声《这人将来如何》

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