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以赛亚书第四十八章

 

天生悖逆的(四十八111

在前九章华美经文之中(四十至四十八章),我们所研读的都总结于‘你们要从巴比伦出来’的呼唤中,先知在本章最后一次归纳他的主题,如:提出以往的先知信息;对比新旧的事物;古列的胜利;巴比伦的倾覆;那些假神;与万有的造物者,独一的真 神。更进一步,像拿单那句‘你就是那人’(撒下十二7)具有同样的震撼力,他突然与出人意外地转向其听众,就是那‘称为以色列名下’的(1节);然后有力地对他们说:‘你们就是偶像崇拜者!(5节)你们就是假先知!(7节)你们就是悖逆的!(8节)’他们在‘苦难的炉’中(10节)所受的苦,不是为他们的缘故,不是为他们好处而改善他们或惩罚他们,反而是(当然先知在此是代表 神说话)‘我为自己的缘故’(11节)。如果 神曾约制其怒气,也不是为以色列人,而是为其名的缘故(9节)。

第一至十一节乃这些篇幅中所独有的。没有其他地方先知是如此激烈地攻击其听众。第四十六章八节亦带有责备的口气,但没有如本段般凶恶。有些学者指出本段经文与本书其余部分在风格上的不一致,例如‘我为我的’一句,只出现于以赛亚书此处,而熟悉的神学名词‘公义’(希伯来文tsedaka),却在第一节以非以赛亚式的意识出现。在某些方面,这些经文较接近以西结书(例结二十),而不像是以赛亚书。对此的解释之一是,本文是为了在某些严肃的场合上宣讲而编成,像‘赎罪日’,认罪与自省的日子(利十六2931)。不论如何,它为本书的巴比伦篇章添上了新的向度。先知承认其百姓的罪恶本性,生来就是悖逆的,但他仍强调 神会救赎他们。第十八节充满渴求的语调──‘甚愿你素来听从我的命令’──提醒我们这是一位爱我们,不会使他的百姓失望的 神。

第四十八章的首两节,反讽的味道很重。犹大的百姓被称为那些自称是 神子民,称为‘以色列’之名的,只是因为他们是以色列支派的后裔,但却‘不凭诚实,不凭公义’。这是承袭血缘与个人信心的行为之间的差别,是种族与宗教之间的差别。这里的希伯来文其实是‘犹大水源’,而不是‘犹大的腰(loins)’(标准修订本),可能它暗示与诗篇六十八篇廿六节有关,百姓被形容为‘以色列的源头’;又或许是指巴兰著名的预言:

雅各啊,你的帐棚何等华美,
以色列啊,你的帐棚何其华丽。
如接连的山谷,
如河旁的园子,
如耶和华所载的沉香树,
如水边的香柏木。
水要从他的桶里流出,
种子要撒在多水之处。(民廿四57

无论如何,此处的意思十分明显。谁是 神的子民?从亚伯拉罕而出的便足够吗?正如耶稣时代的犹太人辩称:‘我们是亚伯拉罕的后裔’(约八33)。答案是清楚的:‘犹太人’不是种族的名词,但在希特拉恶魔般的词典中,却是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上,便可以看见‘犹太人’一词所包含的是千差万别的种族。同样的情形亦可用于‘以色列’、‘ 神的百姓’与‘教会’。个人委身的行动是需要的:‘指耶和华的名起誓’是此种表达之一(申六13,十20);另外就是向‘雅各 神’的告白,即是在诗歌与祷告中求告祂的名(见诗二十篇)。只凭生来就有的信仰是永不足够的,你必须努力使其成为你自己的信仰。

以‘圣城’(2节;五十二1)形容耶路撒冷,在被掳前是罕见的,但最终这却像‘圣地’一样,成为了最常见的名称(例太四5)。

预言与预言的应验,在下一段教训中,是熟悉的主题(35节)。当然,我们被引导去想象一位在主前八世纪的先知,预见在六世纪时耶路撒冷的覆亡与古列的来临(1416节),这更能证明 神的能力,超越与克胜假神与其偶像。

顽固在第四节中是以硬颈项为表征,对牧牛人的刺棒毫无反应;还有‘铜额’(像英文习语中的‘铜颈’),代表厚颜无耻:

你还是有娼妓之脸,
不顾羞耻。(耶三3

‘新事’,乃直至如今向你隐藏之事,在你眼前首次做成之事,你未曾听见,或即将发生的事。此主题十分接近于保罗所说的:‘隐秘的言语,是人不可说的。’(林后十二4),它宣告先知与见异象者所得启示的新时代即将来临。

以色列的历史从一开始便是不忠与反叛的(8节)。当雅各(即以色列)仍在母腹之中,他便努力要胜过其孪生兄弟以扫(创廿五2226)。 神在‘苦难的炉’中(10节)惩罚他们:首先是藉埃及(申四20;王上八51),其次是藉巴比伦(赛四十七6)。但祂却抑制其怒气,以致他们不会完全被消灭(9节);还有,他们被其苦难所锻炼与净化(10节),此乃在殉道经历中所提出的一个有力的意象(但十一35;亚十三9;玛三23)。

第十一节再次回到了斥责的主题:以色列历史的终极目标乃 神的荣耀,而不是 神子民的救赎,这只是达致目标的途径。

从巴比伦出来(四十八1222

第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始,由一个共同的结构与一个共同的主题将它们链接在一起:

(一)我是那位召唤使万物存在的(1213节);

(二)我是那位选召古列的(1416节);

(三)我是那位引导自己百姓的,‘我所选召的以色列’(1719节)。

自一至十一节在风格与语气上突然转变后,我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的(12节),同是召唤大地与诸天,使之存在的 神。藉言语创造是圣经爱用的主题,表明 神创造活动是毫不费力的;祂对一切存在物,有发命令的权柄(例诗卅三69):

诸天藉耶和华的命而造,
万象藉他口中的气而成。
他聚集海水如垒,
收藏深洋在库房。
愿全地都敬畏耶和华,
愿世上的居民都惧怕他。
因为他说有,就有;
命立,就立。

祂亦是那位选召古列的(四十一2,钦定本)。第十四至十六节构成了本书此一段落最后一篇的审讯语;而正如上文(例第四十一章)历史的证据,特别是第八世纪的预言与其在第六世纪的应验之间的对应,成了证明 神能力的理由。古列的成功,特别是其征服巴比伦的事迹,再次被预告,另一些夸张的话亦曾用来形容他:耶和华‘所膏的’(四十五1),祂的‘牧人’(四十四28),‘成就( 神)筹算的人’(四十六11),而现在则是‘耶和华所爱的人’(14节)。

第十六节的最后一行,是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一:如从六章八节‘我在这里,请差遣我’,到六十一章一节‘差遣我医好伤心的人’。无疑这亦包括了四十章三节。这里的‘灵’乃启示先知的灵(例民十一2430;珥二2829;亚七12;徒二),但又与赐勇气给基甸(士六34)、赐力气给参孙(士十四619)与赐智慧(赛十一2)与公义(四十二1)给大一样的救主的灵不可划分。这样描写,在此不单作为十四至十六节其余部分的注释,亦作为第四十至四十八章的尾声,好像是为了平衡四十章一至八节的意义,并指向四十九章一至六节。

在第十七节的另一个短篇信息中,以常见的一种以赛亚公式(参四十三14)作引言,由宇宙的被造与世界的历史,转至 神为自己百姓所成就的事。祂是他们的教师与导游。祂的教训,是为了他们的好处,使他们得‘益处’(标准修订本的意义含糊),正如祂在西乃山透过祂的仆人众先知所教导的。祂的引导,是带领他们脱离流浪的生涯,经过旷野,抵达应许之地。第十八节想象 神十分渴望地等待祂的百姓来顺从祂。这使人想起诗篇九十五篇七节熟悉的话,而约伯记十四章包含了更强烈的对照。与约伯现在的苦难相比,他想到死人所住的阴间是平静与安宁,而 神的声音到达他那里(伯十四15):

你呼叫,我便回答,
你手所做的,你必羡慕。

我们的 神离我们不远、是自然的力量,是不受我们的处境所影响的。祂是一位与我们一起、并为我们受苦的 神。在耶稣为耶路撒冷的痛苦呼喊中,我们再次听到此渴望(参太廿三37):

‘耶路撒冷啊、耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。’

那些描写即将可能发生事情的意象,乃是极为有力的。‘平安’(shalom18节)不单表示没有战争,更是代表健康、保障与繁荣。而‘公义’在惯常的以赛亚式意义中(不是第一节的用法),包括了胜利与救恩(另参四十一2)。‘河水’一词(希伯来文为nahar)在别处译作‘大水’(例诗九十三3;参赛四十三2),表示是一条重要河道,全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样,更像海中的波浪,而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道(wadis)。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。‘以色列的真实历史便像犹大的流干河道,短暂繁荣的光芒,受长时期的灾祸所中断;对于作者来说,河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。’(参J. Skinner,以赛亚书注释,四十至六十六章,第八十六页)。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道(五24):

惟愿公平如大水滚滚,
使公义如江河(Wadi)滔滔。

第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许(例创廿二17;何一10)。这一应许并没有提及‘地土’,这是十分重要的,因为即使在失去犹太国土之时,仍可以应验。

最后,我们有两个呼召,第一个是呼召离开被掳之地,再次进入世界,并自由、欢欣地信靠那位带领祂的子民以色列经过旷野,和使水从石头中为他们流出来的 神(2022,五十二1112)。巴比伦没有再于以赛亚书中被提及:以色列自由了。让全世界知道‘耶和华救赎了祂的仆人雅各’(20节)。留心这里再次用单数,‘祂的一个仆人’,藉此强调以色列的一体,同时强调 神与其子民之间的亲密个人关系。

第廿二节,较为合乎文理的逻辑,应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言,标示第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注,表明如果以色列人不背叛,就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象,至今尚未完全应验,关于以色列的救恩这个题目,仍有许多未尽之言。――《每日研经丛书》

 

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