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申命记第卅一章

 

四“不”的劝勉(三十一113

  摩西希望以色列人知道,他们当倚靠的对象是耶和华,而非自己,故此当他知道自己不能继续带领他们的时候,一方面鼓励他们,为他们选立新的领袖;另外,又用四个“不”字劝勉他们,两个“不”字以神为主体,两个“不”字则以百姓为主。

 ·“不”撇下你(68)──神作为以色列力量的源头,为他们所倚靠,祂必不撇下以色列,必要成为他们的最佳保障。

 ·“不”丢弃你(68)──前面所指的“撇下”,有使失败的含意,而丢弃的重点是忘记,神不单帮助他们,且将他们常记在心里,这是一种何等大的应许啊!

  神今日同样会这样对待祂的子民,因为祂是昨日、今日、永远都不改变的神,有祂作为我们力量的泉源,还有甚么可惧怕的呢?

 ·“不”要惧怕(68)──这是基于神的同在和保护应许下应有的表现。在神的引导下,当然绝无惧怕之理,若仍有基督徒怕“鬼”、怕政权改变、怕考验,岂不是对神的信心不足吗?

 ·“不”要惊惶(68)──特别指一种突如其来的惊吓,暗示前面可能隐伏着不少的危险,随时吓人一跳。但倘若有一位全能全智者在前引导,在后保护,怎可能因突发的危险而惊惶呢?

  以色列人的两个“不”,是因为有神前面的两个“不”作为基础,而神可以保守我们,原因乃在于祂的全能与伟大。你有为前路而惧怕吗?只要走在一条有神同行的路上就可确保平安了。

思想 你为前路而惧怕吗?试想以色列人将失去一位伟大的领袖,却又要面对至艰巨的一段旅程,他们如何可以仍保持着信心呢?

 

预作哀歌(三十一1423

  以色列人的经历,是否叫你目不忍睹呢?当你读以色列的历史时,可曾叹息他们的愚蠢?可曾自恃不会跟他们一般愚昧?但他们所选择的道路,正如覆辙在前,愿我们都不会重蹈其上。

  这里的一段说话,是神单独对摩西说的(16),约书亚是否一同听到,则较难决定。神其实已预先指明以色列人以后所行的路,乃是偏离神,事奉偶像的路;因此神必向他们掩面,并按他们所行的惩罚他们。神在这里所说的话,刚刚与昨日所读的经文成一强烈对比,可能我们会问,究竟神应许不撇弃的说话是否真的呢?

  在神应许不丢弃、不撇下的同时,神要求以色列人对祂的吩咐作出响应,就是要遵守,且教导他们的子孙遵行(1013),而他们受祸,并不是神不守信,只是他们自招灾害而已。神其实对世界早已指出祂的心意,盼望他们藉耶稣基督而得永生,可是太多人宁愿选择灾祸而不选择福分,神也只有容他们这样选择。

  神吩咐摩西写一首诗歌(19),作为广泛传递之用。对此,我们必须记着当时的传递方法,主要是藉着言语,而诗歌的传诵是最快、最易学习,又可长久记忆的一种方法,大多数人认为摩西所写的歌是记在三十二147。我称之为哀歌,因为它是以色列人受祸的见证(19),其见证的主要内容,是以色列人的背逆,及所招来的审判。我们今日成为神的儿女,不单要承受神的福气;同时,也要成为神福音的见证人,要以生命、生活为我们的主作证,愿我们每一人均不会成为摩西“哀歌”的主角。

思想 试想你若是摩西,你将会怎样面对这样的情景?你有否想过为何以色列人竟走上一条已经清楚提说的恶路上?

 

谨守律法的吩咐(三十一2429

  这段经文,是记载摩西亲自写下神的吩咐,其中所记的律法,至少应为申命记五章开始的记录;而这一段经文,不单涉及以色列人的信仰,也包含以色列人在立约关系之下的生活。同样,今日圣经也是我们在信仰、生活上的指引,我们的生活是否也以圣经作我们的标准呢?

  律法所放置的地方是神的约柜旁,其目的是见证以色列人的不是(26)。约柜代表神的同在,又是立约的象征;而律法则是他们可具体依从的法则。神的要求并非模棱两可、忽是忽非的,都有清楚的界限,分别的标准;奈何人都要求自由,不要约束,于是往往自害己命,这是以色列人历史对我们深刻的教训。

  律法成为以色列人的“家传之宝”,世世代代地传递下去,而肩负传递者、教导者、监察者身分的是以色列的长老和官长。他们不单为民族的领导者,更重要的,是律法的看守者;但我们从以色列日后的历史可见到,使以色列人陷在罪里的不是偶像,而是以色列的首领、长老,他们不单自己偏离神的话,且引领以色列人一同走上恶路,而招致神的刑罚。

  弟兄姊妹,今日我们不一定需要别人的教导才可以知道神对我们生命、生活的要求,神已将祂对世人的启示记在圣经之中,你我可以拥有自己的圣经,甚至可以拥有很多不同版本的圣经;但倘若圣经没有成为我们生活的标准,那么我们并不真正明白圣经,也未真正遵行神在圣经中对我们的吩咐。

思想 圣经是否已经成为我所拥有,且一生以之为生活方向的标准呢?──《新旧约辅读》

 

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