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第十篇  士每拿──受苦的教会

 

(二811

八节:你要写信给士每拿教会的使者说,那首先的、末后的,死过又活的,说。

我们已经看见了教会在以弗所时代中,如何失去向主耶稣的当初爱心。现在,在士每拿的时代中,我们就能看见神如何判罚这个堕落,如何重责他们的失败。堕落而不悔改,除了鞭责以外,并无其它法子。在神鞭杖之下,比被神放弃不理,较为上算得多。并且,神的鞭打并非暂随己意万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。(来十二10)神的杖责都是有目的的,要把我们引到一个地位。教会已经离开当初的爱心了,这是一个太大的丧失,祂鞭打的意思,原是要祂的子民转向归祂,恢复从前所丧失的新鲜。许多时候,慈爱声音所作不来的工,责备的鞭打却作得到。许多离弃活水泉源的人,非等到自己凿出的池子破裂不能存水(耶二13)时,不肯掉首回来。许多浪子未遇饥荒放猪,尚难记忆慈父的爱心。不是属神者,一见神的杖责,就离神飞跑而去;属神者,在神管教之后,反要与责打他的鞭杖接吻。在发达顺利之日,常有失去火热爱心之虞。许多圣徒爱主的心,多是在苦难里挑旺起来的。一个离弃当初爱心的教会,若非经过深水热火,恐怕很难保守他们真道的新鲜了。

我们知道:这七个教会是互相继续,代兴于世的。神见了祂的教会失去当初的地位,祂就允许撒但(因为牠都是时常寻机会)逼迫她,好叫她在苦难中,重新学习神是她的避难所。

我们已经看见了以弗所的圣徒如何已经离弃当初的爱心,而倾向世界。哦!世界常是圣徒的罗网!多少人的爱心、见证、热心和灵性,已经埋没在这个坟墓里(世界)了!然而,神知道如何医治。堕落的圣徒,是以世界为乐,他们与世界附和,他们以为世界的人、事、物,足以满足他们的心。所以,神将世界改变了,叫基督徒知道世界究非安居之所。圣徒既不愿意离开世界,神就不得已将圣徒所爱慕的世界弄苦了,好叫他们知道世界究竟不是他们的乐园;世界现在逼迫他们了,他们安能与世界附和呢?他们所爱慕的世界,现在翻过来反对他们,他们安能再恋世人、世事、世物呢?一个堕落的教会,应当居在逼迫的世界中;一个属性的信徒,应当住在苦难的环境中。

这就是大灾离的意思。现在多少的信徒爱慕世界呢?虽然形式或有不同,私心恋世的人岂不甚多?所以,神不得已就要将他们交在大灾难里。神的原意是要藉祂儿子的十字架,叫徒因这十字架钉世界于其上,追求思念上面的事,而离弃地上的事。但圣徒却因世界佳丽和荣耀的吸引,就不顾十字架合法的要求,而与世界组织起来。所以,神在最终的时候,就不得不叫他们经过大灾难,假手他们所爱的来逼迫他们,叫他们知道人面人心多有虚假,惟有救主是我们的真友和靠山。因为这灾难是从世界的起头,直到如今所没有的,后来也必没有(太廿四21),所以,这灾难是非常的重大。从前主的爱心,不能吸引他们,叫他们弃绝世界,现在世界已经变成苦恼了,他们在里面欲罢不能,最好就是能离开世界,越快越好。他们现在恨恶他们从前所爱慕的。他们现在才知道全世界都卧在那恶者手下(约壹五19),所以,世界并非他们的安息。他们现在才知道这世界和其上的情欲都要过去;惟独遵行神旨意的,是永远常存(约壹二17)。亲爱的阿,不要爱慕世界任何的人、事、物;不然,一日你就要看见你所爱慕的,是你所挣扎不脱的。

教会的失败是仇敌作工的动机。教会的堕落,就是教会开门予撒但以攻击之柄。教会一离弃了当初的爱心,神拦阻魔鬼的手就放松了,教会就受撒但的逼迫。仇敌的攻击常是双方面的,内外同时夹攻。然而,结果则竟不同。牠外面的攻击常是失败,因为神必不让撒但的强权胜过祂的子民。牠里面的诡计,则常非圣徒所能鉴别胜过的。他们惟有穿戴神全副的军装,才能在邪恶的日子站立得住。狮子的咆哮,原是要叫圣徒惧怕,坠入牠谨慎筹划的陷阱中。仇敌进攻的法子,虽然不同,然而,其目的则一。而神则利用仇敌的恐吓,使祂的子民进入正当的逃避所。在诚实重生信徒的身上,常有如此的效力。

士每拿是个受苦的教会,当他们受苦时,他们或者以火炼为希奇,也未可知。究竟火炼并非凶兆。信徒离此而不为主或为义受苦的,乃是主所最忧愁的。主要我们无罪而受试炼。主每次杖责祂的子民时,都是因为有以下两原因中之一:祂若不是因为我们错了而杖责我们,就是因为我们快要错了,而尚不自知。大受苦时,就作(自然是圣灵所默示的)出许多甘美的诗歌,今日尚是在人心里,在人舌上。大一得顺通的时候,他就跌在罪恶里。欲免试验,欲谋安乐,乃是灵性危险的征兆。在火炼中会失败的,在安舒时虽未失败,究非不失败。我们以为在安逸中较易过日;没有艰难的火炼,就没有艰难的争战,则得胜较易。岂知试炼原是要将人的实形表彰出来呢!其实,试炼乃是要叫我们知道神对我们怎样,神是怎样为我们作工;有时试炼乃是要保守我们不犯罪。神看见许多我们所看不见的危险,祂就用好像是艰难其实不是艰难的事,来引导我们避免将来的失败。允准试炼临到人身,原是神历来对人待人的法子。但是可怜!失败好像是人的分额。然而,神总不能失去祂的荣耀。

虽然我们以为士每拿的苦难,是带有杖责的性质;然而,我们不能专以此性质看士每拿的苦难。同基督受苦的,并非都是为基督受苦。有时神却叫我们在同基督受苦中,而为基督受苦。士每拿的圣徒到底是因其归服基督而受苦,他们忠心事奉基督,所以,他们陷入死地。他们受苦是为基督,也是同基督。然而,此苦究非白受的,时候一到,他们就要得他们的赏赐。

“士每拿”的字根,原是希伯来文,意即是“苦”。这字是当作没药用的,就是用以熏尸的药品(约十九39),与死亡相关的。这教会的特点,像她的字义一样,是受苦的。这是一个为基督受苦的教会。主极仁爱的限制仇敌的怒气,叫祂的子民恢复他们在安舒中所失去新鲜为主的心。虽然主允许祂的儿女受苦,祂却在东风的日子停止了狂风,应许他们,鼓励他们,赞美他们,抚恤他们,叫他们进前。祂并无谴责他们受苦的话语,乃是慈爱的表明祂自己的能力和经历,以为他们困苦的安慰。

主自己显明祂是那首先的,末后的,死过又活的(启二8)。首句话指明祂的神格。祂是神,在祂自己里面有能力。祂是反对撒但的神。圣灵在这里所称呼主耶稣的,就是以赛亚从前为耶和华所争战的(赛四一4)。究竟有甚么伟大的名号,我们的主不配称呢?受苦,受压迫者听见这名称是何等的安慰呢!许多时候,希望一丧失,摇动的信心,好像神何在也不知道,以为我们是孤单在世,独与仇敌凶残的势力奋斗。然而,这并不是事实;无论甚么事情发生,我们的主总是“那首先的”,以宝贵的应许赐给我们。同时,祂也是那“末后的”,满有权柄和能力执行祂所应许的,就是一点一画,也不落空。祂是那首先的,又是那末后的,所以,祂能从始至终带领祂的子民。祂既是首先末后,则祂子民的诸事,都有祂承当,还有甚么可怕的呢?所以,软弱的信徒哪,还有甚么能叫我们忧愁呢?

祂也是那“死过又活的”。祂是神,然而祂降下,直到死地,而又从其中出来。祂已经走过祂子民所正走的路,所以祂有同情的心。对他们说话的,到底是谁呢?乃是曾历世界最大的苦楚,并且亲身经过死亡的神而人。祂放出自己的羊来,就在前头走(约十4)。祂只叫祂的子民喝祂自己所喝的杯,受祂自己所受的洗。他们所有的苦难,祂都已经受过了,所以,祂知道如何安慰他们。祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。(来二18)祂死亡道路的终点就是永生,祂忠心的门徒,也必如此。主耶稣是神,然而,祂也是人。祂是受苦的人,也是得胜的人;因此,祂能慰藉在患难里的人。祂有甚么未曾尝过呢?我们受试炼时,乃是来到这样的主的面前。受苦、受试炼的人在此有何等的福音呢?士每拿的教会,士每拿的信徒,在此所看见主的性质,是何等的合式呢?

祂虽是审判者,而祂却怀念其子民的需要,在艰苦危险的日子,祂尚是与他们同在。祂现在并不像旧约那样的拯救祂的子民;因为那时人尚不知祂是死亡的得胜者。祂当时的救法是:拯救他们离开火炉和狮洞,叫他们免死。撒但虽可试炼、困苦约伯,但不能致其死命。耶和华对撒但说,他在你手中;只要存留他的性命。(伯二6)这里并没有这样的限制,他们应当忠心至死。主并不应许拯救他们离开坟墓。他们应当死,荣耀神。基督不特能拯救我们离死,祂并且能拯救我们胜死。祂要我们认识祂后者的能力。身体的死不过是带领信徒进入基督的同在而已。

“死过又活的”,注重主的复活。主死究非永死,乃是要复活。复活的盼望常是殉道者的能力。哥林多后书一章到五章,特别将死者的复活,和受难者的安慰合起来说。仇敌所有的能力就是死,然而主是超死者,又是经死者。身死以后,仇敌就再没有权柄了。死并非为死,乃是为要引到更丰盛的生命──复活;所以,虽死何妨?基督是首先的、末后的,是在死亡之前,又在死亡之后的;尚不只此,祂已经历过死亡的能力。所以,圣徒不要惧怕。救主已经走过它的坚垒了。祂是全能,祂要开路拯救祂的子民。死后就是他们的赏赐。

主耶稣在此表明祂的死和复活,这些是信徒得胜的根基。主的死和复活是主胜过罪恶、死亡和魔鬼的不二法子。祂的圣徒也不能在这些以外得胜。在主的死和复活上与主联合,是主教会的得胜。罪恶的独一失败地就是在各各他──主的死地。魔鬼和牠一切的权势,也是在十字架上遇见牠的致命伤。这里是特别指死亡说的。主的死在我们身上发动,就叫我们身上时常带主的死(林后四)。殉道的精神,是从主的死里得默示的。主虽然没有叫每一个信徒都要殉道,然而,主却叫我们活为殉道者,在诸事上表明殉道的精神。能勇往直前,至死不变者,真非易事。惟有想念十字架上的主,想念祂的苦难,和祂最终的生命得胜,会叫我们充满主的胆量,不畏肉身的死,而真在凡事上为殉道者。主的复活不只给我们以一个盼望,叫我们敢作殉道者;我们若与主的复活联合,祂就要给我们生命以活出殉道者的精神。主的死和复活,究非两件已过的事迹而已;这些是灵性上的事实,我们若与之联合,就要看见主的生命成功在我们的生命里。主所走过的道路,祂也呼召祂的教会来行。因为身体应当经历元首所经历的方可。知道主的死和复活,对于我们身上,并不生出何种效力;惟有在死和复活上与主联合的,才能在经历上行主所行的。

九节:我知道你的患难,你的贫穷,(你却是富足的,)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。

“我知道。”教会的情形和试炼都在主洞鉴之中。祂知道教会如何为祂受患难,祂知道教会如何为祂变作贫穷;祂也知道教会的患难和贫穷是甚么意思,因为祂已经熟受这些了。祂以往的经历,叫祂能极明了的安慰他们说:“我知道你的患难。”并且,叫祂能极甘美的赞美他们说:“我知道你的贫穷。”人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了;应当欢喜快乐。(太五1112)主注意他们如何为祂受苦,容忍无声。从我们看来,患难的停止,才是我们脱苫欢乐之日;然而,主却命令我们在患难中欢喜快乐,这是救恩的满溢。祂记念我们到底是用何种精神忍受逼迫,祂并不忘记我们的诚实可靠;如果我们曾信靠祂,像信靠造物的主一样,则我们必要看祂安慰的手。

在别的教会里,主几乎对每一个教会都是说:“我知道你的行为。”但是,主并不如是对在士每拿的教会说。主耶稣看为祂受苦,此为祂作工更要紧。受苦乃是最好的工作。信徒为主作工,可有许多的行为,但若不为主受苦,则这种作为究无多大的价值在主面前。在逼迫的时候,教会不能多有重大的建设(?)。然而,忠心爱主是主所最喜爱的。受苦生命的见证,真是最好的见证──无声胜有声。

“患难……贫穷”,此二者是每一个忠心爱主者的特征。真在此邪恶的世代中活出主圣洁程度者,则他虽欲不离弃世界也不可能,因为世界必定离弃他。患难、灾苦、逼迫,原是圣徒在世所必有的分额(帖前三3)。为主,为听从主话,为遵行神的旨意,自然就要受人世不少的误会,也常有竟至受逼迫的。苦难虽深,然而在苦难中所显明的主爱,岂不比苦难更深么?圣灵多是在苦难当中,将主的爱浇灌在我们心里。除了受苦之外,我们没有别的法子,叫我们尝主爱更为甘美。每次因主所感心魂上的痛苦,身体的创伤;都是叫我们更亲近主。一次在主面前泣诉苦情,岂不叫我们的心如火焚烧的想慕祂么?

患难多是贫穷的先驱。受苦多是领到贫穷──失去今世合法的福乐。富人欲入天国,难于骆驼穿针孔。因为入了天国,虽富亦贫──主变作贫穷。生活程度要是安舒过日的,最好推辞;然以之比诸神儿子如何从天降临,和祂如何生活,则生活程度果有何种可靠的理由?主或者没有召我们到为祂的缘故变作贫无主锥之地;但是,我们为祂的缘故,已曾减食多少,减穿多少呢?“贫穷”二字最少应当在我们的日常生活中实行出来。为主变贫穷受患难的,必定要在将来受赏赐。今日已能从心所欲的人,还盼望在审判台前得主的特别称赞么?

“你却是富足的。”士每拿的信徒深受压制,变作贫穷;然而他们竟欢欢喜喜的忍受一切。主告诉他们说:同时他们在天上的产业增加不已,他们现在乃是富足不过的。真的,施散的,却更增加(箴十一24原文)。他们的贫穷乃是患难的结局,所以说,在患难之后,毁谤之前。然而偌大逼迫的目的,不过为要叫他们得灵性的富足。教会的苦难停止教会的堕落,叫他们更显信靠神的心。

“贫穷……却是富足的。”这与老底嘉是何等的相反!她自夸说:“我是富足,已经发了财,一样都不缺。”而其实呢?则却不知道你(自己)是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(三17)。“贫穷……富足!”“富足……贫穷!”在世界贫穷的士每拿,主却以之为富足;在世界富足的老底嘉,主却以之为贫穷。知道这个的有福了。凡自高的必降为卑,自卑的必升为高(太廿三12),是不易的定理。在现今衰败荒凉的景况中,尚夸谈胜利和发达的,就是毫无自知之明,被世界的愚昧所支配了。惟独一个属灵的眼光才能参透万事,知道在贫穷里有富足,在富足里有贫穷。事业发达,工作顺利,凡事都有蓬勃的气象,在主面前不一定都有同样的估价。反之,忠心为主,热心爱主,愿意为主和主的真理,受世人以及教会的反对和逼迫者,虽然在世无伟大的建设,而在主看来,则是非常宝贵的。惟有真正属灵的,才能逃避属性发达的盼望;惟有真正死己的,才能自甘卑微,专心寻求父神的旨意。十字架原是世界最大,实在是第一的得胜。然而,照世人的眼光看来,十字架乃是一个完全的失败!我们的主若当从失败里得胜,则我们还能盼望别的么?为主贫穷的人要看见他自己,比在世界里富足的更为得主的心。

也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。(启二9)主不只知道祂子民的苦难,将他们的眼泪放在祂自己的袋中;祂也知道苦害他们者的残忍和毁谤。他们并不因他们的患难,而容忍邪恶。他们拒绝那假冒为犹太人者的道理。

忠心的人真是不少,然而我们切不要以为因此该时是教会的黄金时代,充满荣耀,没有失败。主虽然与祂受苦的子民极表同情,然而,主却指出众人所看不见的毛病。“那自称是犹太人所说的毁谤话。”

“自称是犹太人……其实他们不是犹太人”,这一句话有几个意思:

(一)自称是犹太人,而其实不是犹太人者,就是肉身的犹太人。肉身的犹太人虽然自称为犹太人,而其实他们不是。他们不过是外面的犹太人,在里面他们并不是犹太人。这无疑与使徒在罗马书二章所说的话相合。因为外面作犹太人的,不是真犹太人;……惟有里面作的,才是真犹太人。2829节)他们不过是外面的犹太人而已,如果真是犹太人,则他们也已相信主耶稣,成为教会的一部分了。

犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪时候,犹太人常是与逼迫教会者联成一气的。照当日的情形看来,亚伯拉罕子孙和外邦不信的人联合起来逼迫信徒,乃是信徒所特别难当的。神的圣言原是交与他们的,撒但最容易叫他们生疑;数百年来为神见证的选民,弥赛亚所出来的国度;他们说我们错了,则我们所站立的地位安能无疑?

(二)然而,在这里有个更要紧的意思。这些人只是肉身的犹太人。不然,他们既是犹太人了,他们何必再自称为犹太人呢?主何必如此注重的证明他们不是犹太人呢?他们若是犹太人,则他们自称为犹太人原是合义的,主又何必加以斥责呢?如果他们即是肉身的犹太人,则神因之而审判教会,好像是没有甚么意义的。所以,这里必定有更深的意思。

这些人是教会中的假冒犹太人者。他们就是教会中“犹太化”的分子。主以为他们不过是自称为犹太人,而其实则不是。他们是教会里面一部分的人,要将基督教和犹太教调和起来;换言之,他们就是要将旧约和新约混合了,将恩典和律法搀杂了的人。因为这事与教会全体及信徒个人有极重大之关系,所以,我们要在这里详细讲论其始末。

最初的时候,教会中就有这“犹太化”的一派人。他们以为信基督的外邦人,应当叫他们守摩西的律法,以及割礼等等方可。实在说起来,这些犹太化的人,就是作了基督的信徒,同时又要作摩西门徒的人。

这些人在圣经中的历史也是显而可查的。当彼得未往哥尼流家中,未见那块大布的异象时,当日的基督徒尚以为传道给外邦人乃是一椿不合法的事。他们虽然是基督的信徒,他们仍然遵守律法上俗物不可吃的命令(徒十)。不错,旧约的教训固是如此,然而,他们尚不知道时代已经改了。读了这章圣经之后,我们知道律法若未放在一边,外邦人就没有信主得救之可能。外邦人已经信主得救了的事实,就是证明律法在这一时代中,已经没有它束缚人的效力了。再后,在使徒行传里(十五章),我们看见圣灵和教会(28节)如何定规不叫外邦的信徒守摩西的律法。这一次的会议,可为万古外邦信徒行为的规定。只一下子,就定规了,外邦的基督徒不必受割礼,守摩西的律法,一如几个信主的法利赛人所要求的(5节)。然而,当日的潮流尚是盛行旧约的律制的;其影响力之大诚有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者(徒十五711),竟因人的缘故,致有遗行,而受保罗之责(加二1114)。就是外邦的使徒保罗,在最初的时候,在这些事上,也有许多不分明的地方;或者他是为和平的缘故,然而,他并未成功。他为提摩太行割礼(徒十六3),他自己也许愿(徒十八18),他自己也行洁净的礼(徒廿一24),这些事是保罗所不必作的,然而,因为当日反对者的力量甚大,他竟因欲省事而调和。保罗一生最大的试炼,就是一面受他国人(肉身犹太人)的逼迫,而一面又受信主犹太人的反对。这些不过是当日教会中犹太化分子作工的起首。至于他们的遗毒,则延至今日,尚变本加厉而未少杀其势。

对于犹太化的危险,圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书,都是专门辩正这个谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中堕落,小觑了基督完成的工作;所以,使徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类(腓三2)。此道(?)若非十分危险,则圣灵决不默示保罗如此严重的对待他们。

犹太化的道理(换一句话说,就是叫信徒回到旧约去守律法的命令),不能解决人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人,也不能称谁为义。它虽然一方面说:“人若遵行,就必因此活。”(利十八5)然而,另一方面它说:没有行善的,连一个也没有。(诗十四3)律法的结果不过如此。其实,这原是预定的结果:我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神审判之下。(罗三19)神要将恩典施给世人,然而,在恩典未传扬之前,人应当先被圈在罪里,无所夸口、自恃,除接受神的恩典之外,别无其它办法方可。所以,律法的功用就是试验人,呈显人的罪过,叫人服罪(加三19;罗三19;加三23),为恩典备路而已(加三2425)。律法本身不能救人,徒为救恩开路,这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约的不胜任了。

律法管人原是在人活的时候(罗七1),人活多久,他就有服从律法命令的责任多久。在人还未死以前,偶然一犯律法,就立刻受律法的定罪。只在一条上跌倒,他就是犯了众条。(雅二10)小有不慎,就要犯全律法而灭之。在律法下的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死,所以,也不知道何时可以免罪。未死之先都有机会可以犯罪,所以,未死之先都有机会可受定罪──沉沦。得永生与受定罪需俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命!天天都是战战兢兢,永火好像就在其侧;得救并非一个实在的事实,不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最好的福分!

律法不能叫人亲新神,律法叫人惧怕神。在律法的时代里,幔子是透不过的;在恩典的时代里,幔子是裂开的。律法是说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。(出卅三20)恩典是说,人看见了我,就是看见了父。(约十四9)旧约时代,并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人,居在神和以色列人中间,以色列人要亲近神,要藉祭司代达方可。神是在幔子后面,神人中间有所间隔。惟有特殊的人等可以亲近神,其它随便进来的人,都要受死刑。这与新约的根基是何等的不同!我们能因主耶稣的血经过幔子,进入至圣所。我们圣徒和神是直接的,我们都是祭司(启一6);新约的特点,就是我们乃是在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪(约壹一7)。

以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按肉身、割礼、安息日、祭祀、节期等等,都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人,就是因其生而为以色列人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是完全相反的。十字架以后,神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生,乃是重生。世人肉身上的分别,已经停止了:犹太人和希利尼人都在罪恶之下,……并没有分别。(罗三922)在旧约时,生而为以色列人者,并非若今日重生者之有永生,得称义。神的子民或将永远沉沦,而非神的百姓,或反将永远得救。这就是肉身法子的结果。

实在说起来,律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想,就以为人们应当将律法和恩典两原则调和起来。其结果就是引人到黑暗里去。

犹太化的道理,就是将从前律法的条件和摇移不定的将来,以代替十字架上所成就的和平。在这犹太化的福音中,得救的确据不过是一种臆断。“人未死之前怎么能知道自己是得救的呢?人就是成为神的子民了,若再犯罪,失败了,岂非再沉沦么?信主耶稣是不错;然而,也当有行为,不然就不得救。行为固然不能救人,但是,信心应当加上行为才能拯救罪人。甚么时候没有行为,甚么时候其人又是沉沦的。”在这一种犹太化的教训之下,人那能有平安呢?到处都是可怕的漂流不定。“信主耶稣是信了,但是,得救与否,则不敢说定;”“我们不过尽力作善,盼望神施恩给我们;”这一种的谬道,叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来,以及今世的喜乐,从这种教训看过去,不过是或有或无,不能定准的。

基督自己岂非说过:莫想找来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全(应验)(太五17)么?所以,基督徒虽然倚靠神的恩典,也应当遵守律法。我们应当尽力遵守律法,其作不到的地方,则愿神怜恤我们。信主耶稣得救,固是不错;然而,我们若失败不守律法,又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所当奉行的。守是当守的,若守不来,主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理,也不知要引人到甚么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则(罗十一6)。新酒贮在旧皮袋里,不过使之两败俱伤;受损失最大的,却是需要新酒的人。我们外邦人原来没有律法:没有律法的外邦人,……他们……没有律法。(罗二14)到了我们信主以后,我们并不迁入律法管辖之下:你们不在律法之下,……律法上的话,都是对律法以下之人说的。(罗六14,三19)所以,律法始终与我们外邦的信徒未尝生过关系,若要叫我们归服律法,就是叫我们从恩典坠落,小觑十字架的救功了。

犹太化的道理弊端百出:有的叫人疑惑自己得救的确实;有的叫人失去自由,再去负律法的苦轭(加五1)。其它的影响,尚有许多。

神已经从黑暗中出来了;黑暗已经从神面前退去了,真光已经照耀了。犹太化的道理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在;浸礼与晚餐代替犹太人其它的礼节;教会的圣职代替利未人的祭司职分;教会与旧约的圣徒联合起来,资格变为更老!教会得神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许,产业变为更富!人不能亲近神,信徒所共有的祭司职分,变成一班有“圣职”人的所有品。他们变成神人中的媒介,变成基督的代表,到他们前者就是到基督前。可怜!就是复原教中,尚见此种流毒。“上教会”的人自然更受其毒,然而,“下教会”的人亦难免其害。看今日教会的制度,不禁叫人生叹;因为其中十九已非新约的本来面目,乃是经过犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人,然而,何曾有特等“圣职”的人,站在平信徒和神的中间,作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒,不是使徒(太廿八19)的;晚餐原是信徒共同聚集擘饼的(徒二4142,廿7);而今则竟为有圣职的人所统办。“牧师制”、“一人治会制”、“教会联合制”等,都是犹太化的结晶品,为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力,都是叫信徒在许多(不是一切)事上,与神失了直接的往来,好像在神人中间有一班居间的人。这都是犹太化道理的结果。

犹太化的道理是属乎肉身的人的宗教;因此,它置人于律法之下,而有许多肉身上的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的;然而,犹太化的道理却拉我们,叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物,岂非以基督徒为名,而实行肉身之事么?十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了;圣灵已经赐下以继续审判肉身于圣徒的心中。恢复神所定罪的事物,在神面前是非常可憎恶的。在世人眼光看来,所以为有秩序、有礼让的,在神看来,不过是“撒但一会的人”而已。这一班人,在非拉铁非书信里,重新提起:在那里,他们乃是充满肉身宗教的假冒,反对那些遵守主话,承认主名于教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理,叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位;就是这道理,叫他们又与世界无分别(恩典已经召他们出来了);就是这道理,建立一班祭司阶级作搀杂的人和遥远的神的中保。虽然神永远操全权,然而,这却是仇敌的大得胜。所以,没有名字能如“撒但一会”的恰好,以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会,叫她降级,成为撒但的会;所以,主以为他们现在已经不是祂的子民了,不过是属乎撒但的一会而已;好像主从前当面对他们说:你们是出于你们的父魔鬼。(约八44

这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和“撒但一会”是处处不同的。原文“教会”如果在我们的圣经里译作“选召的会众”,就要免去许多的误会和错误。例如:教会虽是神属灵的殿,然而,今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中,神的教会就是基督的身体,神的教会就是基督肢体彼此的交通,此外并无别人得以参加。虽然在外表上教会有许多的错误,与神所立的程度不对;然而,神的意思总不因之而改;在主的桌前,我们就是表明这一个大道:我们虽多,仍是一个饼,一个身体;因为我们都是分受这一个饼。(林前十17

原文“教会”这字是“以古利西亚”,意即蒙召的会众,这就是基督身体的肢体,蒙神的恩召,从世界里选召出来。撒但一会的“会”字,在原文是“沈拿各格”,这字与“以古利西亚”是完全不同的;其意思不过是“聚集一起”而已。“沈拿各格”这字就是福音书中所常用“会堂”的原文;这是一个犹太的字。教会是基督徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切世界里召出来的肢体而成的。撒但一会的人并非从甚么地方召出来的,不过是乌合之众,“聚集在一处”而已。神的教会,若是一个教会,一个“以古利西亚”,则其中除了重生,从世界中蒙召出来的人外,并不可有其它闲杂人等搀和在其间。否则,不过成为一个“沈拿各格”而已。这里就是表明,教会要如何从“以古利西亚”的地位堕落到“沈拿各格”的地位。

主在这里并不是对他们说话;他们好像是受信者之外的人,主也不叫使者负他们存在的责任。然而,别迦摩的尼哥拉党,和巴兰的门徒,并推雅推喇的耶洗别,主并没有直接与他们说话;无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师,也是当日教会中的一分子。嗳!教会几乎自起初就完全失败荒凉了!知道这个是何等的严肃!究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里,究有多久呢?洪水前的人类?挪亚的子孙?旷野中的以色列人?进入迦南后?祭司职分一设立,当日就污秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者,就是建造神庙者。仰望弥赛亚者,就是钉神儿子于十字架者。神所赐给教会的特恩,徒使教会堕落,益为彰显其可怜而已。对于堕落者,神曾一度弥补其失败么?祂转创造新的。教会岂是一个例外么?照教会的组织而言,神已厌弃教会了;祂现在的眼光是注目在国度上;这是每封书信所充足表明的。知道这个的,就要知道应当如何忠心。

我们应当谨慎,“撒但一会”原是一个严厉的责辞,并非谓我们必须以此名加诸从前陷于犹太化异端里的人;至于近今的人,更不应当如此。照圣经看来,此名乃是用以称呼竭力鼓吹异端者,并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的实况,也教我们以异端的究竟。至于对人,爱心常存最好的盼望。然而,我们究不当因为爱心而盲昧,以致以恶为善,以苦作甘。爱心对于罪恶的道理原不能有些微的包涵:容忍毒物在人的食物中,得谓之爱心么?然而对人,我们则不能不有爱心,盼望他们也能得真理。今日环我们的,都是犹太化道理的效果。神退处幔后、人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化;这些都是这道理所赐的。它完全的发展,则记载于将来的书信中。

这样,我们看见犹太化的道理,乃是教会形式失败的根源,一如失去当初爱心,乃是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理,乃是叫我们更明白当日荒凉的光景,是如何厉害。神先责备爱心的离弃,而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者:离弃当初的爱心,失去与神亲密的交通,自然很难保守清洁的道理。神人中间一有间隔,就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败,乃是互相因果的。要保守清洁的道理,就当保守清洁的爱心。

十节:你将要受的苦,你不用怕;魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼;你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。

“你将要受的苦”,主耶稣现在预先警告祂的子民以他们所要受的苦难。主耶稣是祂教会的先知;祂预知一切要来的事。没有一件事是祂所不知的。祂是我们的守望人,祂在一切祸患未来之先,就预先通知我们,叫我们知道我们的地位。我们若要忠心事奉主,我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局,就是终止于十字架。我们所相信的十字架,要把我们钉在其上。要作主的门徒,就当撇下一切所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作主的门徒。要跟从主耶稣的,要敬虔度日的,都难免受逼迫。主并没有欺骗我们。祂并非在我们未作祂门徒之先,静默无声,而后使我们受不意的苦难。祂乃是早已告诉我们:“你将要受苦。”祂并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对,祂乃是告诉我们说:在世上你们有苦难。(约十六33)这样,好叫我们造楼出师的人知道如何坐下算计坐下酌量(路十四2831)。

主不特预先警告我们以我们前程的苦难,祂并且预先勉励我们:“你不用怕。”惧怕是软弱受造物的特性;肉身在将来快到的患难前,不能没有战栗。主的话语并非通知我们苦难,而引导我们惧怕。祂的预告,乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们的软弱,主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕,就是免去失败。惧怕是失败的首一步。惧怕患难的人,多为仇敌所压制,使之不能自由:凡事转向容易而去。真的,人所爱慕的,常能维系人;人所惧怕的,多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧怕而逃避,因欲逃避而放下程度。许多时候,只要暗中私通仇敌,就足闪避我们所惧怕的。但是,忠心爱主,乐意服主的人肯如此么?主耶稣的意思,并非我们因为不怕苦难和逼迫,就可以随便大意、放松、不儆醒。在未受试炼之前,有许多人很自信,夸口不怕;逼迫一来时,却就失败了。然而,一班小心翼翼,惟恐有失的人,反多是完全得胜,大荣主名的人。惧怕固是不当,谨慎却是至要。不自信的人力能不怕;否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃,是有分别的。

“不要怕”,为甚么呢?不是祸患不大,因为实在说起来,当日的患难是肉身的人所不能当的。不是主要保护我们不受患难,反之,我们乃是要完全经过。不是因为你自己有能力能抵挡得过,也不是你自己会忠心于苦难里;若然,则这些是何等的靠不住呢?主在别的地方告诉我们说:在世上你们有苦难,但你们可以放心,(不要惧怕,)我已经胜了世界。(约十六33)祂的得胜是我们得胜的根据。不是祂得胜,所以,我们凭自己也可以得胜;乃是祂得胜了,我们在祂里面也可以得胜。祂虽是世上最好的榜样;但离祂我们总是无能为力。他们要受苦,然而,却不要因受苦而惧怕,因为基督的能力比撒但更大。我们应当同使徒说:爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。(罗八37)因为有了祂,所以不怕,并非因别的缘故。这个“祂”是何等的宝贵呢!

魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼。(启二10)主火焰的眼睛不特在人们的组织里,看见将来的苦难;祂并且鉴察空中的恶魔对于这苦难如何活动,在士每拿的教会,不特要从人的手里,得毁谤和苦难;他们还要受更大的逼迫:魔鬼要监禁他们中间的几个人。在这里我们看见,主如何指示我们以一切事情的真相。主要我们知道:逼迫我们的,苦害我们的,杀伤我们的,不是罗马的皇帝、官府、兵丁,乃是魔鬼。主耶稣要我们看准了,到底谁是我们的真仇敌,谁是真祸害我们的,谁是我们一切苦难的真来源。我们最容易看人,因而恨人,主要我们认识一切苦恼的创造者。在人看来,阻挠主耶稣行走到十字架的,乃是彼得;然而,主耶稣却认得不是彼得,乃是撒但。弯腰的妇人,照人看来,乃是天然的疾病;然而,主却以为是撒但的压制。许多事在人看来,都不过是人的作为,属乎天然而已。然而主耶稣却在人的后面,天然景象的后面,看出了撒但和牠的作为来。主耶稣的眼光,是看透了人和一切天然的事。人以为在士每拿的教会是受罗马的逼迫,然而,主耶稣却以为逼迫她的,不是罗马,不是人,乃是撒但。魔鬼是一切敌对基督和基督徒的主动者。

这是我们所应当学习的一个功课:认准了我们的仇敌。在许多的事上,我们却忘记了撒但的存在!我们因为没有升天生命的经历,所以,我们就常对于魔鬼和牠的作为,没有明晰的眼光来观察。我们时常以为所有的事发生,都不过是自然的,岂知在每件事情的后面,都有超乎天然之外的力量,正在那里干涉呢!撒但作工的首步法子,都是把牠自己隐藏起来;牠叫人只看见了伊甸园里的蛇,而不验明正身。我们常想逼迫我们的是世人,误会我们的是弟兄,厌弃我们的是朋友,苦待我们的是家人;我们却看不见在他们后面主动的撒但。如果真认识了魔鬼的作为,我们就要不误会人,而更恨撒但。这样,则我们赦免人过是何等的容易呢!信徒们如果彼此儆醒,看明白了仇敌的挑拨和播弄,彼此同心抵挡,无有芥蒂,则信徒中当不至有许多的纷争。对于这个,我们只说这么多;我们回到正文去。

神允许撒但筛簸祂的圣徒,好叫他们的亮光发显,叫神的名字得荣耀。他们并非不诚实,不过逼迫和火炼要叫他们的真性发显一如精金一样。这真是神以恩典对待堕落的教会。世界现在已经变苦了;他们现在知道了世界是在撒但的手中,并非他们安息的所在。仇敌的目的,固是要残害他们,但是,神却用之以裨益祂的儿女:叫他们的信心和忍耐既经试炼之后,能以完全,一无所缺。人虽欲杀害他们的性命,然而主却叫死亡的幽暗,变成早晨的荣耀。代价便宜,易与易行,两脚踏两船,一半一半的生活,是撒但最有力的试探。神宁可叫祂的子女受撒但的攻击,过于受撒但的引诱。神愿意允许撒但逼迫圣徒,好叫他们不在世俗人中为世俗中人,而在圣徒会中变为敬虔。

撒但的权力虽然甚大,患难的来临虽然甚苦,然而,每件事都在主的手里。主虽然允许撒但和牠高压的手加在教会身上,然而,主仍然限制仇敌的作为,如同祂当日对待约伯一样。“你们必受患难十日。”无论甚么都在神的手里。凡临到我们身上的事,都是经过神审定的。主不叫我们担当我们所不能忍受的试探。每个圣徒都可以接受患难,好像是从主手中接受来一样。一切仇敌的能力,都是服在神大能的手下。牠虽然能苦害圣徒十日,却叫他们洁净,为神作证;然而,牠压制、逼迫的时间,是按神所定规的。祂说了十日,就没有人或灵能说十一日!主在高天限制祂仇敌的压迫,叫我们知道咆哮的狮子,已经有链子把它锁住了。圣徒在苦难中记得这个,要得何等的安慰呢!相信神的能力,就是人的帮助。

“十日”到底是甚么意思呢?照人们的理想,一日就是一年。然而,这以日为年的理想,是最不合圣经的,我们已经在别的地方(《启示录要义》──倪柝声著述全集卷十三),证明这个理想的错误了;所以,这里不赘述。“千日”在圣经中意即非常短促的时间。当亚伯拉罕的仆人要带利百加走时,利百加的哥哥和她母亲说,让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去(创廿四55)。以色列人在旷野要求肉食,摩西答应他们说:祂必给你们肉吃,你们不只吃一天、两天、五天、十天……”(民十一1819)玛云的拿八因为恶待大,所以,过了十天,耶和华击打拿八,他就死了(撒上廿五38)。要审判保罗的非斯都因为神要保护保罗,免得他从该撒利亚到耶路撒冷,在路上被杀,所以,非斯都在(耶路撒冷)他们那里,住了不过十天八天,就下该撒利亚去(徒廿五6)。“十日”虽然、或者可以说是指罗马的十个大逼迫,然而,“十日”的意思不过就是指他们所受的苦是有限制的,乃是非常短促的。感谢主,因为祂允许,祂也限制苦难。甚么都在祂的手里。

“你务要至死忠心”,这是主的命令。主虽然严紧限制魔鬼的作为,然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难,主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但,而停止牠一切的攻击;主有能力,主能如此作。然而,祂却显其更大的能力保守他们这受逼迫、要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒,在逼迫的时候,若被政府赦免,不加杀害,他们是何等的失望!有许多存留至今的动人书信,乃是关在监里的圣徒,当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的心,因为他们没有得权利、尊荣,为他们的主受死。许多时候,他们后来竟然得所盼望的;他们是何等的欢喜呢!这个指明给我们看,主的能力是何等的大;在仇敌的极端反对中,主能带领安慰祂的子民。

这样,在受苦的时候──主既然把我们放在里面,主既然允许仇敌试炼我们──我们就不要盼望、祈求主,可怜我们的软弱,带领我们离开苦难,停止火炼,叫我们能以安逸、平安过日子;我们还是安心将自己交在造物神的手中,等候苦难在我们身上作完它雕琢的工夫,神自然知道带领我们从里面出来;我们不要祈求神用祂的大能大力干涉、停止苦害我们的环境,而要祈求神用祂的能力保守我们,叫我们能当得起苦难的试炼,在逼迫中忠心,虽死不辞。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难么?是困苦么?是逼迫么?是饥饿么?是赤身露体么?是危险么?是刀剑么?……然而,靠爱我们的主,在这一切的事里面(原文)已经得胜有余了。(罗八3537

“你务要至死忠心”,这一句话有两个意思:一、至死忠心是一个时期的问题,意思就是应当忠心直到死期。“至死”意即“死而后已”。一息尚存,都当忠心。二、至死忠心是一个代价的问题,意思就是应当忠心,就是因忠心而至丧命者,亦当忠心不懈。“至死”意即“虽死不辞”。因欲忠心,奋不顾身。

“忠心”在原文是“皮斯都斯”,意即“有恒不改”。这与“以弗所”的“放松”相对。忠心乃是一个时期的问题。一时受刺激而奋兴,并非难事;能持之以久,数十年如一日的则非易事。在风平浪静的日中,持守爱主的心和主道的程度,尚是可能;当非基督徒者以刀剑、逼迫、锁炼相见时,仍然不改常态,能如但以理之“与素常一样”者,真属难能而可贵。开始好固堪称羡,继续好乃真足赞。主是忠诚的,因为主是有恒的。祂既应许了,祂就不改变。祂的应许与祂自己同其存亡。如果祂没有灭亡的可能,则祂的应许也必永远有效,不会更改。如果神对我们的应许是无移易的,则我们当日在神前献身的应许,岂可食言呢?神如何忠诚,我们也当如何忠心。祂若没有改变,则我们怎能改变呢?青年爱主真为主所喜悦,白首而不为“老先知”(王上十三)者,在主的眼中更为可爱。

“忠心”,就是童贞的心。“忠心”意即童贞为主的心。忠心为主,意思就是专心为主。我们可以作工,我们可以劳苦,我们可以受苦,我们可以舍弃,我们可以爱人,我们可以服事,然而,最要紧的问题就是:我们这样作到底是为谁?为甚么?主所看的不特是工作,主所看的乃是我们工作的动机──为何而作。主不管外面工作的伟大,主只问内心动机的清洁。如果我们工作的存心除了为主之外,尚有其它搀杂的目的,则不得谓为忠心。无论是贪求名利,负求人的称赞,或者不知所谓而为,就是因为怜人的缘故而为,都不能得主的欢心。忠心作工,乃是一个心的问题,并非别的。忠心作工并不是谓出力作工,乃是谓作工的动机乃是因为爱主。这是一切问题中之最要紧的。他日审判台前工作的审判,强半(若非完全)是以此为标准。凡不是因为主缘故所作的工,都要被焚烧。得奖者乃是因为他有纯全清洁的存心。主要我们“忠心”,并且要我们“忠心至死”。这忠心至死的意思,就是直到死的时候,都要忠心。死,意即一生最末的时候。虽然我们不一定都要死,有的还要存留到主再临的时候,然而主的劝勉都是如此,忠心至死──到底。主来的日子现在已日近一日了,我们所行走的道路或者就是最末后的几里了。还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。只是义人必因信得生;他若退后,我心里就不喜欢他。(来十3738)所以,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕(启三11)。你已经“有”了,你的冠冕也已经有了;但是持守不变,乃是免人夺冕的条件。我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候,就要收成。(加六9

但是,“至死”尚不只有时期的意思而已。“至死”也有虽死也是忠心的意思。死是最厉害的试探,也是最末后的试炼。如果我们愿意接受撒但罪恶的条件,牠愿将生命应许我们;忠心服事主,就要丧失生命。忠心就要死。附和、退后、服从人意、降低神的程度就要生。如果忠心为主,不顾一切,死就是其结果。在暗中和撒但私相授受的,在无人见的高山上,若肯一拜,则立刻免死,且有世界的福乐。要忠心服事主的人哪,你要坐下计算花费。现今非教风潮到处澎湃,我们不知道他日要弄到甚么地步;不过,时至我们应当用我们的血浇在我们所相信、所见证的道上时,我们已经预备完楚否呢?如果我们生命受恐吓时,我们能否保守我们的忠心呢?我们听见主说凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得生命(太十六25)时,我们心中如何感想呢?现今就是我们预备作殉道者的时候。多少时候我们以为:来日方长,战事方殷,我何如留此有用的身,以待后来发展!如果我们逃避这关键时期的见证,而欲留此身以待主之大用,恐怕将来的工作在主前不过只等于零而已。殉道就是最大的工作;忠心至死就是无上的见证。血所说的比口所说的更美;血的声音比甚么声音都大,血的感力比甚么感力都强。主要我们都作祂的殉道者;若非都在肉体上,最少也都在精神上。如果我们已经预备好,虽因信主和遵守祂的话而至流血丧命,我们亦不因之而闪避,失去忠心,则比死较轻的临到我们时,我们岂非都已预备好了么?虽然或者主没有安排我们每一个都作肉体上的殉道者,然而主却盼望我们存虽死不肯否认主,不肯悖逆祂的话的精神。若因忠心事主,而招人的误会、厌弃、反对、逼迫,或竟至杀害,而在所不计者,就是忠心至死。若因为忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、财产、名誉、荣耀、快乐、生命,而竟宴如也者,就是忠心至死。这是何等的难呢!肉身对此岂不发生战栗么?然而,主的能力是够以维持祂的圣徒的。

虽然如此,有的人或者还要以为一刀两断,为主受死,尚是易事,天天为主受苦:因欲顺服主,遵行主的话,叫主的心欢喜,而受人的误会、反对,殊为难堪。岂知不能活为主作殉道者,即不能为主作殉道者而死。人们若知殉道者临死时难过的心裂、苦痛;则断不以为主受死为易事。如果在人性方面完全如主耶稣者,尚当有客西马尼园的祷告,则平常的世人呢?殉道者的生命就是死的生命。如果在平日没有死的生命,则在临时(若非主的特恩),很难望其为殉道者而不退缩。主要我们活为殉道者,活为死人。我们天天为活的殉道者,则时候到了,要我们用血见证我们所信的道时,我们就能藉主恩,从容就死。我们天天对于自己肉体的生命,当常有虽生犹死的态度,好叫它不支配我们。“活的死人”是主召我们生活出来的生命。真有十字架在我们里面作工的,就要以这死的生命为宝贵,因为,就是这生命叫主喜悦。

撒但的诡计原是要用死的恐怖来威吓,叫信徒因要失丧生命而气馁,叫他们计算服事魔鬼与顺从父神的得失,而生此甘彼苦之心。肉身的人对于荣耀、地位、名誉、人情、金钱的损失,原已不易挈置,这些已足叫其心痛而有余了;若云,以生命为信从主的代价,则未有不畏缩而退避的。贪生恶死,人之常情:在每一个天然的人的心里,都有一种蝼蚁委曲求生的性情。撒但知道我们,比我们知道自己更清楚。牠知道贪生是我们的软弱,所以,在必需时,牠就以保全生命为我们舍弃真理的代价。不畏死的心志是与撒但争战操胜的必须条件。弟兄胜过牠(撒但),是因……不爱惜性命。(启十二11)在祷告中与撒但争战的圣徒,常有一种经历,就是撒但威吓他们以性命的不保,如果他们仍然反对牠。所以,不爱惜自己性命,是与仇敌争战的首先预备。牠乃是咆哮的狮子,要叫我们因牠的威声而战栗。牠最大的就是要圣徒放下祷告的兵器而停止争战。其实,撒但和圣徒乃是永远不能构和的。如果我们存不畏死的心,烹杀任之,则撒但就不得逞了。牠都是叫我们自爱自怜,叫我们不要出太大的代价以顺服主,叫我们因艰难、苦难、危险,而在暗中挥泪,自诉自惜,越想越怜。如果我们不爱惜性命,则人世的得失那足动怀?撒但在世上,在我们里面,没有一点足以试探我们,则牠将安所施其技?这样,则我们必定得胜。

“我就赐给你那生命的冠冕。”我们处在现今平安的时候,回顾当日的苦难,真要叫我们不寒而栗。然而,我们却能看见神荣耀的灵,如何降临在这些受苦的弟兄身上。虽然他们多为基督受苦,他们也多因基督得安慰。宁可因受苦而得主的安慰,胜于没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢?士每拿的圣徒已经听见了主的声音对他们说:你们务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。(启二10)这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得冠冕的条件,都是有得胜的经历者方可。凡较力争胜的,诸事都有节制;他们不过是要得能坏的冠冕,我们却是要得不能坏的冠冕。(林前九25)世人奖赏他们较力争胜的运动家,我们的主奖赏与撒但和牠军兵争战的得胜者。然而,“节制”或守神的“规矩”,方能叫一人得胜;否则不特不能得胜,就是在表面上胜利也是归于无效的。因为人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕(提后二5)。遵守神的话语,乃是得胜的首一步,也是得冠冕的条件。其实,得冠冕的主要条件,还是在于受苦;为主受苦的方有得冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵、荣耀为冠冕。”“你叫祂比天使微小一点,赐祂荣耀、尊贵为冠冕。并将你手所造的都派祂管理。(来二97

雅各也讲到“生命的冠冕”赐给凡在试炼中忠心的。忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱祂之人的。(雅一12)忍受试炼,为爱主,生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓;基督以生命相应许。撒但投人入监牢;基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失丧的生命,要在复活里得。凡为主受死的,都要在千年国里与主同操权(启廿4)。主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的,有三种冠冕;这里所记的生命冠冕就是其中的一种。帖撒罗尼迦前书二章十九节的冠冕乃是一种名词;哥林多前书九章二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质;此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊群的长老说:到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。(彼前五4)保罗又说到别的冠冕:从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。(提后四8)生命的冠冕是赐给为主受苦,胜过仇敌一切攻击的人;公义的冠冕是赐给那爱慕主再临的人;荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工(而常受人的轻看,隐藏不露)的人。

然而,冠冕到底有甚么意思呢?在一方面,我相信冠冕乃是实在的冠冕,是有这件东西的。凡履行得冠冕条件的人都要得。较力争胜者的头上如何有冠冕,圣徒血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头,他日将要发出灿烂的光辉。在另一方面,我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的意思在里面。太子加冠了,就是说他从今作王了。若说圣徒得冠冕,而无作王或操权的意思隐含在里面,则一顶的冠冕到底有甚么价值呢?主就是用一顶物质的冠冕来吸引祂的圣徒,叫他们为之舍命么?虽然圣徒的心原是因爱主,要叫主喜悦,目的并非在乎赏赐;然而,主的奖品总无平常之理;主若肯以为奖赏的,则必定是大有价值的。照圣经看来,这必定就是与主一同作王。

加冠和作王原是分不开的。若云得冠冕,而无作王的意思包含在里面,好像是说不过去的事。我们可以看圣经的见证:亚扪人之王所戴的金冠冕。(撒下十二30你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他──王(1节)──头上。(诗廿一3所罗门王头戴冠冕。(歌三11你这受死伤行恶的以色列王阿,罪孽的尽头到了,受报的日子已到;主耶和华如此说:当除掉冠,摘下冕。(结廿一2526)主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕,照样,祂作荣耀的王而戴荣耀的冠冕。就是希伯来书也是将祂的戴冠冕,和管理万物连起来说(二9)。照圣经的明证,和冠冕的意义看起来,我们知道冠冕是作王的表记。这样,我们就看见一个极重要的原则来;不是每一个信徒可以都得冠冕,照样,也不是每一个信徒都可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕,照样,也不是每一个信徒能在荣耀里得同等的地位。有不得冠冕的信徒,也有不作王的信徒。丧失作王的赏赐,和在荣耀里的分别,乃是圣经中的要道。受苦的要得生命的冠冕,受死的要复活作王(启廿4)。得救都是一样的,千年国中的地位并非一样的。就是没有赏赐,自己受亏损的信徒,尚是得救的(林前三15)。拯救十字架上强盗的恩典,和拯救大数保罗的恩典,原是没有分别的。然而,我们绝不能说,此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别,然而小者也像大者一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低;然而,他日那里只有千年国度里地位的分别。到荣耀里的时候,自无试验的事。今日的忠心受苦,解决后日的地位。虽然如此,我们却不要抹煞了神的至尊主权。

十一节:圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害。

照旧,圣灵的话语,乃是向众教会说的,“应当听”的命令只是对少数有耳的人(太十三9)说。圣灵的话语虽然仍旧说,然而会听的人竟然不多。

这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的,每封书信的首句都是说:主(二181218,三1714末字),都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是,在每封书信的末了,总是以为这七封书信,乃是“圣灵……所说的话”。这是甚么意思?这里有个最大的教训:主耶稣所说的话,就是这七封书信的记载。祂命约翰寄书信给每一个教会时,祂的首一句话都是对约翰说:你要写。(二181218,三1714)所以,主耶稣对各教会所说的话,就是约翰所写的话。换一句话说,就是圣经的记载,就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了,已经记载了,写在圣经上了;圣灵尚需再藉这些话,对教会说话。圣灵尚需从“记载的话”里,对教会说出话来。圣灵并不自己随便说话,乃是将“写的话”在人心里重新说出来。我们读经时,应当注重这一点。不错,我们在圣经里已经有耶稣的话了,已经有神的话了;然而,我们尚需求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话;如果光读经,而无听见圣灵的声音,则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经文里,说出祂的话语来方可。神已经在圣经里说过话了,然而,我们尚需让圣灵从神所已说的话里,重新对我们说话。每一个忠心等候神的人,都有圣灵藉圣经向他们说话的经历。神的话(圣经)是普通的,必须有圣灵照我们的需要,将神的话语指定给我们用。读过圣经,我们知道其中的普通美好,然而,圣灵一从里面对我们说话时,我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节圣经里对我们说话时,我们就要得特别的启示,从前所以为明白的,现在要以为尚是属乎皮毛,此时好像明彻了经文的心髓。所以,读经不是求多,也不是求熟,更不是求知识;读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二门徒解说圣经,叫他们心如火热,照样,差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经,叫它发出亮光,使他们心中受刺扎。知道了这个,我们就当用祈祷和默想的态度,预备自己,好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。

“得胜的,必不受第二次死的害”;这是一个应许。凡得胜的,他的地位是安稳的,第二次的死,审判的死,必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖(启廿一8)。除了第一次肉身的死之外,并没有别的能害他们。所以,不必怕第一次的死,它不过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头,可以投入玛拉的苦水:祂自己经过死亡的痛苦,叫它变为甘美。

不受第二次死的害,意思就是不受火湖(启廿14)的害,火湖就是我们平常所谓的地狱。不受火湖的害的人,就是说他要在头一次的复活里有分,得以亨受千年国的福乐。这是启示录所证明的:在头一次复活有分的,有福了,圣洁了;第二次的死在他们身上没有权柄;他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。(廿6)所以,在此我们看见得胜者得两个有福的结局:在消极方面,他逃避神一切的怒气,没有毫厘及身;在积极方面,他得冠冕,与基督一同作王一千年。

这一个应许,像每封书信里所有的应许一样,乃是将教会里的信徒分为得胜者与被胜者。这应许又是特别的;并非每一个得胜者都要得所有的应许,乃是在某种试验中得胜的,方能得某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为基督的缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别,也是教会的经历所充足证明的。我们知道有许多诚心相信基督得永生的人,在临难时,因肉身软弱的缘故,竟退缩而不承认主。重生的信徒否认基督,乃是一件可能(不是应该)的事。得胜者和被胜者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生,则最少当他承认基督为神儿子的时候(太十六16),他重生了(约壹五1);然而,再后他竟发誓否认基督。信徒当生死关头时,得胜者固大有其人,感谢主;然而,被胜而退后者亦为不少。逼迫者常是说:不弃绝你所信的就要死!坚持信心,从容就死的,他得胜了,荣耀神,且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名,则自己失败了,被胜了;神和祂教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言,就是说那些得胜、没有否认主的人,才能不受第二次死──地狱──的害;那些失败否认主的人,就要受第二次死的害。这是圣经所说的,是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么?不!这不是圣经的道理,也不是我们的教训。在一方面,圣经教训我们以基督徒一次得救,就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人,乃是永远得救,无论如何,再不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦,就是减少基督在十字架上的功劳,而将神的应许抹煞无存。然而,反一方面,我们不能说犯罪的基督徒,除了没有得奖之外(林前三15),并无其它的刑罚。据我看来,圣经虽然教训我们以圣徒的永远得救,然而,圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的话。在我们解经的方法中,我们应当为圣经真理留地位,切不可割削圣经以合乎我们解经的理想。人们思想偏近于公义的,就要将教训永远得救的经文解去,以表明基督徒若犯罪,尚要永远沉沦。人们思想偏近于恩典的,就要将神刑罚犯罪基督徒的经文解去,以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许,而注重神对于信徒失败的警告。后者多是用解释以改换经文的本意,以为神所警告的并非得救的信徒,乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩;后者因为先有成见,致在无意中,将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细的看,只能提纲的一说。

一、照圣经的教训,我们知道;罪人一接受主耶稣作个人的救主──相信主耶稣在十字架上乃是代替他死的──他就永远得救了,有以下的证据:(一)信的人有永生(约六47);一信就有,而所有的乃是永生;既是永生,则断无中途沉沦之理。(二)主耶稣十字架上所成就的乃是永远赎罪的事(来九12);所以,凡罪人信靠祂的,就有永远赎罪的效力;如此,则主耶稣宝血的效力,在信祂的人身上是到永远的。(三)主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。凡靠祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活,替他们祈求。(来七25)信徒沉沦了,就是说主耶稣的祷告没有效力了;凡有如此思想的,就是亵渎祂!(四)罪人一信主耶稣时,他就得圣灵,与主有生命上的联合,成为主身体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦,则主耶稣的身体要残缺不全了。如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。(罗八1)(五)信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐(约十29),若谓信徒会永远沉沦,则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的事。如果神对世人的恩典是没有后悔的,则祂对祂的爱子岂能中途收回呢?(六)救恩既非由行为而得(弗二189),则救恩决不因行为而失。(七)信徒若会永远沉沦,则新约圣经所常言主的保守能力,都成无稽。(八)罪人信主耶稣为救主时,乃是被神所生而为神的儿女(约一1213);既生则不能不生,一次为儿女,无论如何──虽是犯罪──终是儿女。所得的又是永生,此关系永无解除的可能。(九)神今世所救的人,乃是神在创世以前所预定的人。我们若将得救这事交在神的主权之下,就要见到断无神预定得救的人,终为沉沦之理。预先所定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。(罗八30)神在过去的时候预定,在将来的时候荣耀,在现今的时候召而称之为义。信徒是保险被救人永远荣耀的。(十)再看主耶稣的应许,这个问题是解决了。我的羊……永不灭亡。(约十2728)一次为主的羊就永远不灭亡,这是主自己亲口说的。何故?因为1.谁也不能从我手里把他们夺去(约十28);2.谁也不能从我父手里把他们夺去(约十29)。这样看来,每一个信徒的得救问题是稳妥的,万全的。赞美主!

二、信徒得救了之后,他若犯罪,偶然有了过失,他就应当立即来到神的面前认罪,神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件:罪人是因为信,圣徒是因为认。约翰一书一章九节说:我们(基督徒)若认──独一的条件──自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。罪人不能因认而遇赦;圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪,一来到神的面前认罪,倚靠主耶稣的功劳,就立蒙赦免。至他日审判台前时,就再没有以此罪审判他了。但是,这里有个问题。信徒中承认己过,求神赦免的,固大有其人;而抱罪以殁,终身未尝认罪悔改的,亦不为少数。如此的人亦将永远得救,不受神的刑罚么?罪是罪,神要审判罪如罪,刑罚罪如罪。信徒若未认罪,则他在该特别罪上,得不主耶稣十字架的功效,他要自己担罪。神要审判刑罚罪,不管此罪是在罪人身上,或在信徒心里。

得救的基督徒是要受刑罚的,有以下的证据:(一)论到那些已经蒙了光照,常过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了;……必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。(来六48)这样的人自然是已经信主得救的了,然而尚有焚烧的刑罚。(二)因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。(来十2627)“再没有赎罪祭”是表明从前已经有赎罪祭了;所以,这人已得救了。然而,因他故意犯罪,就要受那焚烧众敌人的烈火。信徒与罪人一同犯罪,就同罪人受刑罚。(三)人若不常在我里面,就像枝子去在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。(约十五6)已经作枝子的人尚有被丢在外面枯干,投在火里焚烧之虞。(四)弟兄是魔利的,难危地狱的火。(太五22)彼此既都是弟兄,则都是得救的人了;然而,人犯罪的弟兄,却难免地狱的火。(五)凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。(太十3233)这里的“凡”,就是上文的“你们”,就是门徒。作主门徒的,尚有被主否认的可能。(六)我的朋友,我对你们说,那杀身体以后,不能再作甚么的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁;当怕那杀了以后,又有权柄丢在地狱里的;我实在告诉你们,正要怕他。(路十二45)主的朋友乃是得救的信徒,然而,尚有人会把他丢在地狱里。(七)当那日──审判台前──必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?我就明明的告诉他们说:我从来不认识你们(原文有“不以你们为是”的意思),你们这些作恶(原文“不守规矩”)的人,离开我去吧。(太七2223)听见主话而不遵行,随己意作工的人们,虽然没有沉沦,却要听见主对他说严重的话。(八)把这无用的仆人,去在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。(太廿五30)接受圣灵恩赐的仆人,已是主身体中的一肢了,然而,因其掘地埋金,误会了主,竟被丢在半空外面的黑暗里。(九)那仆人若心里说,我的主人必来得迟;就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒;……那仆人的主人要来,重重的处治他,定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打;惟有那不知道的,作了当受责打的事,必少受责打;因为多给谁,就向谁多取,多托谁,就向谁多要。(路十二4548)得主“给”,受主“托”的仆人,乃是已蒙主恩得救的人;然而,因其不服从神旨,却要受主重重的处治。(十)得胜的,必不受第二次死的害。(启二11)不得胜的人,就要受第二次的死,就是地狱的害。这样看起来,得救的基督徒,他若犯罪,没有承认,他就得不十字架的效力,就要受极重的刑罚。神是慈爱的,然而,祂也是公义的。

总括说来,圣经教训我们以信徒的永远得救,圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。我们相信,也知道,圣经是不相反的,神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和刑罚,乃是两个同时存在的要道。

读了以上第二段的圣经,我们看见,除了“外面的黑暗”是在半空荣耀云彩外面的之外,其余有三次明说到地狱,多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信:信徒有下地狱的可能──地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要(最少)(大略)分作三等:得奖的、无奖的、受刑的;犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么?不,这不是圣经所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看,我们就要知道:圣徒的得救既是永远的,则其刑罚,虽有地狱字样,究与罪人有别,却不是永远的。这样,我们就自然断定:犯罪信徒在审判台前受审后,要下地狱暂时受刑,然后终归得救。这并非罗马教的炼狱,因为地狱乃是为刑罚,并非若炼狱之为预备信徒灵性的。这也不是神学上的“复原”理想,那是一个异端,以为罪人受刑后,都要得救;这里所说的,不过是一部分已经得救的信徒。

约翰福音十一章二十八节的“永不灭亡”四字,足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。然而,也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序,并非如英汉圣经的秩序。原文此四字并非作“永不灭亡”,乃是“不永灭亡”;这清清楚楚的证明我们所立的地位。

圣经来看,千年国乃是一个特别的时代,这时代要引进神永远的国度,乃是一个公义操权的时代。所以,凡与千年国有关的,都是按公义的原则。犯罪的信徒,就是在这千年中受刑。这个可从路加福音十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们,永生乃是由信而得,这是极要紧的。但是,主耶稣却在路加福音告诉我们说:人若撇下一切,则没有“在来世不得永生的”。此与主在约翰福音所说的,是何等的不同。这里不是说一信即得,乃是说,撇下一切,不爱慕世界的话,能在来世得永生;否则不能。所以,我们应当注意一下:“来世”与“将来”有别。“来世”原文即“快来的世代”;我们现今的世代,乃是恩典的世代,将来的世代就是千年国的世代。将来乃是无一定的。这样,约翰所说的和路加所说的,并无反对。约翰是说普通得永生的条件──信。路加乃是说,在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的信徒不能得此时的永生,他们要受罚。

看这样严肃的道理,要叫我们谨慎。神的恩典是够我们用的。神的原意并非要叫我们受刑;但我们的罪──犯了而又不认──自然叫主的恩典不能因十字架而临到我们。所以,我们受罚。地狱是何等的可怕!犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是何等的可畏上我们应当倚靠十字架。我们所说的,乃是神叫圣徒儆醒谨慎的最好警戒。如果神的道因为藉人发表而受亏损的,就愿神赦免我们!

我们回到启示录来。因为爱惜生命,而使仇敌得胜的信徒,是何等的可怜!忠心事奉主的,虽然丧生,然而,除了第一次的死之外,第二次的死并不能害他。何等的应许!

{\Section:TopicID=120}附:历史上的应验

以弗所是教会在世的首段历史;所以,士每拿是教会在世的第二段历史。虽然我们不敢确定的说,“受苦十日”是指罗马皇帝的十次大逼迫,然而,最少也是隐指到当日的苦难。我们不敢说,大逼迫真是合乎十的数目;然而,罗马皇帝逼迫教会的时代,甚合乎士每拿的时代──自多米田操权始,到大阿古力田止,计有二百余年。士每拿的时代约终于主后三百一十三年。这是教会的殉道时期。虽然,在别的时代,教会亦曾受更大的逼迫;然而,这不过限于一地一处,究不普遍。罗马帝国的伟大,适足以更加其逼迫基督徒的能力,叫信徒无处逃避。

当我们读过福克司的《殉道者》后,真足叫我们二十世纪的人咋舌。当日信徒所受的苦,真有非肉身的人所能受的。至于当日刑罚的残酷,吾国的炮烙,尚不及其十一。当日逼迫的刑法,以及犯者受刑的程序,真是当日的一大发明!人的思想里所没有的残忍法子,在当日都已次第行之,加之圣徒的身了。这个叫我们想到大灾难中,敌基督逼迫基督徒的手段要有何等的厉害!自然较诸旧日更甚,更为难堪。现在不愿撇舍世界的,他日受苦时,欲撇舍而不可得,岂不可怜!现今是我们得胜的时代。最可怜的,就是非经过神严重的责打,信徒尚不肯舍弃世界呢!

我们再看当日殉道者的忠心,真叫我们羡慕。许多信徒都是羡慕,贪求为主舍生,有的信徒竟有受异刑至数月之久而后死的;在这一种极端苦痛中,不特毫无怨言,竟然欢喜忍受,为主作美好的见证。虽然,一言弃主,即可得生,亦不肯为。有的其试炼的艰难,真令读其事迹的,不敢自信在同种的试炼中,能如他们一样忠心。有的妇女,虽有父母的敦请,情人的哭求,亲友的苦劝,子女的娇啼;虽然猛兽在前,饿鼎在后;总不稍移其心,稍一让步。宁可粉身碎骨,苦痛糜烂,终不肯否认其所爱之主的名。世界可失,情人可失,子女可失,生命可失;而主耶稣不可失。约翰门徒波利割为以弗所长老之一,八十六岁(?)时,被罗马政府曳出,劝其渎主耶稣,即赦之。他的答话,乃是千古不朽的至言:“我事祂八十六年,祂未尝负我;我又何忍欲吝一死,而负祂呢?”

然而,圣徒的血乃是真道的种子。多少时候我们看见罗马的兵丁,站在旁边含讥带嘲的行刑,因见圣徒受苦的忍耐、喜乐、慈仁态度,毫无仇恨的心,从容就义,始终不稍变其节;因希奇的心,而生出研究的心,因而受圣灵莫大的感动;致常有圣徒被焚的火焰正炽,余灰未烬时,行刑者有同样的信仰,因而继之受同样的刑罚。主的十字架会吸引人(约十二)。圣徒的十字架也会吸引人到主的十字架来。这种的感力并非局部,也非偶然的;某名历史家说,当日罗马的基督徒若都从罗马的大国度迁移出去,则罗马国的居民要大大稀少。可知当日逼迫虽大,然而,圣徒的救人力量亦不为小,许多刚硬的人心,甚么都打不进去,惟独血会流进去。救主已经流血了,传扬流血的,也当用流血。

虽然当日苦难叫圣徒向主生起想慕恋爱的心,然而,苦难却未曾叫教会的法则和教训变为纯正。虽然如此,当日的教会已很忠心的抵挡许多的异端邪道,这是很为可取的。至于犹太化的道理,其起首甚早,以致我们不能详知其进行的方法,及提倡者的姓名。我们打开没有受神默示的世界历史,就要见当日的改变,早已成就了,至于如何改变则无记载。并且犹太化的习惯和行为,已是那样的普遍,以致我们很难将这封书信的时代,列与罗马逼迫教会同时。我们好像信不过,如此忠心为主受苦的教会,竟有服从犹太化道理之事。实在的问题就是:教会的历史书,当初既甚稀少,而其中的记载又曾经过许多反对真理的世纪;我们能否希望它对我们说出那些犹太化教师当日奋斗的情形?当时(各世纪中)的作者既是惯将名人的姓名注在假冒的作品上,则他们不将初教会历史中,与犹太化教师奋斗的事迹黜改的几希;因为犹太化道理在当日是非常盛行的。然而,教会历史无此奋斗一段的记载是不可的。加之,主在此处所说的话(二9),更叫我们相信,当日是有奋斗的。一件事是我们所信的,教会真实历史的著作,尚需待乎将来;或者只记在神面前而已。无论如何,我们知道教会中拿撒勒派和以比恩纳派,都是犹太化的宗派。他们的来源、存在和结局,在吉邦的《罗马帝国的兴衰史》中说得非常清楚。至于当日教会组织上的改变,不守圣经法则,也是受这道理的影响。尚有一个表明,就是耶路撒冷首十五位的监督,都是受割礼的犹太人,而其会众则合守摩西的律法与基督的教训。

如果我们以那些自称为犹太人的,乃是肉身的犹太人;我们看见他们逼迫基督徒也是一个事实。就是当波利割被焚时,犹太人也是很忙碌的帮忙预备薪木。

我们已经看见了犹太化的道理如何升涨;我们应当高举恩惠的福音,拒绝那些调和混合律法和恩典的。我们不要负律法的重轭,而失去在基督里的自由。我们遵守律法,不特不能叫我们得救,并且不能加增我们在神面的地位一分,反叫我们从恩典中坠落。我们是顺服基督,不是遵守律法。

我们也已经看见了圣徒如何为主受苦,他们因为离弃当初的爱心,所以受神的责打。我们切不要等至神在大灾难中责打我们时,力愿意舍弃来跟从主。神已经在十字架上预备了一切,叫我们靠主能以得胜;我们现今若不接受神的恩典,将来就要受神的鞭打。若神愿意叫我们为之受苦,则我们当因主爱的缘故,愿意忠心到死以荣主名。别的圣徒已经受苦了,我们岂可偷安?苦难是铺到荣耀的路途。愿我们在前途中,彼此一同忠心儆醒。―― 倪柝声《圣灵所说的话》

 

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