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启示录前言

 

导言】启示录是全部圣经中最末的一卷,是神启示的总结,是神话语的枢纽。设使圣经没有启示录这一卷,则圣经是一本无结束,末终了的书,则圣经中其它各卷的难题,将无从解答。然而何等的可惜!神的儿女们的圣书里,虽有启示录,然而他们的心目中,却无此书!他们对于启示录,完全不读不识。这是许多人灵性软弱的缘故。

      启示录是一切应许和预言的应验录。它承律法、先知、诗篇、福音、书信之后,完成其中的预表和教训。它是主耶稣最后赐给祂教会的信息,表明祂自己与祂的教会、祂的以色列、祂的仇敌的关系。这是一本争战的书──基督与敌基督的争战,神与撒但的争战。这书表明圣徒们如何与主同心,如何与主同立,以抵挡撒但和牠的军兵。将来如此,现今更当如此。愿主施恩给我们,叫我们现在在世对魔鬼就取征伐的态度,在我们的生命上、行为上、事实上抵挡他;愿主叫我们与撒但的仇恨更深。

      启示录是最合宜放在新约──圣经──的末了一卷。当我们读福音书的时候,我们就想到将来的神国,和它的荣耀。当我们读书信的时候,我们盼望将来的心,更为殷切。全部圣经,好像都是指一个将来而言,叫我们的心,都向将来而想。启示录结束一切的预言,把将来的程序,摆在我们的面前,叫我们知道,有一日子将到,万物不再有叹息,信徒不再有苦难,这是何等的合式!就是圣徒们在世所经历的,也是仰望这一日来到。罪恶是何等的多!强暴是何等的遍!水益深,火益热,世界一天坏过一天!圣徒们,何等仰望公义和真理的得胜!启示录说出将来神的审判罪恶,而表明爱主者最终的胜利。你看,主是何等的慈爱!祂将它赐给我们,叫我们得满足和安慰。祂时常顾念我们!

      主耶稣基督是神的话的中心(比较路廿四27;约五39)。所以祂是神的话的妙钥。全部圣经都是间接直接的讲论祂,说到祂。圣经是指祂,绕祂而说,离了祂就没有人能领悟圣经。“我的事在经卷上已经记载了。”(来十7)世上“只有一本书──圣经;只有一个人──耶稣基督”(路德的话)。祂是圣经的大纲,又是圣经的详论。若使我们存寻求基督的心来读启示录,则我们将在每一页,看见祂的面容,听见祂的声音。启示录这一本书并非一个例外;在这里,像全部的圣书一样,以基督的人位为主人,以基督的荣耀为题目。如果我们在启示录里,看不见基督,则我们所见的都是虚空。亲近这书,就要亲近基督,这是何等的佳美!愿我们多多蒙恩,以致我们多见看基督在这书的各页中。何等的可惜,解经的人,和读经的人,只顾这书的审判、表号、奥秘、结局,而忘记了基督就是我们所爱的主!愿主叫我们专心寻求祂,尊祂为大,叫我们多学习如何爱祂、顺服祂。

      启示录记载主耶稣的人位和工作。第一章里记许多的名,说出祂的人位──神格。它说到祂的在世生活是“诚实作见证的”(一5)。也说到祂在十字架上的代死,“用自己的血使我们脱离罪恶”(一5)。“我曾死过”(一18)。“羔羊……像是被杀过的”(五6)。“曾被杀的羔羊是配……的”(五12)。这书二十八次说祂是羔羊,每一次都是叫我们记起,祂是因我们的罪,为我们死的。祂是何等的爱我们(一5)。祂的复活,也记在这一本书上。祂是“从死里首先复活”(一5)。祂“是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远”(一18)。祂是“那首先的,末后的,死过又活的”(二8)。因为祂死而复活,父神就赐给祂以至大无比的荣耀。“自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”(腓二811)。我们看见这几节的话应验在启示录里。祂在荣耀里受蒙恩者的赞美,天军的颂扬,受造者的敬拜。爱主的人的心,应当高举起来;因为我们欢喜看见我们的主得尊荣。这书一大部分,都是说到祂的审判。“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子”(约五22)。羔羊的怒气,谁能当得起呢?我们的主所作的事,没有一件不合式。无论祂施恩,无论祂发怒,里面都满祂的佳美,叫我们的心羡慕不已。从前祂是何等的卑微!何等的受人欺悔藐视!但是,如今祂是何等的威严荣耀!愿主叫我们在那可怕的审判中,看出主的可敬来!十九章后,我们看见祂如何与祂的新妇联合,如何败坏反对祂的人,得胜的信徒如何与祂同王一千年,在新天新地里,祂如何照祂的子民。主耶稣是启示录的独一大题。如果神的话是以基督为中心,则我们的话语,应当如何以祂为中心;如果神将一切归于祂,则我们应当如何行事为人,将一切都归于祂呢!除了基督的人位和荣耀之外,这书所次注重的,就是教会和国度;然而,并不是单说教会和国度,乃是说教会与国度,如何与主耶稣相关。世界在这一本书,是处在审判之下。所以属世国度,在这书里,除了受审之外,并无其它的记载。至于在世的教会,这书并不说及其特别权利,乃是说到她的责任。虽然如此,而属天方面的教会与国度的荣耀,旧约所不曾提到的,这书却把它发明出来。

      神在这书,是作永世的审判者。基督是作一个执法的人,施行审判,先从神的家始,而后推及世界。圣灵并不是像在别书的“一灵”,乃是“七灵”,照祂在神行政中的工作而言。

      启示录从前译作默示录;其实,这书不是一本默示录,而是一本启示录。如果,这书是一本默示录,则我们断无会意它的盼望;它既是一本启示录,则我们祈求神的灵把其中的道理教我们,就可以明白它了。“启示录”的意思,就是“开起”;圣灵在这书里,开起主耶稣的荣耀和人位。愿祂更开我们的眼睛,叫我们能够看出里面的宝贝教训。

 

启示录为人所忽】创世记是圣经的首一卷,论撒但受神的咒诅。启示录是圣经的末一卷,论撒但将来如何失败,神如何对牠施行审判。撒但的本来面目,和牠的永远结局,都记在这二本书内。所以牠对这二本书,就特别的忌恨。牠攻击创世记,说它与科学所说的不对,其中所记的创世故事,不过是一种神话小说吧了。在表面上,牠所攻击的是创世的记载,那知就在此牠暗暗的将牠自己受诅的来历混过了!牠对于预言牠自己结局的启示录,又是用一个法子。牠对于启示录不是明白的攻击,乃是将它改为一本默示录。牠对信徒说:这一本书是非常之难,非常之深的,不容易会意,你就是去读,去研究,也是空费工夫。因此许多的信徒,别卷圣经还念一点,对于启示录则竟不敢问津了!这样牠就轻轻的把牠将来的羞辱盖过了!

      启示录这一本书,在古时就被那时的基督徒轻看,不特轻看,而且厌弃了;这是我们读历史可以知道的。到了如今二十世纪的时代,虽然有少数──顶少数──的基督徒,肯读这一本书;但是普通的圣徒,对于这一本书的态度,甚为冷淡。把它“置诸高阁”,实在大有其人。他们不读它的缘故,大概是因有的人,别卷的圣书都不念,自然启示录也在被丢弃之列了!有的人,因为不依靠圣灵,并且没有忍耐的心去读,所以他们常常说:“这一本书太深太奥秘,我读不来。”

      其实启示录所以不被人家欢迎,常作绊脚石者,有顶大顶多的原因在。简略来说,除了撒但的拦阻之外,这一本书的内容,很不容易使属世的信徒,生出美感。它所说的是将来千年国度的荣耀,和永远国度的快乐(廿19廿一至廿二5)。荣耀是有的,快乐是真的;但是,那些要享受这荣耀和快乐的人,应当“忠心到死”,“持守等到我(主)来”,当“儆醒”、“悔改”、“热心”;要得将来世界的人,就应当舍弃这一个世界;现在是苦难,将来是荣耀;不然,就现在虽有世界的荣耀,将来却要受羞辱。许多属世的信徒,因为舍不了这个世界,与世界附和已久,忽然决绝,心中实难割爱。多读启示录,多生烦恼,就不读了。

      还有:这书大半都是说到神的怒气,和祂的审判(四至十九章)。人爱听神的慈爱!人们所理想的神,是一位永不动怒,永不审判的。这书竟把神的公义说出来;祂的忿怒和祂的审判,是人们所不欢迎的。心既不欢迎,他们那里肯读这书呢?

      启示录全书,从头到尾,所说都是超乎天然之上的事情。神不愿人们只顾天然以内的事物,神要我们与祂面对面相见──祂要在超凡的境地里,对待我们。超凡的故事,在过去的日子中,人们或者尚可忍受;因为事已过,境已迁,在人们身上并无甚么效力。若使在将来尚有这些超凡的事情要发生,则他们物质的理想,和以异迹奇事为无稽的论调,岂不大受打击?并且,将来如果真有许多的事情要发生,则他们在世,应当如何敬虔度日,以神为荣呢?可怜!有许多的人,因为忍受不了启示录里的简单教训,所以就打算将这书灵然解了!他们就以为这书是一种寓言故事,并不是真的在将来有历史的价值。噫!肉身在神两刃的利剑跟前,是何等的难以为情!人心比万物更诡诈;诚然!

      有许多的人以为世界是一日比一日更好。诸般的文明,都是天天进步。他们以为世界是向上,向前而进,并无堕落的事实。世界按这样的速率变好,不久的时候,基督的理想社会,就要降临在地上。启示录所说的,与人所说的,是何等的相反!它没有一刻以为世界是进化的!它的见证是:世人罪恶加增,厌弃神和祂的救恩,直至无可救药的地步;神除了审判他们之外,并无其它方法;就是用了极严重的审判,人们尚是不悔改!不特世界如此,就是教会亦莫不若是!教会离了当初的爱心,而终至被主所吐弃。今世人们的思想,与神所说的,是毫不相同!启示录是为神作见证,不敢附和于人,所以就得不世人的欢迎;所惜者,就是许多人已经没有启示录证世是罪的精神,与见证了!

      真教会所当达到的地位,也是人们不爱启示录的一个原因。二章三章里所说教会所应当达到的地位,真是叫爱慕世界的信徒难过。现今人所最重看的,就是工作;若是在外面已经有了许多的活动,这就是最上上的基督徒了。启示录以为:若是已经离了当初的爱心,则虽有许多的工作,究亦无用。真为主的人,应当忠心到死,应当儆醒;属世的信徒,见此自然担当不起。

      现今人们的理想,是将来全世界的人,都要得救。启示录反对这个。它以为将来有不可胜计的人,要永远沉沦在硫磺的火湖里。以自己比神更仁慈的人们,对此焉能恝置!人们以为罪人受刑,不过一时,他日都必灭尽。启示录反对这个。它以为人在火湖里是永远受苦,无止息之一日。这书充满祸患、灾难、咒诅、苦恼、警告的记载;宜乎,其不为人所领受!总之,启示录在在与人意见违反,所以直至今日尚是少人查读。

      但是,爱主的圣徒们,他们对待这一本书的态度,是何等的与众不同!他们缺乏的时候,得这书的供给;他们灰心的时候,得这书的扶持;他们忧伤的时候,得这书的安慰;他们软弱的时候,得这书的帮助。这书拭干了他们的眼泪,加增了他们的信心,复兴了他们的心志。肯为主受苦的圣徒们,是何等的爱读这本书!他们为主的缘故,变作贫穷、孤单,走这一条十字架的窄路,按人事看来,是何等苦楚;但是,他们在这一本书里寻他们的安慰。真的,信徒在这一本的书里,有何等的盼望!主耶稣的再来,岂不叫爱慕祂显现的人快乐么?地上虽苦,然而被提上天,岂非比一切都好么?新耶路撒冷──黄金的城,岂不叫我们羡慕么?今日所舍弃的虽多,然而,他日同主为王,所得的岂不更多么?今日的苦楚是至暂至轻的,他日千年国中,永远国中的荣耀,岂非至大无比么?启示录,真是基督徒的福分!

 

如何方能明白启示录】要明白启示录的人,必定应当读启示录。不读不能明白。不读而望能明白,是一桩何等没意思的事!然而不少的信徒都是如此!人若问他,你为甚么不读启示录?他说,因为我不明白。奇哉!先明白而后读么?愿神叫我们多有忍耐的心,读祂的话,不要因为稍遇难处,就放弃神的话,以致自己失了许多福乐。读启示录的人,不要专用自己的心思脑力;应当祈祷的,谦卑的,甘心领受的,求圣灵光照。祂的亮光一来,多年所不明白的,就要立刻领会。不过,读启示录人的存心,应当清洁;不要因为好奇要知将来的事,所以才去读;应当因为要多明白神的话,好遵行祂的旨意,要从祂的话里,得神所要赐给你的,才去读。若要以明白启示录,作好奇心思的粮食,则神不能祝福,对于我们灵命无丝毫的利益。据我看来,人若要明白启示录,第一桩的事,就是熟读它,起先应当一章一章的读。读至把书合起来,能够熟说一章一章的记载。然后再逐节细读。你自己所看为要紧的经节,都把它背记了。应当用诸般的方法,在本书里用功,直至反复上下,对它烂熟深识。你如果已经熟悉启示录的内容,则圣灵就能因你的熟悉教导你。当你把本书熟读时,则本书天然的段落,必定现在你的眼前,你就能注意知道本书的脉线何在,何者是正史,何者是插入;你就能把正史的次序,贯作一线,而注意插入的与正史的相关处。你若逐节细读,则你将看见,何者本书已经明解,何者本书只有暗示。其已明了的,自无疑难;其未明解的,就把它记下,以待与别处圣经相比。启示录是圣经全书的总结,所以它荟萃以前各书所未结束的而结束之。知此,我们就当兼查在它以前的各卷圣经,而察出其与本书相连的地方。如此,以经解经,我们就有正确的解释和会悟。然而读经并非只为知识,乃是为要培养灵命;所以在所明白的地方,都当求圣灵指示以属灵的意思,以便得其中的帮助。

 

启示录的时候】启示录这一本书,是在甚么时候写的,是一个很大、很有关系的问题。因为有一班理论的教师,赞成启示录是很早写的,大概是在尼罗操权的时候。他们要定下这个时候,使他们的理想能够成立。他们的意见,是启示录里的威严布告,从罗马大火以后,就完全应验了。它所预言的,不过是指古时基督徒,怎样受逼迫,并耶路撒冷的倾覆,和那时所发生别的事情。兽或敌基督的预言,不过是指尼罗王的残暴,和他一切的恶行。启示录全书,已完全应验于尼罗前后所发生的事情。照他们的解释,启示录一书,在现今不过是一本应验的预言吧了。对于我们作基督徒的人,是毫无灵性上的益处。这书就成为一部特别的罗马史,或是古教会史。这样,启示录岂不是一本无意思的书么?因此,我们应当研究看,启示录实在是甚么时候写的;然后才有根据,说他们的理想对不对。

      我自己相信,启示录是在公元九十五年,到九十六年间写的。这就是在十二个该撒的末一个──多米田(Domitian──操权的下一半。

近代的稳妥解经家,都是同我一样的相信。我今把几个见证,写在下面以供研究。

      对于启示录是在多米田在位的时候写的,有二个大见证,就是:一,外面的见证;二,里面的见证。今先论外面的见证。

      从第一世纪,到第三世纪中,所有的作家,都承认使徒约翰被流放到拔摩海岛和他写启示录的时候,是在多米田作王将终的时候。这就是公元公元九十五年,至九十六年中。

      使徒约翰有个门徒,名作坡旅甲(Polycarp);他有一个门徒,名作爱任纽(Irenaeus);他是约翰嫡派的门徒;所以他对于约翰暮年的事情,必定晓得比别人更多,更靠得住。彭伯先生说:“当他说到敌基督的名,或是太丹的时候;他专一的作见证如下:‘我们对于这事,不敢确实的说,他必有这名,以冒说错的险。因为我们知道,如果他的名现在就要发表出来;见启示的(约翰)就当说出来;因为他所见的,并未过去甚久,大概乃是在我们这一代,就是在多米田操权的末尾。’”

      特土良(Tertullian)与爱任纽是同时的人,说:“使徒将所有的道理和血,所浇灌的教会,快乐了!在那里,彼得受像他主所受的苦;在那里,保罗与(施洗的)约翰一样死而得冠冕;在那里,使徒约翰被投入沸油中,而无受害,就被贬到一个海岛上。”这几句的话,告诉我们两个事实。一,约翰曾被贬;二,他被贬的地方,是在一个海岛上。当特土良论到尼罗的逼迫之后,他说:“多米田照残暴来说,大概也是一个尼罗,因他所作的,也是一样。但是他是人类中之一,所以他不再试作,他就召回他所贬的人。”

      多米田逼迫基督徒的法子,是用问流;尼罗的法子,是用杀死。这是历史告诉我们的。

      亚力山大的革利免(Clement)以为多米田死后,约翰从他徙放的地方回来;那时是在公元九十六年。优西比岛(Eusebius)在他的书上,曾三次说到约翰的问流,是在多米田操权的时候;并以为他得启示时是在多米田为王第十四年,就是公元九十五年。

      维多利纳斯(Victorinus)在公元三三年殉道;他所写的启示录批注,是最古存留至今的一书。他解第十章十一节所说的“你必指多民、多国、多方、多王,再说预言”道:“约翰这样说,因为他是在拔摩海岛上,看见这个异象,就是被该撒多米田流到那里,去作开矿的苦工。就在那里,他得启示。因他已经年老,他想就从他的苦难里,他要被接去享安息。因为多米田已经被弒,他所有的定案,一概取消;所以约翰自矿里释放之后,就发表他从主所受来的启示。”在他的书里,他解说第十七章八王中的第六个是多米田,启示录就是在多米田在位的时候写的。

      第四世纪有约兰(Jerome)的见证,他说:“约翰写启示录的时候,是在拔摩海岛上,就是多米田皇帝第十四年时(公元九十五年);多米田是罗马逼迫基督徒的第二个皇帝,尼罗是第一个。”

      直到第四世纪下半的时候,才有异众的以皮房尼亚斯出来,他说:约翰九十岁时,就是在古罗底亚斯(Claudius)在位的时候,他回来。按古罗底亚斯是被人杀死的。他死的年,是在公元五十四年。如果约翰在公元五十四年左右就有九十岁了;那么,约翰比我们的主,约大有三十三岁了。因为到公元二十七年,我们的主已经三十岁了;所以到了公元五十四年,主耶稣(如果尚在世)大概五十七岁了。在这个时候,约翰已经九十岁;那么,他岂不是比我们的主大三十三岁么?如果是真,主出来召门徒的时候,圣经记祂已经三十岁了;这样,约翰作门徒时,已经有六十多岁了!每一个圣经的学者,都能说,他没有这么的老。所以赞成古罗底亚斯时候的理想,是无理由的。彭伯先生说:“以皮房尼亚斯是古代著作家中,最不谨慎,最不确实的一个。”

      这些外面的见证,已够证明,启示录是在多米田时候写的;何况我们还有许多,不胜举例的古代著作家,赞成这个时候呢!

      外面的见证,是有力的;里面的见证,也是不弱的。我所说“里面的见证”,意是经文中的见证;就是说,启示录本书证明,它是在多米田时候写的。

      若说启示录是在尼罗的时候写的;那时离保罗的时候,不过只有五六年。启示录二章三章中的七封书信,表明写启示录时的教会光景。其中的光景,最少是在保罗后二十年,或三十年的光景;并非保罗后五六年的光景;所以赞成尼罗的时候的理想,是不对的。第二章十四节所说的,“有人服从了巴兰的教训”,是在多米田时,才成立的;以前的时候,没有事实来符合二章十四节。

      约翰说:我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上(一9)。这一句的话,与教会里的光景,是特别有关的。因为那时在别迦摩的教会,已有一个安提帕作了殉道的人;士每拿的信徒,快有信心的大试炼,或且将至于死。三章十节所述的这些光景,是表明亚细亚已有逼迫。这必不是尼罗的逼迫,乃是多米田的。因为尼罗所有逼迫的法子,都是用斩杀;多米田多用问流的法子。尼罗的逼迫,不过是在罗马城附近的地方;多米田的逼迫,才有达到亚细亚。

      耶洗别虽然从前就在推雅推喇有了许多势力,但是照二章二十、二十一节所记,在写启示录的时候,已是主赐她机会悔改之时以后了。

      从外、里二个见证来证明,启示录必定不是在尼罗王在位的时候写的;必定是在多米田操权的时候。这就是公元九十五年,或是九十六年。

      因为启示录是一本预言书(一3),所以那一班的理想家,要把它著作的时候,安排在尼罗的时候;他们才能够把书中的预言,应验在尼罗王身上,和当时基督徒所遇见的光景。但是我们知道,这书是在尼罗王之后写的,因它是本预言,所以他们的理想,不能成为事实了。这一本书,到了现今,还是预言;不是一本寓言的历史,也不是一本应验的预言。

      我们已经证明,这书是在多米田的时候写的;所以理想家所有的计谋,打算将此可畏的书,就是圣灵最利的剑之一夺去;已经失败了。

 

启示录的解释】启示录的解释,是解经家所争执的。解释启示录者,分为三大派:一,过去派;二,历史派;三,将来派。过去派以为:全书差不多都已经应验了。它的一大部分,都是应验在过去的奋斗中,就是教会与罗马的奋斗;而教会的得胜,是最终的结果。这一派人所说的,太为理想,为纯正的解经家们所不取。

      历史派以为:这书是教会的一部历史,说出世界罪恶的权势,如何与教会争战。在改教的时候,这种解说是最流行的,直到十九世纪,尚是不衰(现今尚有),特别在拿破仑崛兴的时候,人以为这是最终公认的解释。复元教中,人以为教皇与罗马教会,就是敌基督与兽。路德的见解,也是如此。然而对方罗马教的解经家,则以复元教为敌基督,并且说,他们寻六六六的数目,乃是指路德马丁,因为他们发现他的名字里包含这个数目!在十八世纪末,十九世纪初的时候,许多神的子民,就以拿破仑是应验启示录十三章的人。书中许多的数目,经人加以许多设想,以为是许多定期的预言。他们以三年半等数目,当作他们当日历史上的苦难。

      将来派以为:本书的大部分尚未应验,若是应验,则俟之将来。从第四章起,尚未有一字已经应验。二章三章是说教会,须俟教会时期完满后,四章以后,才有应验的可能。从六章到十九章,就是在但以理第七十个七里,所要发生的事。但以理的末个七,须等到教会历史完毕之后,方能开始的。这个解释,是最满意的,与圣经别处的预言,是最相吻合的。我们并不是要争甚么意见;愿主保守我们离开这个。我们所要的,乃是祂的真理。愿祂的灵引导我们进入一切的真理,好叫我们明白神的话。

      这三派的人对于启示录的解释,不免有许多的辩论;我们的目的,已经说过,乃是领悟神所要我们知道的,并不是要争甚么派见;所以,不愿意在这里有很长说理;如此,虽叫人欢迎,然而并不造就人。不过,有几句话是可以说的;就是:过去派都是一般理想家的见解,最初几世纪教会中人,没有那样相信的;他们限制约翰的见地,以为这不过是他看见罗马人逼迫基督徒,所说的寓言,并预言罗马人的失败。历史派不免将圣书对末世人最严重的警告取消,使人不知甚么是神的忿怒。我们应当看清楚,到底圣经是如何教训。

      在哥林多前书十章三十二节,保罗将人类分作三大部分:犹太人、外邦人,与神的教会。旧约的时候,没有教会,新约时主才设立教会。启示录一书既是圣经的末一卷,又是归纳结束全部的圣书;则当然在启示录里,我们必定看见这三大部分,如何一一归结。这是顶自然的。过去派以为:启示录讲论在过去的时候,教会如何奋斗;历史派人说的,亦不过教会自约翰以后,如何经历。二者只抱定教会,而不顾,或抹煞犹太人及外邦人。如此解说,未免太偏;使神在圣经里的启示不完全。因为照他们的说法,则我们将不知犹太人和外邦人,将如何下落。我们在这书里要看见教会在世所经历的程途,并他们将来所得的荣耀;犹太的遗民(余数),如何受主的保护,经过大灾难,而得神藉诸先知所应许的福;外邦人如何不信、犯罪而受刑;有的如何归主而得他们的快乐。

      我不欲辩论,到底谁是谁非。然而总有一个真实的解释,能够符合旧新约所有的预言,而俾益我们的灵性。这真实的解释,在那里可以得呢?我答说,就是在本书。启示录所告诉我们的是最可靠的。我们不必费时去查考各派的解释和理想,不必管过去、历史、将来等名词;最好的法子,就是直接查考圣经。我相信在启示录里,我们的主耶稣基督,已经赐给我们以一个解释的妙钥了。

 

解释启示录的妙钥】圣经的每一卷,都有一节钥节;意即用这一节的经言,能够开通本卷的意义。我们也希望在启示录书里,能够找出一节的钥节,叫我们得本书的纲领。这一节在甚么地方呢?主耶稣亲自命令约翰写启示录;我们现在可以看他到底如何受命著书,希望在这里明白本书的内容。主耶稣命约翰说:所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来(一19)。主命约翰写三件事:第一,约翰所看见的事;第二,现在的事;第三,将来必成的事。约翰写启示录时,就是照主所命的,写这三件的事。当主命约翰写的时候,约翰已经看见了一个异象。主命他,第一,将他所看见的异象写出。再后,主又命他记“现在的事”,并记继续在现在的事后面的“将来的事”。所以,这一节的圣经,包含过去、现在、将来的事。

 

启示录的三大段】由此看来,启示录必定是分作三大段。然而启示录有二十二章,这三大段如何分法呢?未说第一段第二段之先,让我们先看第三段。在第四章,有一节经言,明证第三段是从第四章开始。约翰说:这些事以后,我观看,见天上有门开了,我初次听见好像吹号的声音,对我说:‘你上到这里来,我要将这些事以后,将来必成的事指示你’(四1,原文)。“这些事以后”,就是首三章以后的事。启示录一章十九节说,启示录第三段是论“将来必成的事”。约翰从第四章起,所看见的是“将来必成的事”(四1,原文)。所以,启示录第三段是从第四章起(因为它只有三段,所以第三段是从第四章起,至二十二章止)。所以自第四章起,都是论将来的事。第三段既是从第四章起,则第一第二两段,必定是在启示录头三章里面了。

      启示录第一章就是约翰所看见的。十一节告诉约翰,将所看见的写之于书;十九节又命他写他所看见的。十一节和十九节中间,约翰见了异象;这就是他所看见的。所以,启示录第一段就是第一章。全书本来分为三段。第一段是第一章,第三段是从第四章到末;则第二段必定是第二第三两章了。启示录第二章第三章,就是“现在的事”,里面说教会的事。约翰是教会时代中人,所以称教会为“现在的事”。二章三章是全教会自始至终的预言历史。从以弗所离弃当初的爱心(二4)起,到老底嘉被主吐弃(三16)为止,全教会的历史,都从这七个教会里表演出来。“将来必成的事”是在“这些事”(一至三章的事)之后。(因为它只有三段,所以第三段是从四章起,到二十二章止。)故第四章以后所有的事,必须等至教会历史完了,方才开始应验。现时虽然已近末期,然而教会尚见存在,她的时期尚未完满;所以,第四章至二十二章,启示录第三段的事,尚一字未尝应验。“现在的事”(教会)未过之前,“将来的事”(四章后的事)断无应验的可能;这是圣经的教训。启示录一章十九节真是一个钥匙,可以开通本书的奥秘。所以藉这一节,我们已经得一个真正的解释了。

 

启示录的信息、体裁与性质】基督虽是启示录的题旨,然而启示录是记载世末的事情;其中所发生的各事,都是注意在引进神所立约的国度。所以,它是一本预言。在本书的开始和结束,都说明本书的预言性质(一3廿二71819)。本书的信息,是预言将来,把将来的事,从许多的异象里说出来。

      初学者每被本书许多的表号所乱,如坠五里雾中,以为其中寓意太多,不易明白。但是,究竟,本书并不如其所设想者之难;本书虽多表号,然而其已解明的,亦不为少。读者切不可茫然昏乱,应当多赖主的能力,多有忍耐,用功读主的话。若使寻求世上的学问,应当忍耐,则何况属灵的呢!已经解明的表号,最少有十四个;其未解的,大约亦不多过此数。

(一)灯台表明教会(一20)。

(二)星表明教会的使者(一20)。

(三)火灯表明圣灵(四5)。
(四)角与眼表明圣灵(五6)。
(五)香表明圣徒的祈祷(八34)。
(六)龙表明撒但(十二9)。
(七)青蛙表明秽灵(十六13)。
(八)兽表明王(十七12)。
(九)兽的头表明山(十七9)。
(十)兽的角表明附庸的王(十七12)。
(十一)水表明人民(十七5)。
(十二)妇人表明大城(十七18)。
(十三)细麻衣表明义(十九8)。
(十四)羔羊的妻新妇表明神的城(廿一910)。

      所以,我们不要太以为这书是“一本表号的书”。本书约有三十余个表号,其中已有一半已经解明;全书二十二章,平均每章尚不及一个表号;怎能说,这书是“一本表号的书”呢?本书的预言,是分作两种的,直接与间接。因为,人们以为启示录只说表号,所以才有许多不明白的地方。虽然它有间接的表号,但是其表号,并不是全在黑暗里,未解明的。所以,读者不可因其表号多,而茫然无措,应当分别其中之未解和已解的,而寻求其意义。

      虽然本书的体裁曾用过表号,然而,我们切不可因此而把它完全灵然解了。一件事应当记得的,就是启示录是一本“开”的书(廿二10),不像但以理书是一本“封”的书(十二4)。并且这书称为“启示录”,所以所有的记载,都是开启出来的,给人知道的。所以,它都是据事直书;我们可以按字面会意。并且这书的末了,所记载的是实在的神迹──复活、被提、降临、等等;则这书的前部,也必定是记载实在的刑罚。因为这书是一本前后相同的书。并且这书是一本预言,上面已经说过;据云:旧约论主耶稣的预言,有百十九之多;这些预言,如何应验呢?都是按字面,如童女生子、伯利恒、出埃及、三十块银等,都是按字面应验的。

      所以神在本书,除了一些表号之外,其余都是明明说的。我们承认其中有属灵的意思和教训,但是在事实方面,还是按字面解释。譬如第七印开后,就有七天使吹号。七号里的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等,都应当按字面直讲;然而,我们也可从其中得许多属灵的意思和教训。我们切不可单说启示录的属灵意义,而取消其字面刑罚的可畏。在这里我们看见神的智慧。祂将灵意藏在字面里头,叫多受神教训的人,能从字面之外,更看出其中的更深教训;一方面叫一班平常的信徒,能从其中直接学得,将来灾难的实在光景。主的话是对婴孩显明的(太十一25)。如果,它是深若一班人所说的,则婴孩又安能明白?我们赞美主,因为启示录虽然有一些难解的地方,然而,在主里面作婴孩的也能明白,因为其中有许多都是按字面说的,凡能读的人都能知之。我们再赞美主,因它虽是甚浅,普通的信徒可明白,然而世界最好的脑力,在它里面也能找出许多研究的资料。我们的神真是神!

      启示录的性质是公义的,自始至终都是表明神的公义;我们在它里面,很不容易寻神的恩典;就是对于教会,也是极乎严格的。它真是一本审判的书。在这书里我们看见主审判教会、犹太,及外邦。本书是启示主耶稣,而说祂的审判。就是因为本书的性质,不像别卷的新约,所以叫多人觉得太难。然而这并不是难知的。教会已经失败了,所以主惟有审判她之一法。所以二三两章里所记载的,就是主审判台前(林后五10)的先声。除四五两章记载过渡之事外,六章至十九章所载的,都是但以理书第七十个七,就是末了的一个七之事(看下文但以理书七十个七)。但以理书的七十个七,都是律法的时代。恩典的时代,乃是夹插在第六十九个七和第七十个七的中间;所以,恩典时代一终,第七十个七就开始;这仍是律法的时代。所以,六章至十九章所说的事,乃是在律法时代之内的;自然难怪其性质甚为公义。

      启示录是公义的、律法的,所以它就也带许多犹太的性质。教会在本书里,并不像保罗书信中的教会。虽然,它是用希腊文写的,然而其字句多是用希伯来的成语,如亚巴顿等等。至于我们主的名称,在本书中也有许多犹太的性质在里面。如耶和华神等等。马太福音里引旧约之言,约有九十二次。希伯来书引旧约之言,约有百零二次。启示录引旧约之言则约有二百八十五次之多。这证明:本书是记载神将回到旧约的境地去,而对待犹太人与外邦人的事实。救恩是从犹太人出来的。主的圣徒们,应当多学习如何爱犹太人,不要对他们有不怿的意思。对于主的选民,我们应当爱他们。

 

救恩与赏赐】我们已经看过,启示录是一本公义的书;我们若要明白它公义性质的作用,就不可不分别救恩与赏赐。圣经──神的话──将此二者分得顶明白,并不丝毫相混。神所分开的,人不可强为作合。我们现在把它们分别一下:

      救恩是白赐的,不是由人作工得来的。乃是神施恩给我们,并不是因为我们有甚么功劳。这可以看几节的圣经:

你们一切干渴的(指罪人)都当就近水来(指神的救恩);没有银钱的(指功劳义行等)也可以来;你们都来,买了吃(意,凡是罪人都可以相信得救);不用银钱,不用价值(指不必有善行,不是因自己好),也来买酒和奶(也可以得救恩的快乐)。(赛五五1

神的恩赐。(约四10

神的恩赐……乃是永生。(罗六23

你们得救是本乎恩,也因信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。(弗二89

祂便救了我们,并不是因为我们自己所行的义,乃是照祂的怜悯。(多三5

愿意的都可以白白取生命的水喝。(启廿二17

      我们应当再三注意以上的经节。这几节圣经,和许多尚未引出的圣经,证明我们的得救,乃是白白的,不是因我们的行为,不是因我们的义行。我们得救,是因神的恩典、神的恩赐(意即白赐);我们相信就完了。这一点我们应当十分的注重。得救的工夫,完全是主耶稣替我们成全的;祂死在十字架上,完成了我们的救恩;现在我们若要得救,若要得永生,并不用再作出甚么工夫,再加上甚么功劳;相信接受就够了。我们所有的善行,在神的面前,都是不蒙悦纳的。全部新约书里,说到信就得救,信有永生,信得称义等等的话,约有百五十次之多。神是不欺骗我们的;祂说信,只要信就得救,就有永生,就得称义;当然我们一信就得救──有永生,称义了。这是白白得的。神赐给我们永生,这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子,就有生命;没有神的儿子,就没有生命。(约壹五1112)。凡人用信心接受主耶稣作救主,照神的话是已经有生命了。真的,信子的人有永生(约三36)。一信就有!

      赏赐(与恩赐别,有的译作奖赏)则不然。赏赐不是白白得的,乃是因善行得的。赏赐是按圣徒的工夫而施给的。我们可以看以下的经节:

赏罚在我,要照各人所行的报应他(启廿二12)。(这话是对教会说的。16节)

各人要照自己的工夫,得自己的赏赐。(林前三8

无论作甚么,都要从心里作,像是给主作的,不是给人作的;因你们知道从主那里,必得其业为赏赐;……行不义的,必受不义的报应。(西三2325

作工的得工价(原文赏赐),不算恩典。(罗四4

      尚有许多的经节是可以引的,但是,这几节已够证明,赏赐不是白得的了。照圣经的教训来看,我们能够看见,赏赐乃是因信徒的善行而加给他们的。或微至杯水(太十42),或隐至思念(林前四5),或因谦卑服事(可十43),或因为主受苦(路六22),都有得奖的机会。

      所以照圣经来看,摆在一个人面前的目标是二件。当我们作罪人的时候,我们的目标就是得救。当我们得救之后,作了信徒的时候,我们的目标就是赏赐。救恩是为罪人预备的;赏赐是为信徒预备的。人们应当先得救恩,然后追求赏赐。沉沦的人,应当得救;得救的人,应当得赏。读了哥林多前书九章二十四至二十七节,和腓立比书三章十二至十四节,我们就要见到,有的信徒得不奖赏。保罗在这两处圣经,是说赏赐的问题,并不涉及得救的事情。保罗深知他自己是得救的人,因他在他的书信里,常常表明他是已经蒙恩的了。但是,在这两处圣经,他说出他已经得救之后,所追求的是甚么,就是赏赐。那时他尚不敢说定,他已经得赏,他正在寻求之中。罪人应当求得救;信徒应当求得赏。

      罪人虽然坏到极点,他若肯接受(信)主耶稣作救主,他就立刻得救了。他一得救之后,因为神已经重生了他,他就应当发展这个新生命,为主作工,忠心服事主,来得赏赐。人的得救,乃是因基督的功劳;人的得赏,乃是因自己的功绩。人的得救,乃是因信心;人的得赏,乃是因行为。神肯拯救无功劳的罪人;神不肯赏赐无功绩的信徒。人们未信主之前,若肯承认自己是一个罪人,来就耶稣,相信祂在十字架上的死,乃是替他死的,他就得救了,永远的福乐就保险是他的了。他一得救之后,照圣经所说,神就放他在运动之中,叫他赛跑;他若得胜,就有赏赐;他若失败,就无赏赐;然而,并不因其失败而失去永生──救恩。得救是永远的。在这里我们有最均衡的教训,最合式的真理。可惜,许多人只知道得救,以为若能得救,就十分足意了,并不顾及赏赐。可惜,许多人将得救与得赏混了,以致以为得救是十分之难的,须藉自己若何克苦,方能得。但是,这并不是圣经的教训。圣经以为得救是非常之易的,乃是主耶稣替我们成就一切的工夫。得赏是有些艰难的,乃是我们靠主所应当作成的功绩。

      这里可以用一个比喻:某富翁设立一义务学校,来学者不收膳学费,一切费用都由这富翁代出。校中学生,果有成绩突出的,就特别有奖赏。得救可比进义务学校,肯来主耶稣那里的人,主都救他,所有得救的代价,都是主代付。作义务学校学生是顶容易的,不必花甚么,来就够了。得救也是顶容易的,不必作甚么,信就够了。但是,学生要得奖赏是很不容易的,应当下一番工夫。信徒要得赏赐也是不容易的,应当有许多善行。

      读者在此,切不要误会,以为得救就够了,不必再寻求甚么赏赐;应当知道:每一个真重生的人,主都是叫他更进前追求赏赐,并且他也是自然而然的要追求。这并不是为自己的私利。得赏,换一句话说,就是得主的心,就是得主的喜悦;因为主所赏赐的人,就是祂心所喜悦的人。罪人应当如何得救恩,信徒也当如何得赏赐。救恩在罪人身上,是怎样要紧,赏赐在圣徒身上,也是怎样要紧。每一个罪人,最要紧不过的事,就是应当得救;每一个圣徒,最要紧不过的事,就是得赏。圣徒若不得赏,这并不是说,他牺牲了他的利益;乃是说,他的生命不圣洁,工作不忠心,在世没有表显,或没有完全表显主耶稣基督。

      晚近的教训有两极端,变成两错误。有的人以为得救是非常之难的,人应当这样作,那样作,后来才能得救。这样就将主耶稣基督代死、赎罪的功劳取消了;因为这种的教训,是叫人负完全的责任,而忘记圣经是说,由恩得救,因信称义。有的人以为无论甚么都是由恩(这固然是有理的),凡相信主耶稣的人,不只得救,并且他将来要得赏赐、荣耀,并与主耶稣一同操权;他们完全以所有责任归于神,而忘记圣经是说,有人要受亏损,虽然得救,乃如经过火一般(林前三)。但是,我们有最中庸均衡的教训。人未信之前,主为之负责;既信之后,当自负责。得救的事是完全主为之代作,人相信就够了;得奖的事是完全信徒自作,单相信是不够的。罪人不能行善以得救,圣徒不能相信以得赏。得救在乎信心;得赏只视行为。无信不得救;无行不得赏。如果我们谨慎读过新约,我们就要看见得救和得赏,如何为神所分开。得救是为罪人;得赏是为圣徒。此二者都是神的命令──罪人当得救,圣徒当得赏。不顾此二者之一,都不能不无重大的损失。我们不可将救恩与赏赐,混在一起。

      得救是甚么呢?就是有永生,免沉沦。这是我们所知道的。但是,这并不规定我们在荣耀里地位的高下。这件事是由赏赐来定规的。赏赐是甚么呢?从圣经里,我们能够看见,赏赐就是在千年国度时,与主耶稣一同作王。每一个信徒,都有永生,但不一定每一个信徒,都有与主耶稣一同作王的赏赐。马太福音里所说的天国,就是指千年国的属天部分说的,意思就是与主耶稣一同作王。每一个谨慎读福音的人,都要看见,永生与天国的分别。得永生只用信心就够了;得天国则须努力才可。得救就是得永生;得赏就是进天国。弟兄们,我们努力向标杆跑去吧!愿神叫我们愿意为祂舍弃一切,以得祂的赏赐。得救是在现在,是立刻就有的,因为经上记说,信的人有永生(约翰福音),这是现今就有的。得赏是在将来,是后来才有的。因为经上记说,须等到主降临,才有称赞(林前四5)。我们都要受报(林后五10)。“要”是将来才有的。得救是现在;得赏是将来,所以不可相混。在救恩和赏赐里面,是有极大原则上的分别的。救恩表明神的恩惠,因为神不按世人的罪恶报应人,他若相信了主耶稣,就可以得救。赏赐表明神的公义,因为神按圣徒的善行报答他,他若忠心服事主,就可以得赏。我们应当记得,神不单是恩慈的,也不单是公义的;祂有恩典,又有公义。拯救罪人,这是祂的恩典;奖赏圣徒,这是祂的公义。我们已经说过,启示录是表明神的公义的。所以明白救恩和赏赐的分别,是明白启示录的要件。若不明白救恩与赏赐的分别,读到启示录神对待圣徒的公义,就不易解说了。

      神藉约翰说出永生的道。在福音里,他说到得永生的方法。在书信里,他说到永生的表显。到了启示录,他就说到得永生(得救)之人的审判。所以,启示录这本书对于信徒少有涉及他们的得救问题,乃是涉及他们的得赏问题。这书说公义;赏赐是神公义的行为,所以这书说赏赐。所以我们读二章三章,看到那里并不提及得救问题,而是说到基督徒的生命、工作和得胜。知道这个,不特容易明白二章三章,就是后来各章的道理,也能明白。

 

四个审判】说了救恩和赏赐的分别之后,我们又到了一个连带相关的问题,就是审判的问题。不审判,何以知谁得救,谁不得救呢?不审判,何以知谁得赏,谁不得赏呢?圣经里有四个审判:一,主耶稣在十字架上代替罪人受审;二,信徒在基督台前受工作的审判;三,外邦人在地上受审(太廿五3146);四,死人的审判(启廿1115)。这四个审判,一个已过,三个未来。凡人肯相信主耶稣作他的救主,主耶稣在十字架上为罪受审的效力,就临到他,他罪的问题就永远解决了,他就得救了,他就有永生了,他就不再受定罪了。原文的不定罪(约三18;罗八1),就是不至受审。意思就是凡相信主耶稣作救主的人,他就不再受罪的审判了;因为主耶稣已经替他在十字架上代受了。

      虽然信徒不必再受罪的审判,然而,圣经说信徒还应当受审(林后五10;罗十四12;太廿五1430;林前三1115)。这是甚么审判呢?不是得救和沉沦的审判;因为这已经在十字架上解决了。并且哥林多前书三章十五节说,在这审判中,无论如何,总不至沉沦。这是甚么审判呢?这是圣徒行为的审判。十字架的审判,结束我们作罪人的生活。基督台前的审判,结束我们作信徒的生活。在基督台前的审判,就是审问从我们相信主耶稣起,所有的行为如何。已经认过的罪,都不提起。有的人为主尽忠作工,受苦受难,丢弃万物,凡事为主而作,并无其它的目的,不求人的喜悦,单行主的旨意,这样的人要受赏赐,与主耶稣一同作王,得说不出来的荣耀。这是何等的好呢?主心得快乐,自己得荣耀。我们追求这个吧!有的人虽然有时失败,但他已认罪,宝血已把他洗干净,他就重新追求,再在十字架的窄路上跟从主,就也要得祂的赏赐。有的人,虽然无罪,然而他的工夫,好像草木禾秸,求人的喜悦,务外,怀两个目的去作工,他就要受亏损,并无赏赐。有的人虽然得救,然而他得救之后,尚犯许多的罪,未曾主前认罪,未曾悔改,这样的人不特无赏赐,且有刑罚;虽然他的永远得救不至摇动,然而主不能不重重的责打他。启示录一到三章,都是表明主耶稣基督采取审判圣徒的态度,其中的情形都是基督台前的先导。

      外邦人的审判,就是看他们如何对待在灾难中的犹太人而定。时候是在灾难的末了,和千年国快起始的时候。启示录十六章十二至十六节;又十九章十一至二十一节的审判,就是这个。

      白色宝座的审判,就是第四个的审判。

      启示录说审判。明白这四个审判,我们就能知道这书所说的审判。

 

数目的意义】“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导入学义,都是有益的”(提后三16)。神在圣经中用了许多的数目;在爱慕主话语的人看来,数目也是深有意义的。神的目的并不是要人用它们当作奇谈,乃是为要祝福祂的儿女们。如果父神以为圣经中应当有数目的意义蕴蓄在其间,则祂的儿女们若不理会这个,自然难免灵性上的损失。在许多人看来,圣经数目的意义,不过是一种牵强附会的解说;但是,在敬虔深信的人看来,没有一件事是凑巧,神的手是在一切事的后面。神既喜悦在圣经中用许多的数目,我们就不可自甘愚昧,不知其意。并且,启示录这一本的书,是比别卷的圣书,更多说数目。若是我们要按正意分解它,则我们不可不先明白圣经对于数目的意义。

      圣经的数目,是以一到七诸数的根本。所有其它的数目,都是从这七个里,得它的意思和解释。七是全数;这是多人所熟知的。八并不是独立的数目。七是一周,八是周而复始的数目。所有比七更大的数目,都是从这七数之中,相加相乘而来。例如:十是从二、五而来;十二是从三、四而来;四十是从五、二、四而来;余类推。它们的意义,就是看七数之内,如何相加相乘而定。我们现在看几个数目:

 

      一是神的数目,就如申命记六章四节所记:耶和华我们神是独一的主。又如提摩太前书二章五节所记:只有一位神。一,是独立的,单独的,不必依赖第二人;这是表明神的能力。一,是满足的,不必需用第二人;这是表明神的丰富。一为诸数之首,是一个创始的数目;这表明神的伟大,祂是万有的根源,祂是一切的首领。神是独一的。我们看圣经对于一的用法,也能得许多的帮助。出埃及记十二章二节说,逾越节是在第一月,这是指神的救赎说的。各各他的救赎,是诸事之首。创世第一日所造的是光;这是神的大能。圣经的第一卷是创世记,说到神的能力与荣耀。出埃及记二十二章二十九节说,以色列人的长子是归于耶和华的,因为他是归祂为圣的。出埃及记二十三章十九节说,初熟的果子应当献给主,因为主应当最先得我们服事的。可惜,许多神的儿女们尚不知神是一,尚不以神为一。我们应当万事让祂居首位。原文圣经里所有只说一次的字,都是注重的,要紧的。一,也有符合的意思,就像创世记四十一章二十五节所说:梦乃是一个;这就是表明相同。一,也有和平的意思,就像约翰福音十七章十一节所说:合而为一;这就是表明联络。综上以观,我们可以见到:一,是诸数之母;所以它是神的数目。诸数肇端于一,神是一切的始端。一是单位,为诸数的团结;神在祂自己里面托住万有。无数足以超过一,而在一之先,所以一是代表天上绝对的神。虽然,这数最初是指神说的,然而,若指人说,也许有恶解(所有的数都有恶意)。若以一指人,就是说人的孤立无助、成为独夫、强项、不肯服人、赖人。

 

      神是三而一的,是一而三的。在这三一之中,圣子是第二位。所以二是主耶稣的数目,但有未完全,未终结的意思。祂是第二个从天上来的人。祂有两个天性:神与人。祂的工作是分作受苦与得荣二大段落。我们读利未记时,看见人犯罪,应当取两个鸽子,或两个斑鸠,来到神的面前;一个用以作赎罪祭,一个用以作燔祭。赎罪祭是为罪的,燔祭是为人的;神赦免罪,悦纳入;这也是两方面。利未记中许多次记载两个斑鸠,两个鸽子;这是表明主耶稣的救恩。二也是救恩的数目。神的第二位主耶稣,是作人类的救主。

      二也有加增、互助、交通的意思,就加传道书四章九至十二节的话:两个人总比一个人好,因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒,这人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,没有别人扶起他来,这人就有祸了。再者,二人同睡,就都暖和;一人独睡,怎能暖和呢?有人攻胜孤身一人,若有二人便能敌挡他。

      二是见证的数目。有两个不同的人作见证,这见证就真的。请读申命记十七章六节,又十九章十五节;马太福音十八章十六节;哥林多后书十三章一节;提摩太前书五章十九节。神对人的见证有旧新二约。门徒的名是两个两个的记载(太十24)。门徒出去作见证,是一双一双的出去;见证的法版是两块的;在大灾难中作见证的有二人(启十一3)。神的第二位,是神的道,是诚实作见证的(启一5)。

      二尚有一个意思:就是分开、相反、互异。好像:神造地第二日的工作,就是分开上下的水。不洁的兽,进入方舟是一双一双的(创六1920)。妇人生女孩,则生后二周以内是不洁的,比生男子多一倍(利十二5)。

      二尚有一个意思。二是生产的数目;二是从一加上的第一个数目,所以二并不是一个完全的数目,须有其它数目相加,方能成为完全。圣父与圣子并非一个完全的神;须有圣灵加上合成三而一,方是一位完全的神。夫妇成为一体,从神看来尚非完全,当生育子女,方是美满的家庭。

 

      三是个人完全的数目;三是神的数目:代表三一的神;三是一加一再加一而成的。此三个一相加为三,相乘为一。好像神是三而一,一而三的。在几何学上两线不能成形;所以上文说过,二不是完全的数。三线方能成形;所以三是最初的完全,而代表神。一个完全的人,是灵、魂、体合成的。一个完全的家庭,是父、母、子女合成的。一个完全的信仰,是知识、行为与经验合成的。

      三亦是复活的数目,主耶稣在第三天复活。大地是第三日从水里出来的。人的重生是藉福音的宣传,不只在言辞,并且在能力和圣灵;这是三合一的工夫。约拿是在第三天出鱼的肚腹。将来以色列的复国,也是与三的数目有关(何六12)。

      三的数目常常与神相关。好像受浸时所奉的圣父、圣子、圣灵(太廿八19)。使徒的祝福也是三而一的(林后十三14)。主耶稣三次受试探;主耶稣三次在客西马尼园内祷告;彼得三次不认主;主三次间彼得“你爱我么?”又三次命他说:“餧我的羊。”神为祂儿子所作的见证,也是原来有三(约壹五8)。撒拉弗赞美神,是三次读:圣哉,圣哉,圣哉。(赛六3)四活物赞美主神,也是三次说:圣哉,圣哉,圣哉。(启四8)会幕中最大的器皿,就是祭坛,所有会幕中的器皿,都能装置在里面。祭坛代表十字架:满足神的公义。祭坛是三肘高的,表明十字架的义,已经达到神的程度。神审判人罪在耶稣基督里面时,天地黑暗三个时辰。主耶稣的显现也是三次(来九2228):第一次在世显现赎罪(26节),第二次在神右边显现代祷(24节),第三次向等候祂的人显现,救赎他们的身子(28节)。

 

 

      四是世界的数目。神将世界分为四国:巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。代表世界强权之人像(但二)的原料,也是分为四种:金、银、铜、铁。在神眼光中所看世界的列国,乃如四个大兽一般(但七)。四是世界的数目,也能从四字如何与世界相关看出来。世界有四季:春、夏、秋、冬。世界有四方:东、西、南、北(民二)。世界有四原料:土、气、水、火。世界有四风(启七1),有四大部分。世界的乐土伊甸园所流出的水,是分为四河(创二1014)。代表世界所有受造之物的活物,也是四个(启四6)。与活物相同的,就是基路伯,以西结看见基路伯有四个脸面:狮、牛、人、鹰;都是世界的受造物;他们又有四个翼。世界的人类是分为四部:多民、多人、多国、多方(启十七15)。世界的人心是分为四种:在主耶稣所说撒种的比喻里,地分四种。祂说:田地就是世界。审判刑罚世界的灾难,也是分为四种:争战、饥荒、瘟疫、地震(太廿四67)。为主耶稣对世界作见证的,有四本福音,表明主耶稣的四个关系。世人犯罪绝顶时,四个兵丁分主耶稣的衣服(约十九23)。为世人所设立的祭坛,是四方的,有四个角(出廿七1)。十诫中的第四条,是论世界的事。主祷文中的第四句,也是说到世界。神在第四日所造的,乃是世界的事,“日下的事”。圣经第四卷,民数记说到旷野的经历,旷野就是指世界。四是从三而来,三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者,如何倚赖那个创造者。四是第一个可以分开的数(四可以用二除),所以它是一个软弱的数目。受造者无一可夸,它所有的,不过如是!

 

 

      五有几个意思,这几个意思是相连相关的。五是不完全的数,也是人在神前负责的数。因为不完全,所以应当负责。五是四加一。四代表世界受造的人;一代表独一的神。五是人在神前的数。照此看来,有了两个意思:一是神加恩给人;一是人在神前负责。人得了神恩之后,自然当负责神前。

      五的不完全,可从下文见之。人手的五指,人足的五趾,不过是人手足的半。第五日神创造海中的活物,然而地上尚无生命。开第五实时,殉道的人,是何等的急切;他们尚未得华冠(启六711)。第五碗的怒气,是倾在兽的座位上,然而兽的权势,尚未全毁(启十六1011)。童女是五愚五智(太廿五2),所以当主耶稣基督再来时,不是得救的人完全都预备好的。五表明人在神前得恩负责。亚伦和他儿子的成圣(利八),和大麻疯人的洁净(利十四),都有极深的意思。血是抹在他们右耳垂上,和右手大拇指上,并右脚的大拇趾上。这三个──耳、指、趾,都与五相关。耳是五官之一,指是五指之一,趾是五趾之一。此三者代表一个完全的人──他当用耳领受神的话语;用手工作神的工夫;用足行走神的道路。这表明人在神前负责。他先受恩,得宝血的抹涂。既得宝血洗净之后,他的全人就当负责神前,行事为人当与他蒙召的恩相称。

      四本来是很软弱的,若非再加上一,成为五,则不能负责。这可用一只手来表明。四个手指是很活泼的,但是若非有大拇指加上,则无能力,不足负责。主耶稣用五块饼食饱五千人(太十四17),表明主的恩典;大拣选五块光滑石子胜过歌利亚(撒上十七40),表明人的责任。圣经的第五卷申命记,都是说到神如同施恩,此后人当如何负责。世上第五个国度,就是主耶稣基督的国(但二3544;启十一15)。要进入这国与主耶稣一同作王的,他的责任是何等的大!马太福音五到七章就是条件。申命记,圣经的第五卷,就是讲论进入应许美地──预表主耶稣的国──应当如何?

      五旬节是逾越节后五十日,预表圣灵降临,犹太人、外邦人如何蒙恩合为教会(请读利廿三1521,两块饼就是代表犹太、外邦的教会)。人得圣灵原是由恩;然而欺哄祂的,就要受何等的刑罚,这是责任。利未记用五祭代表主耶稣的一次牺牲;人在此也是要负责任的。会幕的幔子是五幅,幔子的柱子是五根。五在会幕的尺量中,是常用的。

 

 

      六是魔鬼的数目,也是人的数目。因为人犯罪,听从魔鬼的话,所以就与魔鬼相连起来。天将亮时,黑暗倍甚于前;照样,在完全的七之前的六,也是最坏的。六是二乘三,表明罪恶的发露。六是可用数除的,所以是软弱的数;人和魔鬼无论如何,都是软弱的。六无论如何,都是短于七;所以人与魔鬼,无论如何终不能胜过神。愿人多知道他自己是六。

      人是在第六日造的(创一)。人应当在六日间作工(出廿三)。以色列人作奴仆的,只作六年(申十五12)。迦南地只可耕种六年(利廿五3)。人类历史只有六千年。摩西在山上等候六日,神方显现(出廿四1518)。所罗门的宝座是六级升上的(王上十19)。人每日的点钟,是可以用六除的。亚他利雅篡位六年(王下十一3)。在创世记四章十六至二十四节该隐的后裔只述至第六代而止。寄教会第六封书,说到世上人的受难。第六印说到世人的死亡。第六号说到人死三分之一。第六碗说到邪灵使世人与基督争战。歌革的军兵是留下六分之一(结卅九2),全营是六分之六。主耶稣为人成为罪形;在旧约里就用六幅的山羊毛幕幔为预表(出廿六9)。基督降世为人的名字是“耶稣”;“耶稣”在原文有六个字母。世人六次说主耶稣是鬼附的;属肉身的人,常是预备攻击我们至圣的主。

人在撒但的手下,反对神时,他的数目是与六相关的。歌利亚是第一个。他的身量是六肘高;他的枪头是六百舍客勒重(撒上十七47)。尼布甲尼撒的金像是第二个;它高六十肘,宽六肘(但三13)。将来的敌基督是第三个;他的数目是六百六十六(启十三18)。有一件事可以安慰我们的心的,就是人无论如何,不过是六吧了!我们神的数目是七,世人始终赶不上祂。

 

 

      七是完全的数目。七是四加三而成的;四代表世人,三代表神。人和神连起来,就是完全(不过七是一个暂时的完全数目,并不是永远完全的;这点到说十二时再说)。所以七常是说到神和人如何接近,造物者与受造者如何连接。七表明完全,在圣经中有许多的例。圣经中第一个七,就是神在第七日安息,立为圣日(创二13);完全的安息。以诺是亚当的七世孙(犹14);完全的人生。挪亚入方舟后,神尚留七日恩典的时候(创七4);完全的等待。雅各服事拉班七年,得拉结(创廿九20);完全的服事。埃及有七年的丰年,和七年的荒年(创四一);完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支(出廿五37);完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日(出廿九30),并洁净七日(35节);完全的圣洁。人若犯罪,祭司应当七次为他蘸血,七次洒血在圣所的幔前(利四6);完全的洗净。亚伦和他的儿子应当七天住在会幕里(利八35);完全的同住。赎罪节的血要七次洒在施恩座前(利十六14);完全的救赎。无酵节要七日献火祭(利廿三8);完全的奉献。住棚节要七日守节(利廿三42);完全的荣耀。地在第七年不可耕种(利廿五4);完全的安息。攻打耶利哥城时,七个祭司吹七枝号,围城七日,而城崩陷(书六);完全的顺服,完全的得胜。所罗门建殿七年,守节七日(王上六38,八66);完全的工作,完全的敬拜。乃缦七次洗于约但河(王下五14);完全的信赖。约伯有七个儿子(伯一2);完全的福气。约伯的朋友七天七夜,为约伯悲伤静坐(伯二13);完全的悲哀。他们后来当用七只公牛、七只公羊,献为燔祭(伯四二8);完全的悔罪。主耶稣基督在十字架上,说七句的话;完全恩慈的表显。七个执事治理供给的事(徒六3);完全的服劳。旧约预表神如何(暂时)对待世人,就用以色列人七个节期(利廿三)。新约表明天国隐秘时代的光景,就用七个比喻(太十三)。启示录预言教会各代的情形,就用七封书信(启二至三)。这些都是一时的,会过去的。

      至于启示录,则我们看见有许多的七。有的弟兄说,启示录是一本“七”的书。它里面有七个异象;七件赞美主神和羔羊的话;神的座前有七灵;七个金灯台;七星;七个火灯;羔羊有七角,七眼;七印;七天使吹七号;七雷;兽的七头,并头上的七冠;七碗泄尽神最终的七灾;七座山所代表的七个王。全书用七字,约有五十六次之多。它是论神如何在最终的时代中对待人,所以这数是时代的完全数,意即暂时的完全数。

 

 

      八是复活的数目。主耶稣是在七日的首日复活,就是第八日。挪亚是第八的人(彼后二5),他全家计八人(彼前三20);他们从方舟(死)出来,生育遍满洪水后的新地。神命亚伯拉罕为他所有的婴孩割体,这是在生后的第八日(创十七1114);割体的意思就是脱去肉体的情欲(西二11),这与我们是神的工作,在基督耶稣里造成的相同(弗二10)。大是耶西的第八个儿子(撒上十六1011);他建立新的以色列国。患大痳疯的人是在第八日受洁净(利十四1023),宣告他从今之后,是一个新人了。初熟果子的禾捆,是在第八日,就是“安息日的次日”,摇于主前(利廿三11),再五十日后,就守五旬节(16节),预表圣灵降临,新的世代开始。住棚节计有七日之久,到了第八日就有圣会(36节);住棚节预表千年国度,所以圣会预表千年国度后,神的重新安息。祭司也是七日洁净,到了第八日,就进入他的新职任(利九1)。到了第八年,以色列人应当重新再耕种土地(利廿五22)。诗篇第八篇,说明主的国度(比较来二59)。主耶稣上山变化,也是在第八日(路九28);这是预表祂的大能,和祂降临的事(彼后一1618)。“耶稣”二字,在原文是六个字母。希腊文的每个字母都有数目上的价值;“耶稣”合计成八百八十八。门徒是在七日的第一日,就是第八日,聚集擘饼(徒廿7);这是新的聚会日子。门徒在七日的第一日,就是第八日,应当捐钱(林前十六12);这不是旧约的法子。兽头的第八个,是第七个复活的(启十七11)。原始的邪灵,加上七个比牠更恶的鬼,共计八个,重新进入一个不接受主耶稣之人的心中(太十二4345)。但以理第四个兽的十个角,灭了三个,剩下七个,又生一个小角,就是第八角;他重新亵渎神(但七)。

 

 

      十是世界完全的数目;乃是二乘五,表明人在神前的完全责任。一个完全的人有十手十足,可以作工,可以行走。世人悖逆,神降十灾罚埃及人。外邦人权势到最高点时,就有十国;圣经用十趾、十角来预表(但二,七7;启十七12)。诫命是十条,要使以色列负责在神的面前。以法莲代表以色列国十支派的人,是应当自负责任在神面前;并不合在犹太里面。基督复活后,在世的显现是十次的;知道祂复活的人,所负的责任是何等的大呢!士每拿教会在地上受苦难是十日(启二10)。门徒祈祷十日,方受圣灵的浸(徒一)。基督徒当末后的时候,是用十童女作比喻(太廿五12);其中有五愚五智,人当负责;这是到新郎的回来。妇人有十块钱(路十五8),代表全世人(当初只表以色列人),都是神的。十个仆人领受十锭银子,拿去作生意,直等到主回来(路十九13);他们对于所领受的不可随便。第一个仆人因为赚了十锭,就得十座城为赏赐。神对于以色列人所要求的,是十分之一。所以神是将以色列人的所有分为十分;神取其一,表明祂的尊大。在住在世界的会幕中,十是最常用的数目;所罗门的殿,和将来以西结所说的殿,都是如此。这是因为它们是在世界。请读出埃及记二十六章、二十七章;列王纪上六旱;以西结书四十章。

 

十二

 

      十二是永远的数目。七是时期的完全,或作暂时的完全;惟十二则是永远的完全。七是四加三,受造者(人)连于造物者(神)。十二是四乘三,受造者(人)化于造物者(神)。七不过是代表人神连在一起而已,十二则表明神施恩于人,收纳人,使受造者溶化在造物者里面;所以七代表时期的完全,十二代表永远的完全。前者表明受造者与造物者接触,所以,虽然完全,未免暂时;后者表明受造者与造物者化合,所以,不特完全,且是永远。我们所应当知道的,就是七与十二,都是由四和三两数来的;不过,七是这两数相加而成;十二是这两数相乘而成。相加意即并行的,放在一处的。相乘意即调和的,化成一块的。相乘的意思比相加深,所以,一是永远,一是暂时。受造者与造物者归纳一起,自是完全,然究不能不无久暂之分。在这里我们看见,与神化合一的要紧。

      一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二个宝石(出廿八21)。精金桌子上有十二个陈设饼(利廿四56)。以琳有十二股水泉(出十五27)。上去探地的人,计有十二人(民十三)。约书亚放十二块石头在约但河里(书四9)。以利亚用十二块石头建立一坛(王上十八31)。所罗门用十二只铜牛驮铜海(王上七25)。主耶稣十二岁时上耶路撒冷(路二42)。祂拣选十二使徒,应许他们坐十二座位,审判以色列十二支派(太十九28)。祂医治十二年血漏的妇人(路八4344)。祂叫睚鲁十二岁的女儿复活(路八42)。祂用五饼二鱼饱五千人,剩下零碎十二篮(太十四20)。祂能祈祷父差遣十二营的天使来救祂(太廿六53)。

      读到启示录,我们看见十二的数目,比何处都多。妇人头上有十二星的冠冕(十二1)。新耶路撒冷有十二个门,是十二颗珍珠作的(廿一21),门上有十二位天使(12节),门上写以色列十二支派的名(12节)。城墙有十二个根基,上有羔羊十二使徒的名字(14节)。生命树结十二样的果子(廿二2)。这里有一件事应当注意:在新天新地的永远国度里,所有的数目都是十二,并没有七的数目。在启示录的前半,说暂时世代的情形时,就用许多的七。到了永远国度里,就用十二。所以,这更证明七是暂时的完全;十二是永远的完全。

      圣经中尚有许多的数目,都是满有意义的;但是,照我们现在的需要,这几个已经够了。我们回看这几个的数目相连的意思,则我们就要看到不少的美妙。从一到七,是圣经数目的一周。我们谨慎一看,就要看到,它们的次序也是有意思的。圣经其它的数目,不过是从这七数相加相乘而来,这七数是圣经诸数的母。我们未说下面之先,应当先注意一事,就是各数虽然都有它自己的意思,然而这意思是可善可恶的;以一指神,则善;以之指人,则恶。

      一、二、三,三数,表明神的满足──父、子、圣灵。神应当在一切数目之先;神应当在诸事上居首位;不然,我们就要看见失败。

      四是受造者的记号。在圣经中,四都是分为三与一。四是三之后的第一个数目。三表明神,四表明从神而出的;从神而出的,就是一切受造的人物。所以,四是受造者的数目。这里表明受造者,与造物者的关系:受造物是出于造物者;可惜,世人竟不知此。除了造物者与受造者之外,宇宙间已无其它的事物,所以三加四是完全的数目;其它的数目,不过以此为根基。

      五、六、七,三数是以四为根本的。一、二、三,是七数中的首三数,表明造物者的伟大。四是七数中的居中数,表明受造者。五、六、七,是七数中的末三数,表明受造者的情形。五是四加一的,六是四加二的,七是四加三的。神的数目只有三,人的数目只有四。神的数目与人的数目的关系,只能至七(四加三)而止;所以七是完全的数目。

      五是四加一的,表明受造者(四),如何与造物者(一)相反;然而五是四加一的,表明受造者,如何在造物者的面前;所以有负责的意思。虽然造物者有恩惠,然而世人的负责终不因之而止。所以,凡数目中有五者,都含负责的意思,就如:十、四十等。

      六是四加二的,表明受造者(四)如何缺欠、纷争(二);又表明他们(四)如何得帮助拯救(二)。所以六表明堕落世人的实情。

      七是四加三,表明受造者(四)蒙造物者(三)的悦纳。七是完全的数目。我们读过神在圣经中所表明的数目,不能不赞美祂的智慧,而叹羡祂的教训和思想,是何等的奇妙!我们知道了数目大略的意义,我们读启示录的时候,就觉得有新意思与启示录中的数目相连带了。

 

以日为年的理想】近来查考预言,因为以日为年的理想,致在信徒中有不良的名誉。因为这理想,常将圣经中许多的数目,加以算术,以日为年,甚至预算预定主耶稣基督的日期,以致明明违反主的宣言:祂再来之日无人知道。解说启示录的人,常有以日为年的理想,致有许多牵强的地方。我们现在在此不要有这么辩论,不过将圣经对于日子的教训,述说一下。

      以日为年的理想是根据于民数记十四章三十四节,和以西结书四章六节。我们现在先看民数记:按你们窥采那地的四十日,一年顶一日,你们要担当罪孽四十年。这里是说以色列人探地四十日,因为他们不信的缘故,所以神刑罚他们四十年;并不兼指别处的日子,更何论乎启示录。至于以西结:“你满了这些日子,还要向右侧卧,担当犹大家的罪孽,我给你定规侧卧四十日,一日顶一年。”这里神命以西结侧卧代犹大家担罪,并不是说到别的事情,自然不能将别处圣经所说的日子,一概当年计算。我们现在再看几处的圣经。

      (一)创世记七章四节说:因为再过七天,我要降雨在地上四十昼夜。后来呢?是否等七年,降雨四十年?不。过了那七天,洪水泛滥在地上……四十昼夜降大雨在地上。1012节)一日并非一年。

      (二)创世记四十章十二至十三节说:约瑟对他说,你所作的梦是这样解,三根枝子,就是三天;三天之内法老必提你出监。是否三年之后,酒政方才出监呢?不。到了第三天……酒政官复原职2021节)。

      (三)出埃及记十六章四至五节说:耶和华对摩西说,我要将粮食从天降给你们,百姓可以出去,每天收每天的分,……到第六天,……比每天所收的多一倍。以色列人是每日出去收吗哪,并非一年一次。

      (四)民数记十一章十九节、二十节记,神要叫以色列食肉一个月;他们后来食肉三十年么?不。

      (五)约书亚记一章十一节说:三日之内,你们要过这约但河。后来呢?是否三年后,以色列人才过约但河?不。只过三日。

      (六)马太十二章四十节说:约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。主耶稣是否三年在地里面?不。只三日三夜。

      这样看来,以日为年的理想是错误的。并且,如果启示录书里有的日子,应当当年,则其它岂不也应当以日为年么?这样,则三年半的大灾难,应当有一千二百六十年方可。千年国度,应改为三十六万年国度方可。我们知道,这是错的。愿神叫我们读经时,倚赖祂的灵,不要作种种好奇的讲解。虽然圣经是顶奇妙的,然而我们不要加以怪解。我们应当在思想上更顺从神,不要曲解祂的话。

 

保罗、彼得及约翰的著作】启示录的著者是使徒约翰;这有许多的证据,我们在此不必多言。但是,有一件事,是我们所应当知道的,就是:神藉着约翰所著作的,到底是甚么性质;他的作品,和保罗及彼得的作品,有甚么分别。我们知道彼得和保罗,是主所拣选的二人,以建立教会。约翰在他的福音和书信里,少有提到教会的大道;但是,在启示录的第一、第二两段里,主所命他写的,乃是论教会的事。所以我们若要明白启示录头三章的教会,到底是处在甚么地方、光景,与性质;我们就当谨慎的查考他的著作,与保罗彼得二使徒的著作有何不同,及相关的地方。

      我们从圣经里,能够证明:彼得和保罗,一个是作受割礼者的执事,一个是作未受割礼者的执事。彼得与其它的十一使徒,同住耶路撒冷,作主的工夫,招集以色列家的亡羊,成为教会。保罗蒙主选召,所发明教会的原理,乃是藉福音,呼召天下万民(西一);他乃是建立这个根基。彼得的工作,多限于犹太人;他引我们开始作天程旅客,去得天上的基业。保罗的工作,专注于外邦人;他指明我们的地位是在天上,凡属基督的基业,都是我们的。这些是新约的时期要道,意即神是按时期对待人。神在各时期中,有各种待人的方法、要道。

      约翰的工作,则大不相同。他并不讲论时期的道理。在他的福音书里,他并不说及主耶稣的升天;在他的书信里,他也不指明,主的信徒在天的地位。他只论主耶稣的道成肉身,从天上降到地下来。他看主耶稣就是永生。在福音书里,他说明永生的降生。在书信里,他说明永生的性质。

      主后七十年,耶路撒冷的被毁,乃是时期道理转换的时候。五旬节时所成立的犹太教会,至此停止了(其实早已停止,惟在此才正式的宣布)。基督之道与犹太教,至此完全分离。基督徒现在应当到犹太教的营外。彼得在犹太人中所设立的教会,已失败了;基督不能再在其中,施行职权。犹太方面如此,外邦方面,亦莫不然。主藉保罗在外邦人中,所建立的各教会,亦堕落不堪,不能承受以色列人所遗弃的基业!保罗说,众人都寻求自己的事,不顾主耶稣的事(腓二21)。凡在亚西亚的人(以弗所教会在内),都离弃我(提后一15)。最明白教会道理的人,却不能在信中站住!真的,背道的事,从那时就开始了,不法的隐意已经发动了。彼得和保罗的工作,都有时期的变迁。约翰的工作,却不涉及时期问题。他只表明主耶稣是永生;这永生是不改变的。时期虽然更换了,人事虽已改变了,但是,永生无论是在主耶稣里,或在信徒里,都是永不更换的。虽然教会被主所吐弃,然而主仍是不更改的。约翰的工作就是承继在彼得和保罗之后,而补其不足。约翰的时期,是联络基督首次降临,与二次再来;而在此二者之间作工。他传扬基督的人位和永生;虽然外面的时期改变了,败坏了,而永生总是始终如一。这个我们可以从他福音书的末了二章看出来。约翰福音二十章,乃是表明从基督复活起,到末日犹太遗民接受祂的经过。多马观看被扎的救主,乃是一个预表。二十一章预表千禧年国的聚会。到了二十一章末了,就说出约翰和彼得二人的特别工作,(保罗的教会道理,完全属于天,故不及之)。基督的群羊以色列人,是交与彼得照;然而,彼得要死在约翰的前面──他的工作,不能永久,终有穷期。真的,后来彼得的工作结束了,受割礼的教会,如羊无牧;不久耶路撒冷被毁,这工作就完全停止了。彼得就问到约翰的工作。奇妙得很,我们的主却不说约翰的死,只叫彼得跟从他(死而结束其工);在暗中以为约翰的工作,或将继续到祂的再临。约翰虽死了,然而约翰的工作,究竟不死,他的著作言论,尚是继续作工,直至主再临为止。此三使徒的工作,非常要紧,主若愿意,他日当有专著。约翰的工作,乃是在主两次降临的中间。我们现在可以看教会的道理。彼得说犹太教会的失败;保罗说外邦教会的失败。约翰,他既不是受割礼者的执事,又非末受割礼者的执事,主并不将时期要道交给他,所以他并不说及犹太或外邦教会的更变;他在启示录,只照教会在那时的实在光景而说。他并不说,教会如何沿革,而到那地步;他只直说各教会失败之后的光景如何,并主如何审判他们。彼得保罗的工作停止后,他就承继他们的工作,将他们工作时候的教会,在他那时的失败状况指出来。

      他所说的教会,除二十二章十七节之外,都与保罗的不同。约翰的见证,只从地上一会一会的眼光而说;所以,有的教会的灯台,总有移去的可能。他所见的教会,是已经失败退后,而受基督审判的。教会已经失败了!由信接上的外邦人,已不长久住在神的恩慈里。保罗的教会道理,多是告诉以弗所的教会。但是,她已经离了她当初的爱心,不久灯台就要被移了!从前以色列人如何被神砍下,现今教会也要如何被砍下。然而神当日既向以色列人忍耐,祂现在也要向教会忍耐;然而,教会也像以色列人一样,不能在世为神作见证。

      教会已经朽腐失败了;无论恩典的时期如何迟延,然而启示录的时候,最少也是神在地上厌弃教会的起点。主要另用一法。所以圣灵一方面表明神厌弃教会,一方面又表明基督如何得国。国度是此后的目标。主用当日存在的七个教会,以代表教会,使人知主已厌弃教会,末期已到了;若主迟延,则此七个教会,又足为(外面的)教会在世的历史。主如此作,就是表明末期已到,祂自己无论何时,都可再来。这是圣灵的智慧!主果迟延,所以启示录二三两章,是全教会自约翰时到主来前的光景。

      我们应当知道,在彼得和保罗的时候,教会已经失败了。知道这个,好叫我们明白启示录首三章里的教会教训。因为教会失败,所以我们看见,基督在那里不是作代祷的祭司,乃是作审判的祭司了。知道这个,好叫我们明白,如何现今总没有一个完全的教会。好叫我们没有一个空望,好叫我们知道我们对于教会,应当取何种态度。人都是虚假的,惟有神是真实的。

 

启示录第三段与圣经其它的预言】启示录头三章多说教会的事,其与别的教会道理的相关,已如上述。启示录第三段是从第四章到末。这一段在上文已经表明,是在教会事完之后,所以是一个预言。在这一段里,有许多的话语,单读本书是看不出甚么意思的。彼得说:经上所有的预言,没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。(彼后一2021)“随私意解说”,原文作:“照它自己的意思解说。”“它”字指预言。这意思就是:一段的预言,不能只照本段的预言而解。预言不是可以单就原处而解的。若如此,则不能无错。因为所有的预言,并非各人随己意而写。如果预言只是各人各随己意写的,则可以独解,不理其它。但是,经上预言,并非如此,乃是圣灵感动各人写的;所以写的人虽多,而其意思则一──圣灵是各处预言的原著者,所以所有预言都是一以贯之。这样,则人若领悟预言,断不可单看一处,应当互相比较,以经解经方可。这个原理──以经解经──是最要紧的。解经家的失败,多是在此。彼得说,这个原理是第一要紧的(彼后一20)。犯了这个规则,自难免纷乱。如果我们断章取义地得一个讲解,这是何其易!解经难的地方,就是叫某段与全部圣经的见证相符合。所以我们对于摆在我们面前的经句,应当与别的经句相比较,好叫我们所得的,不是一个理想,乃是一个证实的正确解释。我们要查几处的圣经。

 

但以理书的人像】我们可以先读但以理书二章。我们看见一个人像,预表四个外邦大国,后来它被一块石头打碎,此石头长大,充满全地。这一块石头就是主耶稣,和祂的国度,除灭一切世上的国,而代兴于世。世上的国,并不是被神的国所渐渐发酵,而变为神的国;而是它们按着次序,先兴于世,然后忽然被神的国所灭。这块石头的击打,自然是在于将来;我们要看它与启示录的关系。

 

但以理书的兽像】但以理书第七章说,先知看见一个异象,又是讲论这四个外邦大国,不过在第二章所见的是人,在此所见的是兽而已,后来神国降临,由于人子降临。在这里更明白的告诉我们,实现神国的开始,是当世上各国被灭之后。有一小角亵渎神,而逼迫神的选民。他的时候就是三年半。此时一到,他就被除,人子就来设立祂的国度。人的国度,和神的国度,并不同时存在于世上,乃是前者亡,后者方兴。

 

但以理书的七十个七】我们既看了以上两章,现在可以看第九章。但以理为其百姓认罪之后,神遣加百列对他说:为你本国之民,和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赚尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者(但九24)。但以理是为他的百姓,和他的圣城祈祷,所以神答应他的时候,也只提起“你本国之民”,和“你圣城”;这个我们不要误会,“你本国之民”是指以色列人;“你圣城”是指耶路撒冷;并不兼指到其它的百姓和圣城。神的意思是:七十个七一过,则以色列人和耶路撒冷的罪过要止住,以色列人和耶路撒冷的罪恶要除净,以色列人和耶路撒冷的罪孽要赎尽,以色列人和耶路撒冷的永义要引进。这个已经应验了么?尚未。以色列人现在尚是“罗阿米”──不是我的百姓(何一9),所以她的恢复与中兴尚在于将来。这些事未曾成就之先,这七十个七的预言,总未完全应验。等到主耶稣再来时,这个预言,就要成全了。

      加百列继续说道:你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七,和六十二个七;正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠,都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有2526节。“艰难的时候”,在原文或作“简短的时候”。这大概是指七个七,因为它比六十二个七是更短的。耶路撒冷的重建,乃是在七个七的时候,就是四十九年。原文只说七,并不说是日是年;惟解经家都相信,是指年说的。城建好之后,再过六十二个七,受膏者就来了。在这里我们可不必查考,到底这七十个七是始于何时。有一件事是已经够的,就是我们知道,受膏者是在六十九个七(七个七加六十二个七)之后来的。从出令建城起,到受膏者来时,计有四百八十三年之久。现在六十九个七已经过去了,受膏者(基督)已经来了,只剩下一个七的时候了,此时一过,以色列人就要得完全福气了。但是,从基督死了七年之内,有否一日,可称为以色列人和耶路撒冷“除净罪恶”之时?没有,完全没有。基督(受膏者)到今,岂非又有一千九百多年么?所以,第七十个七,并不继续在第六十九个七之后,是顶明白的。为甚么这一七没有应验,以色列人没有得福呢?因为“过了(上述所云的)六十二个七(加上七个七,合成六十九个七),那受膏者必被剪除,一无所有”。基督死了,所以他们没有得福气。他们不以甘愿之心接待祂,乃以十字架对待祂,所以,刑罚来了:必有一王的民来毁灭这城和圣所。26节)犹太人要杀主耶稣时,明愿以其血归他们,和他们的子孙;自然,神照他们的话刑罚他们,暂时厌弃他们,施恩给外邦人;等外邦人的数目满了,再施恩给以色列人。那时,末了那一个七,就要实现;那一七一完,神就要照所应许的,拯救以色列人(24节)。

      “必有一王的民来毁灭这城,和圣所。”众人都知道,这是指罗马人说的。基督死后,犹太人大受神的刑罚;罗马人来毁灭耶路撒冷,并它的圣所。这民既是指罗马人,所以,人就以为这“王”是指带领罗马人的罗马太子提多。但是,有很多的理由反对这个理想。为甚么缘故,在这里不说王来毁灭,而说王的民呢?虽然王所作的工,必须藉他的民,然而为何说其民,而不直说其王呢?圣灵既双管齐下,同时说王,又说其民,而又注重其民,则祂的意思岂不是要指明,这些民是将来的王的民么?这王并不是指提多,不过当日来攻耶路撒冷的民,在道德上是那将来的王的民。这个王,乃是但以理所预言,将来兴起在世上的大人物。这就是敌基督。我们若照原文翻译,就要看见这王是指敌基督说的:“那将来必来的王的民,要毁灭这城和圣所。”这王是将来必来的,他是敌基督。

      “至终必如洪水冲没,必有争战;一直到底,荒凉的事已经定了26节)。“至终”,这不是城的终局,因为原文的代名词是不合的。不是圣所的终局,因为不能单说圣所,而遗了城。通希腊文的弟兄说,这句应当当作是附属于“将来必来”的;所以这不是应验在提多的时候,乃是在乎将来,那将来必来的王的民,要毁灭这城和圣所,他至终必如洪水冲没。我们知道这超凡的人,快要来了,世界必定无太平。但是,感谢主,因为在敌基督未来之先,我们就要先去了。

      “一七之内,他必与许多人坚定一(原文)约,一七之半,他必使祭祀与供献止息27节)。上文是说敌基督如何作乱,这里就继续下去说他的行为。末了一七是分作两半的。在这一七之始,他必与许多人坚定一约,这不是旧约,并不是神与百姓所定独一无二的约,这是原文的指件词可以表明的。在“许多人”之前,原文有个指件词,指定一班特别的人──就是犹太人。所以这个约是犹太人与敌基督所立的政治盟约;期间是七年,但是他在一七之半就背约,这就是七章二十五节改时变法的意思。在这里我们能够看出,这王与七章小角相同的地方。一七之半,他背了约;尚有一七之半(三年半)的时候,在他手中。小角折磨圣民的时候,也是三年半的时候(七25)。在这三年半里,小角改时变法,祭祀与供献止息,也是在这期间。况近犹太人已无祭祀与供献了;但是,在将来的时候,必定恢复。我们现在看犹太人回国,已听说他们要恢复这些事了。末期真是近了。

      他为甚么停止祭祀与供献呢?因为,敌基督在这时候亵渎神(七章);祭祀和供献是献给神的,所以他禁止。因为那可憎的翼,必有一个毁灭者,直到那终局(九27,另译)。可憎的翼就是偶像。神的殿中有基路伯的翼掩盖约柜。敌基督入神殿,自称为神(帖后二),有这可憎的翼。因为这拜偶像的事,所以神允许这毁灭的事,到三年半之久──七十个七的末了。并且有所预定者,倾在毁坏的身上(九27,另译)。毁坏的身上就是耶路撒冷。七十个七快完,列国就要来攻耶路撒冷,而后主为她争战(亚十四16);然后但以理书九章二十四节的话,就要应验了。

      从这里我们可以看出撒但如何使用人。敌基督是一个人;因为他顺服撒但,所以就得魔力,驾御列国。敌基督之来,虽然尚在将来,然而公元七十年时,已经有罗马的人,作他的民了!他们得他的灵。现在我们看见列国的纷乱,都是撒但在后面操纵,时而加力给这个,时而加力给那个,叫许多在政治舞台上的人,作牠的傀儡,以扰乱世界。牠最后所使用的人,就是敌基督。现在我们能够看见敌基督的灵在各处发动。敌基督性质中最显著的,就是不法(帖后二)。肯开起眼睛看世事的人,都能知道这不法的事,是何等的多。上上下下几乎都是不法的人,各界都有,且占多数。现在好像众人与不法只隔一线,一次放纵,就不可收。我们信主,为主血所买回来的人,应当在这时候同心合意,在灵中,在祷告中,在意志里抵挡撒但和牠的作为。祈求神使祂的教会明白十字架的得胜,以致他们能有升天的经历。世界罪恶,应当受审。基督的教会应当成熟,以受提接!

 

一千二百六十日】我们若再看但以理末了(十至十二章)的预言,就要看见,他这末了的预言,与前此的预言,也是相吻合的。我们现在不能详细的看,只能略为一查。

      “他必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障,除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的(但十一31)。这与第九章是何等的相合!我听见那站在河水以上,穿细麻衣的,向天举起左右手,指活到永远的主起誓,说:要到一载、二载、半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应收了。……从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候,必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的,那人便为有福。你且去等候结局,因为你必安歇;到了末期,你必起来,享受你的福分(十二71113)。这里我们又看见三年半的时代。一千二百九十日比三年半先多三十日,一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日;三年半(一千二百六十日)一完,主耶稣就降临在地上;所多的三十日,大概就是用以审判外邦人(太廿五3146),或以洁净圣所;惟再四十五日后,以色列人得荣耀的时候就到了。

      我们在上文所查考的,叫我们知道几件事:一,外邦人的时候,就是外邦人作王的时候,是忽然停止的;有一像人子的,驾天云而来,设立一国。二,外邦人权力的末了一个,就是罗马国,其王亵渎神,和祂的信徒,终至于受刑。三,敌基督如何与犹太人立约;犹太人如何在不信里,恢复圣殿和其中的祭祀;至三年半敌基督如何背约,停止祭祀,而介绍拜偶像的事,因之而有毁灭的事,直至所定三年半的时候;后来神如何拯救祂的圣民;外邦人的时期如何因主忽然从天再来,就止息了。我们说上面的圣经时,并不用苦工讲解,不过引经互证而已。我们看见小角发达的三年半(七章)时期,与第七十个七(九章)的下三年半,如何若合符节;而十二章的三年半,又若何不约而同。圣经前后的预言,都是相合,不过,后者有时发明前者所已说的,有时增加前者所未说的而已。

 

主耶稣的预言】在旧约的预言里我们看见,圣灵的意思如何一贯地表明出来。我们现在可以看,新约的预言如何与旧约相合,然后再看我们所要查考的启示录,如何与以前的预言相合。我们可先看我们主耶稣在橄榄山上的预言。不过,照着我们现在的用处,我们不必说到山上所有的预言,我们只道及山上预言之与犹太人有关的吧了。山上的预言,前部福音多有记载,我们现在以马太福音二十四章为主,而参看别本福音书的记载。二十四章从四节起,到三十一节止,都是说犹太人的事。我们把这一段圣经,和所读但以理的预言合看,我们就顶明白了。

      门徒问主耶稣两个问题:一论圣殿,一论主的再临和世代末了有何预兆(3节)。第一个论圣殿的问题,自然与我们没有甚么相关。这个问题路加(廿一章)所记主的答应,较为详细,马太则更注重第二个答案。在第二个问题里,门徒将主的再临和世代的末了混在一起。实在此二者是有分别的。然而,在这里我们不必说及,只要知道到三十一节止,都是对犹太人说的就够了。

      我们要知道,在第六十九个七和第七十个七中间,隔开一个恩典的时期。到了第七十个七时,殿里的供献和祭祀,必再恢复,直至受敌基督的制止为止。我们的主所讲解的,就是指到此时。祂说:你们看见先知但以理所说的,那行毁坏可憎的,站在圣地(读这经的人须要会意);那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳1518节)。因为仇敌就在他们中间,故他们的逃避,是非常急切的;并且圣民是敌基督忿怒的目标,这毁坏的军兵快要来到,所以他们宁可舍弃一点东西,以保存生命。“当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了”(19节)。因为他们不能跑。你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天,或是安息日20节)。这明是犹太人的。主耶稣继续说道:因为那时,必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有21节)。这一句的话,又是引到但以理的:那时保佑你本国之民的天使长米迦勒,必站起来;并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的;你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救(但十二1)。这日子是大患难的日子,然而也是神拯救的日子,所以主说:只是为选民(的缘故),那日子必减少了。因为若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的22节)。我们从但以理书看出来,这日子是三年半。以后主就说到假基督、假先知的预兆。这是旧约所无的:那时,若有人对你们说,基督在这里;或说,基督在那里;你们不要信。因为假基督、假先知,将要起来,显大神迹,大奇事;倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。若有人对你们说,‘看哪,基督在旷野里!’你们不要出去;或说,‘看哪,基督在内屋中!’你们不要信。闪电从东边发出,直照到西边;人子降临,也要这样。尸首在那里,鹰也必聚在那里2328节)。但以理的见证是主耶稣一再来,所有的苦难就终止了。马太也是这样说:那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾天上的云降临。祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来2631节)。到这里已经够了。我们看见新约的预言,如何与旧约相合。

 

保罗的预言(帖后二712我们现在可以再看一处,就是保罗的预言。我们要看见这一段的话,如何与以前的话相合。弟兄们,论到我们主耶稣基督降临,和我们到祂那里聚集,我劝你们,无论有灵,有言语,有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用甚么法子,你们总不要被他诱惑;因为那日子以前,必有离道反教的事;并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来;他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的;甚至坐在神的殿里,自称是神(帖后二14)。这就是但以理所说的可憎之物(在旧约里,可憎之物,意即偶像)。主耶稣的预言,也说到这点。至于敌基督(大罪人,沉沦之子)如何高抬自己、抵挡主,我们在但以理书都已见过。我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们,你们不记得么?现在你们也知道那拦阻他的是甚么,是叫他到了的时候,才可以显露;因为那不法的隐意已经发动;只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去;那时这不法的人,必显露出来;主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他58节)。这是说到敌基督的结局。主耶稣一再临,他就要受刑罚,灭亡。但以理的预言,常说到主再来败坏外邦人的权力;他所论“小角”如何被除灭,与这里所说的,互相发明。小角也是因主的降临而灭亡。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎;使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪912节)。这虚谎是甚么呢?谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的么(约壹二22)?

      我们这个简短的查考,叫我们看见新旧约的预言,如何一以贯之,互相发明,互相解释。所以彼得的警告是应当注意的:经上所有的预言,没有可随私意解说的(彼后一20)。预言必定不可以单就原处而解,应当看全部圣经,如何互相引证,方得看一个正确的会悟,否则我们就要受大损失。

      我们已经看见了,旧新约的预言如何相符相合了。现在我们要回到启示录,看它如何与以上的预言相符合。读了彼得的话,有一件事是我们所知道的,就是启示录这一本书的预言,必定是与以前所有的预言符合。我们断不能把启示录从圣经的预言里,断章取义的截出来,而加以一特别的解释。我们上文已经见过新旧约预言的大纲了,启示录一书,除了一二两段(一至三章)是对教会说的之外,第三段(四章至末)必定是与前所查考的相配合。自然,启示录是圣经末了一卷的书,里面有许多的记载是前此各卷所无的;然而,在大纲上,启示录必定不可“随私意解说”,当与其它的经言互相参证方可。随圣灵所赐给我们解说预言的法子,我们就要看见,启示录第三段的话,真是都是指将来说的。

 

启示录第三段与圣经其它的预言】现在我们可以回到我们的题目来,看这一段的启示录,如何与先前的预言互相表证。但以理的人像预言,表明外邦人掌权的时候。我们知道金头、银胸、铜腹、铁腿的巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马,都已成过去,惟泥铁搀杂的十趾,尚未显露。此十趾是将来复兴的罗马十个联邦;时候一到,从天来的大石(指主耶稣)就要把他们打碎,而充满天下。照样,我们在启示录里,看见十个角(十三1),就是十个王(十七12),代表外邦人最后的权力;然而,他们(十角)与羔羊(石)争战,羔羊必胜过(打碎)他们,因为羔羊是万主之主,万王之王(充满天下)(十七14)。这是何等的相合。

      但以理书第七章说兽的异象。说十角之中,如何长一“小角”,他如何夸大,如何逼迫圣民,就是犹太人,他如何向至高者说夸大的话,他如何改变节期和律法,他的时候有三年半。读到启示录,我们就见一兽(但以理书之小角)如何大过十角(十七1213),他如何说夸大亵渎的话(十三5),他如何逼迫犹太人(7节),他如何向神说亵渎的话(6节),他如何任意而行,他的时候有四十二个月(5节)。这又是何等的相合。

      但以理书九章的七十个七告诉我们,六十九个七是已过的,第七十个七尚未来。第七十个七一来,敌基督就要与以色列人立约;但是,到了三年半的时候,他就背约,设立偶像,就是可憎之物。不特但以理书九章如此记载,十一章也说到他要设立这可憎之物;不特十一章,就是十二章也提到。不特但以理如此说,主耶稣也如此引。不特主耶稣如此说,保罗也说,他要自称为神。到了启示录,我们就看见它与先前的经言相合。它记载假灵如何迷惑人,为兽作像,而拜他(十三14548)。

      但以理书九章说,他在一七之半背约,所以尚有一七之半,就是三年半。这与七章十二章所说的都是相同。这三年半是他操权的时候。

      我们回到启示录,就要看见,那里说敌基督的时候是四十二个月(十三5),也是三年半。就是在这三年半的时候,兽的凶恶和偶像盛行;就是这时候,耶路撒冷受践踏;就是这时候,两个穿毛衣的人作见证;就是这时候,受逼迫的圣民逃往旷野受神的眷顾;就是这时候,外邦人掌权。这些事都是在这三年半内发生。此后,在极简短的时候,弥赛亚操权的时候就到了。

      这样,我们已经见过启示录的预言,如何与旧约的但以理书相符合。现在我们可以看启示录如何与主耶稣的预言相合。在马太福音说出末期的预兆,第一是假基督(太廿四5);第二是战争(67节);第三是饥荒(7节);第四是瘟疫(7节,施约瑟本,英文本);第五是殉道者(9节);第六是日月星辰的兆头(29节)。我们把马太福音所说的,与启示录六章所记的六印去比较,就要看到,启示录所说的,和马太福音所说的丝毫不差!这六印的次序,一如马太福音所记的。不只如此,马太福音说有偶像要站在圣地;启示录也这样说。马太福音记主警告犹太人,一见偶像立起,就当逃跑;启示录记他们真是跑(十二6)。马太福音记为选民,故减少那日子;启示录记魔鬼知道自己的时候不多(十二12)。马太福音记假基督假先知们显大神迹大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了;启示录记牠行奇事,就迷惑住在地上的人(十三14)。马太福音记人寻求一个地上的基督(廿四26);启示录记人跟从一个世上的兽(十三3)。末了,马太福音记主由天再来;启示录记主与祂众军,在荣耀权能中,从天而来(十九1116)。

      启示录与保罗预言相同之处,也当注意一下。保罗说大罪人,就是沉沦之子的显露;所示录说敌基督的出现(十三1)。保罗说他抵挡主;启示录记他亵渎神(十三6)。保罗说他自以为神,受人敬拜;启示录记他作像,受人崇拜(十三1415)。保罗说他是受撒但的运动;启示录记他得龙(十二9)的权柄(十三4)。保罗说他行各样的异能奇迹;启示录记他死的伤医好了(十三3)。保罗说主耶稣用降临的荣光废掉他;启示录记主再来时擒拿他,投在烧硫磺的火湖里(十九20)。我们现在看见启示录的预言,如何与旧新约所有的预言相符合。主的话真是一以贯之!我们知道,上文所引旧新约预言的应验,尚待来日;所以与它们相合的启示录的话,也是等待将来才应验的。

 

启示录其它的启示】我们所说的,都是论到启示录如何与旧新约的预言相符合。这是说启示录如何与圣经所已有的预言相表证。然而启示录并非专讲说从前所已说的,并非重复宣传前此先知所已述说的。启示录里有许多的新境地,是从前先知所未涉过的。虽然,有的信息是前此先知所已传扬的,启示录不过推绎它们而光明之。上文多就于敌基督而言,证明其与先前的预言相合。现在可以看神在启示录神迹的审判。圣经常说,神(不是假的)迹是末日的特征。那日“地要大大震动,多处必有饥荒瘟疫;又有可怕的异象,和大神迹,从天上显现”(路廿一11)。在天上我(神)要显出奇事,在地下我(神)要显出神迹,有血,有火,有烟雾;日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前(徒二1920)。启示录就是说神如何行这些神迹。神曾与雅各家立奇事的约,此约就是应验在启示录第三段的时候。耶和华说:‘我要立约,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地万国中所未曾行的;(所以是比当日行在埃及的神迹更大)。在你四围的外邦人,就要看见耶和华的作为,因我向你所行的是可畏惧的事。(犹太人是散在各外邦中的,所以这神迹是普遍世界的)(出卅四10)。启示录就是讲论神如何行此神迹,并救犹太人。

      世人罪恶日甚一日,直至非神施恩刑罚世人不可。此时神最恩惠的法子,就是刑罚世人。你们要哀号,因为耶和华的日子临近了;这日来到,好像毁灭从全能者来到。所以人手都必软弱,人心都必消化。……耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒;使这地荒凉,从其中除灭罪人(赛十三69)。不特如此除灭罪人,并且我们已见敌基督如何大行奇事;所以,神就行出祂的神迹,抵制魔鬼,以表明祂自己的神格。是神作神,并非撒但。所以启示录记有撒但不能医的疮,撒但不能止的地震,撒但不能制的复活与被提,撒但不能断的自己手中的炼。撒但不能与神竞走到终点。天上的神迹比地狱的奇事,更为有力得多!知道这个,是何等慰人!

      所以,启示录所记载的许多事,乃是神手的直接行为──神迹。这些事是超乎天然之外的,乃是神所作的,乃是神迹(既是神迹,就是实事,所以,我们不可灵然解,应当按字面领受)。要明白此时的事,我们应当将启示录与旧约先知所预言“耶和华的日子”,或“主的日子”的情形相比较。先知所说“主的日子”的事,与这里都是相同的。这我要请读者自查。

      第三段所说的,除了神行神迹审判世人的大部分外,尚有论到将来的事的一小部分;这就是在千年国之后的事。这,我们现在不必提及。

 

将来的事的大略】最先的事,就是得胜信徒的被提。凡得着十字架在他生命里,深深作工的人,都要被提。至于一般已经得救,却与世界调和、罪恶疏通的人,必留在地上经过大灾难。惟有得胜、儆醒的圣徒,方能见接(其余得救信徒多是经过大灾,至吹第七号时方见接)。这是基督徒的事。那时罗马国将复兴,有一强有力者作她的皇帝。撒但将赐他以各样的能力,叫他能行异迹奇事。他要自称为基督,得着犹太人的心。那时犹太人已回本地,多是不信的,他们要重建圣殿,恢复旧日的敬拜与祭祀。他们因为怕外来的权力,就与敌基督立盟,以七年为约期,叫他保护;那时,自然尚有一些的人(遗数)相信神的话,反对这假弥赛亚的名号。在七年的一半,天上就有异象发生,红龙撒但从天摔到地来,充满忿恨神圣民的心,就是那些为神作见证的犹太人;他激动敌基督,就是罗马的皇帝,来反对他们。撒但逼迫属神的人,神刑罚属撒但的人。启示录的“号”、“碗”,都是神对敌基督,和世人忿怒的发表。神刑罚世人,尚是盼望世人悔改,可惜世人竟怙恶不作。敌基督藉着撒但的权力,就背约,停止一切的供献与祭祀,而设立偶像,就是可憎之翼,命人去拜。假先知就出来助他,劝人去拜这像。这像一立,那些遗民就立刻逃走到旷野;虽然撒但用尽百般计划要除灭他们,然而神却在这三年半的时候,照顾他们。撒但无处泄忿,就去逼迫那些未被提上天的信徒。那时,殉道的人很不少。至吹七号时,留在地上的圣徒,因着苦难,学了顺从,得以完全,就也被提。敌基督又召集列国的人,前来攻击犹太人(这就是哈米吉多顿之战),他们就离城而逃(亚十四);时正但以理书末个七满期的时候,主耶稣基督和祂的圣徒,就从天降临,脚站橄榄山上,救了以色列人;并且除灭了这些外邦人,再后千年国度就来了。这是启示录的大概。但是,我们信主,忠心、儆醒、预备,得胜、祈祷的人,在这些事还没有临到世界之前,就已被提上天了,用不着经过大灾难。所以我们现在先有被提的灵,在灵中先有被提的经历,然后才实现在肉身上。我们的灵应当先在天上,我们的体就要随来。愿我们不被世事纠缠,好叫我们时候到时就去。来世的权能,今世就当在圣徒的生命里表显出来。但是,可惜!许多人已赶不上这一点。主阿!愿你施恩。愿主指引我们,保守我们的心,叫我们寻求真理;叫我们得着将来的亮光,照耀我们现今的路途;知道将来的审判,指引我们现今的自审;尝着将来的天喜,以为现今与主的灵交。愿我们不以查考这本最有福祉的书,当作一种思想上的研究;愿我们因着查读这书,改变我们的生活与工作;阿们!

 

启示录分段】 

一、荣耀基督的异象(一120

一、引言(一13
  (一)这启示的意义(一1
  (二)这启示经过的手续(一1
  (三)这启示的紧要(一13上)
二、问安与祝福(一45上)
三、欢呼(一5下~7
四、神的见证(一8
五、约翰自述那时自身的光景(一910上)
  (一)约翰的自身(一9
  (二)约翰的环境(一9
  (三)看异象的时日(一10上)
  (四)看异象者的心灵(一10
六、荣耀基督的异象(一10下~16
  (一)所闻的(一10下~11
  (二)所见的(一1216
七、主的委任(一1720

二、七个教会(二1至三22

一、在以弗所的教会(二17
二、在士每拿的教会(二811
三、在别迦摩的教会(二1217
四、在推雅推喇的教会(二1829
五、在撒狄的教会(三16
六、在非拉铁非的教会(三713
七、在老底嘉的教会(三1422

三、宝座的异象(四1至五14

一、以后必成的事(四1
二、宝座(四23
三、二十四位长老(四4
四、宝座的情景(四56
五、四活物(四78
六、赞美(四911
七、谁配开书卷(五14
八、狮子──羔羊(五57
九、四活物和二十四长老的颂赞(五810
十、天使和受造物的颂赞(五1113

四、开七印(六1至八5

一、七印中的第一印──白马(六12
二、第二印──红马(六34
三、第三印──黑马(六56
四、第四印──灰马(六78
五、第五印──坛下呼声(六911
六、第六印──天地震动(六1217
〔插入第六印和第七印的异象〕(七118
七、以色列的遗民(七18
八、教会被提后天上的光景(七918
〔插入的异象终了〕
九、第七印──天上寂静(八12
十、七印揭开后天上的景况(八35

五、吹七号(八6至十一19

一、第一号(八67
二、第二号(八89
三、第三号(八1011
四、第四号(八12
五、第五号──第一祸(九112
六、第六号──第二祸(九1321十一14上)
〔插入第六号和第七号中间的异象〕(十1至十一14
七、大力的天使(十17
八、神吩咐约翰吃小书卷(十811
九、殿和祭坛(十一12
十、两个见证人(十一312
十一、大地震(十一1314
〔插入的异象终了〕
十二、第七号(十一1518
十三、七号后天上的光景(十一19

六、三而一的撒但(十二1至十三18

一、大异象(十二16
二、天上的争战(十二79
三、大声音(十二1012
四、龙逼迫妇人(十二1317
五、从海中上来的兽(十三110
六、从地中上来的兽(十三1118

七、初熟的果子、庄稼和葡萄的收割(十四120

一、初熟的果子(十四15
二、第一位天使(十四67
三、第二位天使(十四8
四、第三位天使(十四912
五、死的人有福了(十四13
六、庄稼收割(十四1416
七、地上葡萄的收取(十四1720

八、倾倒七碗(十五1至十六21

一、末了七灾(十五1
二、颂赞(十五24
三、帐幕的殿(十五58
四、七碗(十六121
  (一)第一碗(十六2
  (二)第二碗(十六3
  (三)第三碗(十六47
  (四)第四碗(十六89
  (五)第五碗(十六1011
  (六)第六碗(十六1216
  (七)第七碗(十六1721

九、巴比伦和其灭亡(十七1至二十6

一、大妓女和所骑之兽(十七118
二、物质的巴比伦(十八124
三、天上的赞美(十九16
四、羔羊的婚娶和婚筵(十九710
五、哈米吉多顿战争(十九1121
六、撒但受缚(二十13
七、千年国度(二十46

十、千年国度之后(二十7至廿二5

一、末次的背叛(二十79
二、撒但永远的灭亡(二十10
三、白色大宝座审判(二十1115
四、新天新地(廿一18
  (一)新天新地的总题(廿一1
  (二)新耶路撒冷和神子民的关系(廿一24
  (三)得救与沉沦之人的分别(廿一58
五、新耶路撒冷(廿一927
  (一)城的门(廿一121321
  (二)城的高(廿一1417
  (三)城和墙(廿一1820
六、生命水和河(廿二12
七、被赎者的七种荣耀(廿二35

十一、最后的警告(廿二621

一、天使的信息(廿二611
二、主的信息(廿二1213
三、两等人(廿二1415
四、基督的自证(廿二16
五、圣灵与新妇的响应(廿二17
六、至终的警告(廿二1819
七、结束的信息、祷告和祝福(廿二2021

      ―― 倪柝声《启示录释义》

 

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