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启示录第十七章

 

Ⅷ 全能神的得胜(十七1~二十15

  行文至此,约翰全心全意叙述神大败仇敌的胜利。在这之先,约翰所强调的是神统管万有的权柄,劝慰软弱的信徒,可以深信神是轻慢不得的;他一再的指出,罪恶最后必全然被覆灭。罪恶虽然好像所往无敌,而信徒似乎完全无能为力,事实上罪恶之所以能逞凶也不过是在神许可的范围之内。约翰一直在努力和解这个矛盾:为什么神是全能,而神的子民都备受压迫。他以好几个不同的方法证明了他的答案:恶人的作为是有神所定的限度,他们不得越过。到此为止,约翰所挣扎的都是今生今世的矛盾。

  由这一节开始,约翰转眼定睛看未来的末日,他不再问为什么罪恶分明得胜,而是看见了罪恶在最后全然的倾覆。他看见了神将恶人的堡垒拆毁,将报应倾倒在他们头上,他们再丝毫动弹不得,神终于大获全胜。

 

A 大淫妇的刑罚(十七118

  末日审判最后一幕的头一景是关乎所谓“大淫妇”这个角色的命运。显而易见的,这个女人也即是大巴比伦,这一点到下一章就更清楚了。大淫妇代表目中无神社团中目中无神的文明人(见十一章序言{\LinkToBook:TopicID=155,Name=iv. 兩個見證人(十一114}并十一8,十四8注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判(十四612})大淫妇受审判的一段共分三小段:一、大淫妇出现在约翰眼前;二、约翰听讲大淫妇的预表;三、大淫妇之刑罚。

 

i. 骑在兽上的女人(十七16

  一开始我们便知道,这女人穿戴辉煌,穷奢极侈,性情恶毒,是神子民的死对头。要明白这女人的解释,我们得参考和她恰成对照的另两个女角:十二章中的妇人和二十一、二十二章中的新妇。

  1. 大淫妇出现的这一幕是由拿七碗的七天使中之一位引导的;往后羔羊新妇出现时亦是一样(二十一9)。这不是偶然的。神最后的审判只有一个目的,就是灭绝罪恶和建立新耶路撒冷。神的旨意贯彻始终永不更改,结局有异乃因审判对象之不同,是义人还是恶人。

  天使吩咐约翰到这里来,祂要将大淫妇所要受的刑罚指给他看。事实上淫妇的刑罚下一章才看到,刑罚之前还有好些开场白。但无论如何,这总是整个刑罚大段的开始。异象中的女人被称为大淫妇,其外表金碧辉煌(见4节注释),约翰却视之为娼妓式的俗艳,遮盖着的是一个与神为敌和嗜好勾引人离正道的性格。

  以淫乱为比喻旧约中很常见。神的子民有时比作神的新妇,而不忠之罪就是行淫之罪了(耶三9;结十六32)。但旧约先知有时视缺乏忠贞为一种惯性和买卖行为:例如以赛亚所说的:“可叹忠信的城,变为妓女!”(赛一21;参耶二20,三1;结十六1516;何二5等等)。这是一个生动又可怕的比喻,向我们指出,罪恶基本上是爱情的背弃。

  妓女还有被比作骄矜拜偶像的强权,例如推罗(赛二十三1617)和尼尼微(鸿三4)。推罗和尼尼微不是神的选民,神的新妇,所以不能被指为行淫乱之罪。这一点十分重要,因为本段所用的字其实是妓女NIV 英译 prostitute),而不是“淫妇”(adulteress)。约翰在这儿所讲的不是神的子民,而是教外之强权。这些世上的强权道德低落,自己罪恶滔天并且勾引别人和他一齐犯罪。

  这大妓女……坐在众水上:妓女既象征一个城,众水可能暗示城位于河海之处,甚至是指海航商业的发达。旧约称巴比伦为“住在众水之上”(耶五十一13),正好描写了巴比伦城有幼发拉底河(Euphrates)流经,且是一个运河网的中心。但旧约同时也用江河水流比作人民(例见赛八78,二十三10;耶四十六7,四十七2;结二十九10),这正是此段的用法(参15节)。约翰以古巴比伦著名的特点,透过旧约圣经的比喻来预表他异象中的巴比伦,这巴比伦亦即奴役许多附庸国的强大帝国。

  2. 地上的君王无疑将自己与那城的交易视作可喜的商业和文化活动。但约翰却将他们比作与妓女行淫,与该城朋比为奸一同得罪神。他们之间的商业交流促使他们臭味相投,对神的事看法一致。下一句提到住在地上的人(参六10注释{\LinkToBook:TopicID=137,Name=. 第五印(六911}喝醉了(参耶五十一7他淫乱的酒(十四8):这个比喻虽转了个弯,但主题仍然是淫乱的主题。众王领头,罪恶由上而下染及全民,而人民也是甘心乐意受那娼妓的勾引。

  3. 上两节是天使对大淫妇的描写,到此约翰才开始亲睹其风貌。要见到淫妇的异象,约翰得先被圣灵感动(有关受圣灵的支配而进入异象境界,详见一10注释{\LinkToBook:TopicID=119,Name=i. 奉命寫書(一911})。约翰见异象时所站之地──旷野──有特别的意义。旷野在全本启示录中都是神子民对抗那大城的地方(参十二614)。旷野是城市的反面,旷野可以保护人不受都市的沾染,只有旷野中,站在旁观者的地位,神的子民才会认识那大城的真面目。换言之,神的子民若与大城随波逐流,自然就无法对她有真正的认识了。

  站在旷野的角度,约翰看见一个女人骑在朱红色的兽上。我们不必见怪为什么女人刚才“坐在众水上”(1节),如今忽然又骑在兽身。约翰并不是在叙述一个合情合理的故事(参一17注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象(一1220}),而是在指出有关女人的两点真理,分别以“众水上”和“骑兽身”来预表。这个兽与十三1的相同。女人骑兽表示与兽不分彼此,其恶行有兽的全力支持。罪恶虽有各式不同的面目,归根结柢,却都是出于同一恶兽。

  朱红是“大红龙”(十二3,并请参该节注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=. 身披日頭的婦人(十二16})的颜色,虽然两个“红”字不是同一个字。这儿用的“红”字(kokkinon)是源自一种挂在橡树叶子上的有鳞的雌虫 kokkos。古人用这些虫的干骸来制造一种紫红色颜料(BAGD)。这是美丽堂皇的色彩,但在圣经中却是罪的颜色(赛一18)。女人所骑之兽不只是朱红,且遍体(“满盖着”)有亵渎的名号GNB:“侮慢神”)。亵渎素来是该兽的特点(十三156),但只有此处有“遍体”的字眼,表示极尽了亵渎的能事。七头十角详见十二3注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=. 身披日頭的婦人(十二16}

  4. 女人衣着堂皇:紫色和朱红色,均是穷人所买不起的贵重颜料。“朱红色”见上节注释。紫色是一种贝类海生物(murex)所产生的颜色。这两个色彩因为来处不易所以代表贵重辉煌还胜过指真正的色泽。尤有甚者,女人有金子宝石珍珠为饰。“金子”其实是“镀金”(英文 'gilded',原文 kechrysomene),意即用大量的贵金属。

  女人手拿金杯(参耶五十一7)。金杯所载的想象应是最可口的饮品,因为内容不是应与外表相配吗?岂料所装的却是可憎之物,就是她淫乱的污秽可憎之物这几个字本来是包罗一切可厌的东西,但在旧约圣经中却特指拜偶像之罪,这正是此节的意思。原来金杯不过是用来诱感人,使他们与金光闪耀的淫妇同流合污,这是她勾引他们远离神的办法。这是一幅生动的图画:雍容华贵与道德沦亡、宗教沦亡互相并行。

  5. 在启示录中,名字往往刻在额上。神的仆人在额上接受印记(七3、九4),跟随羔羊的人也是一样(十四1,二十二4)。敌方亦是如此,跟随兽的人也是额有印记(十三16,十四9,二十4)。在此,大淫妇也有额记,在大众之前宣布她是何许人物。查尔斯告诉我们,根据当时的罗马文献,罗马妓女有额上贴上名牌的风俗。所以这儿的淫妇确是地道得很。

  奥秘哉(参一20注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象(一1220})表示淫妇名字的意义不是显而易见的,除非有特别的启示,所以天使将有进一步的解释(7节)。NIV 将“奥秘哉”列为淫妇名字的一部分是不对的。Moffatt 译本将“奥秘哉”翻为“象征”,NEB 译“秘密意义”,JB 译“秘密名字”。这几个译法固然指出淫妇的名字是有特别意义,但却未表明这个名字非有启示无人能明白。这启示由天使传给约翰,然后由约翰传与众信徒;一般人是永不能明白的。

  女人名字头一部分是巴比伦(参十四8注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判(十四612})。上面提过,巴比伦是勾引众民犯罪的大城,是神震怒的对象(四8,十六19)。到这儿,巴比伦又多了一个独特称号:淫妇之母。她不只身为淫妇,且生养不息,散布罪恶。淫妇之母的称呼又与一切可憎之物相连:正如在上一节,巴比伦的罪恶不是只有一样,而是包了一切可憎之物。根据伯克利,当时的罗马作家对时弊亦有十分生动的描写,例如诗人犹文拿里(Juvenal)告诉我们,皇后玛撒莲娜本来是个妓院中的妓女;辛尼加(Seneca)称罗马为“臭气冲天的下水道”。伯克利告诉我们,约翰对罗马的描写绝无夸大,事实上与当时罗马作家对自己文化的讽刺比较起来,约翰还算含蓄呢。

  6. 约翰又看见那女人喝醉了圣徒的血,就是“殉道者”(为耶稣作见证之人)的血(参赛三十四57;七十士译本)。这个比喻说明了血如泉涌;淫妇不是只杀个把两个人,而是大量的杀害许多的圣徒,且是杀得兴高采烈,不是忍辱负重,而是大快其心,如痴如醉。喝醉一词在原文是现在分词式,表示不是已过的历史,而是正在进行的事情。在本节中,圣徒和“殉道者”没有分别,但两词并用更加严肃地指出淫妇的罪大恶极。“殉道者”原意就是“见证人”,所以淫妇的罪加一等:她不是无知而犯罪,因为见证人已作了见证,所以是明知故犯。

  约翰看见就大大的希奇,可能因为所期望的和所看见的刚刚相反。在第一节中,天使说要领他去看大城的刑罚,不料所见的是金碧辉煌的淫妇,令他大惑不解。又或者约翰希奇因为他首次认清罗马帝国(大城当时的代表)的真面目。

 

ii. 骑兽女人的解释(十七714

  约翰看过淫妇与兽的异象后,天使便将解释指示给他,原来兽所代表的比女人更为重要。

  7. 天使问约翰为何惊奇,接着便将女人和她所骑之兽的奥秘奥秘的解释详见一20注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象(一1220})告诉约翰。女人与兽不分彼此,二者之间只有一个奥秘。兽的特征亦和先前(十二3,十三1)一样,七头十角。

  8. 天使首先解释兽,因为兽比较重要。解释的话不易完全明白,因为兽的象征重重迭迭不只一个:兽有时是统治者,有时又是个皇国(参9节),归根结柢,总之就是大红龙撒但的主要侍从。撒但的工作形形色色,在不同的时地,随机应变。

  兽先前有,如今没有:这可能是用来对照一4的“昔在今在以后永在的神”。还有一个可能:在十三3中我们看见兽受了死伤但却复原了;人类的恶有时似乎消失片时,但终必卷土重来。许多人认为这一节是喻意当时的尼罗复活的神话;尼罗神话不能完全解释这一节,但确是一个很好的例子。尼罗犯罪作恶之后便死了,另一个恶皇多米田又出现,其恶与尼罗比美,可称为尼罗第二。兽先前有,即曾在世间出现;如今没有,即目前不见了踪迹。

  但这并不等于从此消踪灭迹。兽还要从无底坑里上来(参九1注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name=. 第五枝號(九112})。无底坑说明这兽与魔鬼恶势是同出一辙,而兽由坑中最后的出击乃是恶势力逞强的高峰。但兽成功不了,将要归于沉沦。约翰片刻不容自己忘记,罪恶的终被灭绝是不容置疑的。但一般世人并没有这个认识。凡住在地上(参九1注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name=. 第五枝號(九112}),名字从创世以来没有记在生命册上的,并不明白神的永远计划,看见经已消失的兽重新出现,惊奇不已。世人对兽,趣味甚浓。

  9. 兽的解释有一个关键,就是只有智慧的心才能揣摩(参十三18注释{\LinkToBook:TopicID=162,Name=. 從地中上來的獸(十三1118})。约翰所讲的真理不是显然易见的,但智慧的人可以明白。七头就是女人所坐的七座山,这是指罗马无疑,因为古代文献之中,罗马是以建在七个山上见着(Ladd 书中的七山代表七个帝国及其帝皇,但绝大多数人赞成七山是指罗马)。七山固然是指罗马,但其象征不止于此。正如我们先前已经说过的,大城不是任何一个城,而同时又是每一个城;大城者就是与神隔绝的文明人所组成的团体,在任一世代中都可以找到。如此说来,“何时世界成为众欲所恋的地方,何时就有巴比伦出现,在已过的世代如此,在现世代尤然。大淫妇巴比伦是新妇和新耶路撒冷的死对头(参启二十一9以下)”(Hendriksen)。第一世纪的罗马正是约翰笔下之巴比伦的写照。罗马亵渎神,敌挡神不遗余力,胜过任何其它人所组合的城市。七头代表七山,也代表七王。以下我们开始将注意力转向大城的统治者。

  10. 五位已经倾倒了,换言之,已经死了,不能再有所作为。写书之时在位的是第六个王(一位还在)。第七位还没有来到,他的统治是以后的事。

  这到底是什么意思?不少学者认为我们应从罗马帝国当时的历史找寻解释的线索。若然,者就是罗马皇。多数人赞成第一个王应是阿古士督而非该撒大帝犹流(Julius Caesar),如是者,五王就是阿古士督、提比利亚、卡里古拉、可罗底亚斯,和尼罗。至于第六位是谁,得看我们承不承认迦尔巴、奥图,和韦多里亚斯三人的皇位95。若是承认,那么第六王是迦尔巴;若不承认,第六王则是韦斯帕西安,而第七王就是在位期很短的提多了。大多数人赞成略去上述之三王,但没有人解释为什么约翰和当时的读者会同意这个做法。

  另有一派解经家认为“王”非指个别的罗马皇,而是指不同的帝国,赞成这说法的有 Hendriksen Ladd 等人。已过之五王者是古巴比伦、亚述、新巴比伦、玛代波斯,和希腊马其顿五帝国。还在的第六王是罗马帝国,“而未来之第七王则代表了罗马倾覆后至末日敌基督帝国之间,所有敌基督的政权。”第八位王既“和那七位同列”,末日的敌基督国度很有可能是出自以上古帝国地区中之一。

  以上两派的解释各有道理,各有可能,但我认为更好是用象征法来看这些数目。七是完全的数目,代表整体的数目,而七王者则是指罗马帝国的历史整体。五王已过,约翰的是第六王时代,意即高潮的前一刻(参第六号{\LinkToBook:TopicID=150,Name=. 第六枝號(九1321}和第六碗{\LinkToBook:TopicID=176,Name=. 第六碗(十六1216})。

  11. 象征越来越复杂。第八王原来就是那兽(这兽又再一次以先前有,如今没有来描写;请参8节注释),且又是和那七位并列。若我们略去上述之迦尔巴、奥图,和威特留三王,第八王就是多米田。遂特提醒我们,不论异教和基督教作者均将多米田比作尼罗。约翰也可能将多米田比“尼罗再世”(参太十一14处将以利亚比施洗约翰)。这样的解释有一个困难:先前有,如今没有又当如何应用在多米田身上呢?或者在某些地方多米田确如尼罗,在另方面他却异于尼罗?如果我们采取象征的解释法,第八王则象征了敌基督之自以为与众不同,事实上不过是与七王同出一辙。

  不论第八王代表的是一个帝皇、帝国、或其它,总之是与七王同等的,而七王依前文又是兽的七头,换言之,约翰告诉我们,七王的根源是兽,也就是罪恶之基的化身。每一个王,尤其第八王,都是那兽本身。但在这儿约翰所关心的不是兽的履历,这正是困难之所在,约翰没有供给细节,我们也因此难以辨别兽之所指。约翰所着重的不是兽的作为和能力,而是牠之至终必归沉沦。一切罪恶最终必然灭绝。

  12. 现在我们进一步讨论到兽的十角,也就是十王(参但七24)。部分学者将十王解作罗马皇帝,有时包括了上述在位只短短数月的三皇迦尔巴、奥图、和韦多里亚斯;有时不包括,则将十王之名列推下三个。这样的解释忽略了天使明文之指出,这些王还没有得国。既未得国,十王的政权还是未来之事,因此分明与上两节之七王不同人选,因为七王中有五王已经倾倒了(10节)。另有学者在此提出尼罗再世之说;这个传说认为尼罗将率领大军(通常认为是指帕提亚人)由东归来。但不论尼罗复起之细节如何,传说中的尼罗再世不是孤军作战,而是有众多的统治者拥护合作。

  照我推断,约翰的意思如下。末日之时,兽兴起的除上述八王外,又另有十王。这些王可能是地上之王诸如各自为政的帕提亚太守,又或可能是魔君人物。他们与“地上的君王”(十八9)不同;“地上的君王”为巴比伦大城之倾哀哭,而十王却“恨这淫妇”(16节)。十王是敌基督的助手,在末世时将出现。可能是真实数目,但更可能是象征整数、全部之意。

  十王的统治有两个特点。第一,他们得权柄是在一时之间;这可能是指世界的时间,但更可能是指神的时间。在我们眼中,这些王不可一世,但在神面前,他们瞬息即逝,微不足道。他们与敌基督联合,他们的时日亦必短暂如敌基督的日子。十王的统治还有另一个特点,他们和兽同得权柄,他们的政权不是独立的,而是与兽息息相关,不分彼此。

  13. 这一点十分重要。十王并不独立自主。他们同心合意,将自己的能力权柄给那兽。没有人强迫他们,是他们甘心乐意与兽合作。

  14. 约翰将未来的末日显示给我们。到那时,十王要与羔羊争战,但徒劳无功,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王(参十九16;申十17),至高无上,在祂之前,兽和牠的党羽绝无立锥之地。与羔羊同在的有蒙召被选和忠心的,他们不是羔羊的军械来源,而是祂的跟从者。羔羊不需要任何帮助,正好相反,“蒙召、被选、忠心”正说明了这些人乃是依赖羔羊而活,即使这样,祂还是和他们分享胜利。

 

95 尼罗死后由迦尔巴继位,时为公元68年六月,但次年正月,迦尔巴即被刺杀,奥图继位。但奥图之继位引起许多反对,同年四月十七日,奥图自杀身亡,由威特留继位。但七月一日,韦斯帕西安又向威特留宣战。十二月二十日左右,威特留即被杀,总而言之,以上三人都曾称“皇”,但实际上未曾真正作皇。

 

iii. 淫妇的刑罚(十七1518

  在这末了的一段中,我们看见魔鬼势力的分化和神的话语之必然应验。

  15. 天使为我们解释淫妇所坐的众水1节)是什么,就是听她主使的多民多人多国多方(参五9注释{\LinkToBook:TopicID=132,Name=. 猶大支派的獅子(五514})。淫妇拥有一个大帝国。

  16. 我们经常有一个错觉,以为恶势力是一个联合阵线,其实魔鬼的阵容是乌合之众,是自相残杀的。恶人之间并不是一团和气、称兄道弟。既是恶人,他们的举手投足都是出于嫉妒和憎恨。高潮来临时,他们彼此间的仇恨促使他们互相残杀。十角恨恶淫妇,使她冷落赤身,换言之,夺去她的一切,叫她一无所有(参结二十三2530中,淫妇阿荷利巴的恶报)。他们又要吃她的肉,又用火将她烧尽。淫妇被他们赶尽杀绝。

  17. 因为这一切都在神的旨意之中。“与神为敌的兽和牠的同盟,因魔鬼的主使而联合,不料却是在神掌握之中成全祂的旨意”(BeasleyMurray)。神使他们同心合意,不争不吵,一同对付淫妇,使她欲逃无由。他们将自己的能力权柄给那兽,直到神的话都应验了(“话”字在此是众数,参十九9,二十一5,二十二6,可能是指神的多元计划。)本来支持淫妇,被她骑的兽(3节),最后将她出卖。兽可使拥护自己的人一败涂地,但牠永远无法向神夸胜。神的计划永不能被推翻。

  18. 女人的身分到此渐趋明朗,虽然还不是完全曝露。有关她的事,约翰知道两点:她就是大城,又是管辖地上众王的。后者在当时是指罗马,但在末日则是代表敌挡神的人类团体(参十一8注释{\LinkToBook:TopicID=155,Name=iv. 兩個見證人(十一114})。──《丁道尔圣经注释》

 

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