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希伯来书第一章

 

圣子——神最后晓谕人的话

 

“神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,借着衪儿子晓谕我们”(来112上)。

 

希伯来书信对于今日的读者有它特殊的价值,因为目前有一个广泛的错误观念,就是对基督的看法低于新约圣经的描述。为了说明这一点,我要引用晚近一位作家的话:

“人性最善的一部分,可以说就是在遇到某件事情,只有‘为朋友舍命’才能解决时,迟早总会有某个英雄人物出现,愿意献上自己作牺牲者,就如古球斯跳下深坑,苏格拉底饮下毒药,基督死于加略山的十字架。”

我无意要在这方面作太多讨论,但把基督跟其它的人这样相提并论,对我来说无疑是一种亵渎。我们说“某位古球斯”,“某位苏格拉底”或许没有甚么不妥当,但若说“某位基督”,则我们对祂的看法不止不符新约圣经,甚至与圣经所宣称祂位格之独特性显然互相矛盾。

翻开希伯来书信,我们可以发现一些经文,特别介绍基督,指出祂与众不同,而原因乃是因为祂的身分和祂的工作。在这书信中,作者有两次要求读者“思想衪”。稍早时他说:“思想我们所认为使者,为大祭司的耶稣”(来31);后来他又说:“那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想”(来123)。

我之所以写这本小书,目的就是要接受这个挑战,和读者一起来思想这位耶稣。从这书信本身可看出,它是为希伯来人所写的,也是寄给希伯来人的,但其教训却适用于所有的基督徒。作者显然极其清楚一件事实,即希伯来人是神所创造,所拣选的,为要使他们成为祂拯救万民的器皿;他站在希伯来人的特殊立场,来谈论这个重大的真理,而同时也顾及所有在神旨意中的人之益处。因此,本书信虽是一分希伯来人的文件,但它更是一分属于全人类的文件;本书虽然从希伯来人制度的角度来介绍基督,我们仍然可以清楚看出,祂与神对人类的计划有密切的关系。

在本书信开头的几句话中,就令我们面对一个哲学,以及一个肯定的宣告。这个哲学虽然没有明文写下,但是从作者的假设可以辨认出来。而本书的信息,乃是作者根据这些假设所作的宣告,发挥而成。

作者的假设有两个:第一是,神;其次是,神说话的事实。第一个假设,神存在的事实,是整本圣经一贯的假设。我们读希伯来书的第一句话,就自然会连想到创世记的头一句“起初神”。整本圣经都充满了承认神存在的事实,他们对神的存在毫无疑问或争论。

第二个假设是,这位神本身向人启示祂自己。换句话说,祂向人说话。这一点立即显明神并不只是一种扩散中的能量,或者一种观念。相反的,祂乃是一个有意识,并且向人显明祂意念的神。稍后本书信作者说:“到神面前来的人,必须信有神,且信衪赏赐那寻求衪的人”(来116)。这段话就是根据以上所提的假设而说的,亦即,神是存在的,并且祂亲近人,向人启示。

至于此处的宣告,乃是声明神在历史中用两种方法向人说话。我们要再一次提醒,这书信是写给希伯来人的,亦即是给希伯来的基督徒。因此它的观点受到这个事实的限制。我们可在此稍停一下,作一个更广泛的视察。毫无疑问,神曾经向希伯来以外的人说过话,并且是采用不同的方法,这也就是每一个宗教思想里面都有某些真理成分的原因。然而我们相信祂向人说话的中心和重点,是通过希伯来人而传达的。据此观点,作者审视整个人类的历史说:“神既在古时晓谕列祖”(来11),这是指整个过去的旧制度;并且继续说:“就在这末世,借着衪儿子晓谕我们”(来12)。

假如我们研究旧约文学,就会了解作者用“古时”一词来说明神与人的交往,所指何事。原来神最早是借着祂的使者对人说话;在创世记里面,我们看不到先知或祭司。后来祂借着百姓的领袖,例如:摩西和约书亚,对人说话。在祂通过列王治理百姓时,祂也从来没有直接向人说话。那时众先知出现了。我们将在希伯来书这本书信内,看到上面所提到的这些人物。作者是用回顾过去神向人说话的方法──透过众天使,众领袖,众祭司和众先知──来发展他的论点。

研读本书信时,我们不妨假想自己是一位希伯来基督徒。他从早先信仰中摩西所设庄严的礼仪,转到现在基督教信仰的简单礼仪,可能会觉得失去了一些很重要的东西。我们设身处地想一想,他可能要说或要问的问题,然后再从这本书信找答案。比如,他可能会说:“我们信仰中的事是由天使来执行的。”希伯来书的作者回答说:“那是真的,但圣子是远超过天使的。”“但是,”希伯来基督徒又说:“我们有从神而来的伟大领袖摩西。”作者说:“那也是真的,但他在神家中是仆人,而圣子是比仆人更大的,况且,摩西只领了百姓出去,而不能带领他们进入为业之地。”希伯来信徒承认了这一点,但说:“可是约书亚带领了我们进入那地。”作者说:“他的确是,但他不能给你们安息。圣子不但领人出去,也领人进入,并且赐人安息。”继之,希伯来信徒可能会提到过去伟大的祭司职分和礼仪制度。作者实际上是这么回答的:“这些都是真的,并且都是出于神的安排,但却都不是完全的;而圣子的来临是要作更美之约的祭司,带进更美的敬拜。”希伯来信徒可能又再一次说:“我们有先知向我们传讲神的话。”作者的辩护是:“不错,但他们所说的都只不过是部分而已。神借着圣子所说的话才是完全的,且是终极的。”由此可见,本书信开头所宣告,神在古时曾多次多方的晓谕,这乃是一件事实。神确实在各个不同的时期里,向人显明祂自己和祂的作为。但,在祂用各种不同的方法,在不同的时期,向人说了许多话,却皆是未尽之言;最后,祂才借着祂的儿子向人说话。

在人的脑海中可能出现的问题是,神为何采用这种方法来与人交往?关于这一点,我们可从别处经文找到帮助,就是我们的主自己,在祂工作的末了,向祂门徒所说的话:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。”由此可见,神所用方法的特点就是按着进度来进行。在过去神有许多话要向人说,但祂只说人能担当得起的话。这种情形一直维持到祂借着祂的儿子向人说话的时候;而这两者的分别乃在于,过去神的话是渐进的;现在借着祂儿子,神的话是终极的。本书信一开始的几句话,就提到神借着祂儿子向人说了终极的话,其后,整本书信也都在为这一点作说明。在此必须提一提,就是虽然神借着祂儿子所说的话是终极的,但人却仍然无法彻底了解这些话。因此,神对我们说话的方法仍然是按照人所能担当的程度。不过,如今在真理的圣灵引导下,乃是在解明神那些终极的话。

现在我们要来思想那称为“圣子”的一位。在本章的第一段,关于“圣子”有七重描述。

1·祂是那位“承受万有的”;
2·神“曾借着衪创造诸世界”;
3·祂本身是神荣耀所发的“光辉”;
4·祂是“神本体的真像”,也就是神本性的真像;
5·祂是那位“用衪全能的命令扎住万有的”,意思是指维持道德的次序;
6·是论祂的救赎工作,“洗净了人的罪”;
7·则宣告祂的行政地位为“坐在高天至大者的右边”。

这七重描述又再补足了一个声明,构成启示完整的八音阶;即,祂不久以后要再来到世上,当祂再来时,众天使都要敬拜祂。

若接受对圣子的这种阐释,就永不会再说,这里有“某位古球斯”,那里有“某位苏格拉底”,这里有“某位基督”。以上对祂的阐释,使祂居于没有任何人可与之比拟的地位。

这位圣子首先被宣称为是神所设立的,“为承受万有的”;与此相关的一句是,神“曾借着衪创造诸世界”;这即是宣告,祂是掌管整个人类历史活动的那一位。宣告了祂的地位之后,作者接下去就说到祂本身的属性,宣告祂是神荣耀所发的“光辉”,也就是说,祂是把神的荣耀彰显出来的那一位。既然如此,下文便形容祂是“神本体的真像”,意思是说,神隐藏的奥秘,那些用人的知识所不能捉摸,不能解释的奥秘,都在圣子身上显明出来。提到祂崇高的神性之后,作者又提到祂“常用衪权能的命令托住万有”。当然这句话可以指托住有形宇宙的运转,正如保罗所说的,万有都是靠祂而造的,也靠祂而立;但我相信,这话也是指道德上的权柄。接下来,虽然只是简短的一句话,“衪洗净了人的罪”,但这句话却承认了十字架救赎的奥秘;最后宣告的则是,既行完了这一切,“衪就坐在高天至大者的右边”。

这就是基督;这就是圣子;这就是如今神借着祂说话的那一位。对祂如此描述之后,作者又从旁观察说,“再者,神使长子到世上来的时候。”有人把“到世上来”改成“到人间来”。我主张照原文字面直译最好,把它译作“再者,神使长子进入这制度里面的时候”。“制度”(economy)这个字是我们的主在世上的时候常用的,也是新约的作者指罗马帝国时所用的字。在此,本书作者又说,圣子要再一次回到祂所设立的这个制度里,而当祂再来时,众天使都要敬拜祂。这就是那位神曾经透过祂说话,如今仍然借着祂说话的圣子。

在结束这一段的默想时,让我再一次强调开头所说过的。神在基督里向人说话,乃是把所当说的话都说尽了。也就是说,祂把每一个人在地上生活所必须听到的话全都说出了。我这么说是很慎重的,因为目前有些事情是未曾在基督里说过的。保罗曾经对哥林多的信徒说:“我们现在所知道的有限”,但有一样事情是确定的,那就是在基督里,我们可以知道我们今天所需要知道的一切事情。对以上的话我愿意再加一句,那就是我深信,甚至到将来我们仍然要发现,不论我们的知识如何加增,一切知识都要以祂为中心点。

话说回来,对于“有限的知识”一观念,我们要问:到底那些事情是人所必需知道的呢?也就是说,到底有那些基要的事是人类本性之福祉所不可少的呢?我的回答为,第一是权柄。今天世界上所最需要的是权柄;但这权柄必须是受管理者所认同的。人的方法一向是强迫别人去作他所不愿认同的事,而其终局总是崩溃。而神在圣子里向人说话,乃是给人一位君王,凡是正确了解这位王的话之人,必将发现他可以完全认同而顺服此一权柄。

这个最终的权柄也令人产生一种失败感,这个失败感使人知道自己还有另外的需要,就是需要一位中保,一位在神和人中间,使神与人和好的中保。而在圣子里面,神已将这位中保完全赐下。

我们已经看到,这位王的标准,给我们带来失败感。我们也看到那位祭司已藉祂的救赎使我们与神和好,现在我们所需要的是一位先知,这位先知能带领我们在人生道路中向前迈进,并且一路陪伴着我们。这位先知我们也可以在圣子里面找到。──《摩根解经丛书》

 

圣子——比天使高

 

“论到使者,又说,‘神以风为使者,以火焰为仆役。’论到子却说,‘神阿,你的宝座是永永远远的’”(来178上)。

 

正如我们已经看过的,这封写给希伯来人的书信,就是要阐明神借着圣子向人类所说的终极之话。作者宣称圣子的超越性,祂超越了先前所有神曾经使用传达话语的方法,由此可见这是终极的话。神晓谕人的事实既清楚又确定,并且祂的晓谕是“多次多方的”。祂如此晓谕人类一段时期之后,现在再一次借着祂儿子晓谕我们;而这一次,祂是把所有要对人类说的话,全都陈明了。

根据前面所默想的,我们晓得,按旧约圣经的记载,神是借着天使,借着首领,借着祭司,借着先知向人说话。他们向人传达了从神而来真实可靠的信息,但这些信息都是片段,因此是不完整的。如今祂是借着祂儿子说话,而本书信的论点,就是要显明这些话是终极之话,原因是在于圣子本身的绝对超越性,祂超越了天使,首领,祭司和先知。

我们目前所要思考的,就是作者所讨论的第一个重点,圣子超越了天使。作者处理这一点的方法,是巧妙地引用旧约圣经的话,也就是神在“古时”所说的那些话的文字记载。本章一共有七个重要的引句,它们的组合,可强调出圣子超越天使的事实。这些引句都一致认定天使本身的尊荣,但论到圣子,却显明祂是远超过天使。我们将按照作者论点的发展,先思想天使,然后思想圣子。

今天的时代,对天使存在的观念常加以轻忽或摒弃,或许把它看成是童话故事,一笑置之。其实,现代一般的“新”观念常自古就有,这观点也不例外。圣经明确的告诉我们,撒都该人就不相信有天使。我不是要在这里讨论有关天使存在的问题,我只根据新旧约圣经的权威和记载,认定天使的存在是一个事实。在旧约我们可以看到一些有关他们活动的明确记载,在新约也是一样。

也许我们应该先在此稍停,回想一下新约圣经所记,天使与主耶稣在地上工作的关系。向童贞女马利亚宣布她将怀孕生子大事的,是一位天使(路12638)。当圣婴降生时,有一群天使在歌颂(路2814)。祂在旷野受试探,并与野兽同在一处时,有天使来伺候祂(太4111)。祂在客西马尼园的时候,天使又再一次就近祂来伺候祂(路223944)。在主钉十字架时,没有提到天使,祂是独自一人。复活的清晨,天使又再一次在场向世人报讯。

在此可能产生的问题是,为甚么今天看不到天使?对这个问题的一个中肯的回答可能是,神不再需要借着天使向人说话,因为祂已经在圣子里将一切要说的话都说了。同时我们不应当忘记,新约圣经明确地说到,他们是“服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来114)。有一本书记录了一群基督徒在旅行中的一些经历。书中说到,有一次他们正在戈壁大沙漠的边缘上,落在一群匪徒手里,他们就进到他们的小营帐里躺下,不知道下一步会发生甚么事情。作者说,他们从帐棚底下的缝隙向外观察。接着就出现了这么一句话:“只那么一会儿,大家就都睡着了,接下去就由天使负责一切了。”

当然有一些人会认为,这只不过是那位作者个人的想象或推论,并非真有其事。但是,这并不因此而废除故事的真实性,因我们都记得,新约圣经也曾有类似的记载,就是紧接着主的复活之后:“我们中间有几个妇女……回来告诉我们说,看见了天使显现”(路2423)。读了这一段话,我们必然可以感觉到,说话的人对这件事态度存疑。因此对前面那个故事的看法,也可能是基于同样的理由。

根据圣经的记载,在人类背叛神之后,天使是神和人中间沟通最早的中介。在创世记里,我们找不到杰出的首领,看不到祭司,也没听说过先知。在那段人类早期的历史中,神的信息是直接由天使传递给人的。其中有一个故事似乎是例外。那就是麦基洗德,他是个王,也是祭司。这个故事在那段时期显然是独一无二的,在以后的研讨中我们会详细讨论这人,目前不准备在此多提。但至少我可以这么说,就是长久以来我一直深信,麦基洗德的出现是基督的显现。

在处理这件事情时,希伯来书作者对天使的描述是:“神以风为使者,以火焰为仆役”(来17)。另外的一种译法无疑更为正确:“神以灵为使者”。从这个引句,我们认识到他们的荣耀和属性。我们曾经提过作者对他们的活动的描述:“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为人效力么?”这里用了两个不同的动词,一个是“服役”,一个是“奉差遣”。这一点很重要,因为圣经启示我们,天使的工作是两方面的:第一,就是这里所用的“服役的”这个字,这个字音译成英文是“liturgy”意思是:敬拜,或敬拜仪式。服役的灵就是敬拜的灵,那就是说,他们主要的事工就是敬拜神,并且向祂献上赞美。他们在荣耀的神面前遮脸,并且称颂神的圣洁。在以赛亚书6章,有一个光芒四射的例子,在那里我们看到撒拉弗在敬拜,乃是敬拜的灵。

但他们还另有一个任务。他们是奉差遣的。有时在神的吩咐下,他们停止敬拜而奉差遣去服事。这一点也可从以赛亚书6章看到。在荣耀的异象中,这位年轻的先知发现自己的不洁,而呼叫说:“祸哉,我灭亡了,因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中”(赛65)。之后,即刻“有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭”(赛66)。由此可见,撒拉弗是奉差遣去服事的。因此,根据过去的这些资料,希伯来书作者明白天使的尊荣,以及他们身为神的使者向人传递信息的神圣任务。这种认识更加强了圣子之言的终极性,因为祂的本质原比天使高。

现在让我们来看希伯来书作者所用的这七个引句。其中五则是出自诗篇,一则显然是出自撒母耳记,另一则出自申命记。

头两则出现在15,谈到圣子的本性和职位。作者指出,诗人写这篇诗的时候,是指将来要在耶稣身上成就的事,并且他的表达为:“你是我的儿子,我今日生你”,这种称呼圣经中从来没有用在天使身上。他们永远是仆役:敬拜和服事。而圣子则是拥有神所赐的权柄。

与此相关,作者接着引用了撒母耳记下的话,异常醒目,这些话当时是指着所罗门说的:“我要作他的父,他要作我的子”(撒下714)。希伯来书作者显然将旧约历史视为一种预言,而这些预言只有在神的儿子身上才能真正实现。按这种特定的观点来说,没有任何一个天使适合这种描述。

第三则引句出自旧约七十士译本:“神的使者都要拜衪”(诗977)。在此作者是指当有一天神要“再一次”使“长子到世上来的时候”。

这个“世上”是用来指“人居之地”。这个希腊字按原文直接译成英文是“economy”,指在人居之地的制度。不论“长子到世上来的时候”是指甚么时候,作者的意思乃是说,天使是奉召来敬拜圣子。他们执行他们存在的最高功能,那就是向圣子献上敬拜。再者,这引句也强调了圣子与天使之间有无限的距离。

在第四,第五和第六的引句里,作者比较天使的服事和圣子的超越性。他们的服事虽是尊荣的,但还是服事而已。圣子却是执行神的统治权。

“神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。”

他继续用引句来描述神治理的本质:“你喜爱公义,恨恶罪恶;所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”整个荣耀的团体,包括天使,天使长,基路伯,撒拉弗,都向圣子敬拜。

作者接下去的引句显明,圣子不仅仅执行神的统治权,并且在创造的事上与神合作:“主阿,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。”

他进一步指出,圣子也拥有神的永恒性。提到一切受造之物,他说:“天比都要灭没,你却要长存;天地都要像衣服渐渐旧了,你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了;惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。”

最后一个引句在描述圣子超越的地位:“所有的天使,神从来对那一个说,‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’”于是我们看到,圣子最后登上宝座,在那里等待一切仇敌臣服在祂的治理之下。

对圣子的位格和地位的这些解说,表明了神借着祂所说的乃是终极之言,并且强化了2章前四节的劝诫和警告:“所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话,既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢;这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了;神又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”

基督教不是一个追求真理的记录。相反的,通过那位自称“我就是……真理”者,神已经把真理完完全全赐下。基督教乃是要探究这真理。在祂至尊的事奉范畴中,天使仍然是敬拜的灵,不断敬拜,也是服役的灵,“为那将要承受救恩的人”效力。

圣子命令天使服事那些承受救恩的人,我们必然也在其中。但是,我们不需要他们作中保,也不需要他们传信息,才能认识神的旨意,因为神的终极之言在祂儿子里面,也是通过祂,都已经完完全全地向人显明了。──《摩根解经丛书》

 

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