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哥林多前书第二章

 

3 保罗靠神大能宣讲(二15

  保罗提醒读者从前他在他们城里传的道,正符合他信上所说的福音的“愚拙”,简单的,没有虚饰的直言,没有甚么吸引人的地方;却正由于它简单无华,所带出来的果效更表现出神的大能了。

  1. “我”,(kago),是强调式,表示保罗并没有把自己标榜出来,他在哥林多讲的道,正符合他上述的话,NIV把那高超superior)的形容,只用在智慧上,似无必要;希腊文中,高超eloquence)的意思也形容口才方面(参 RSV,中文作高言大智)。保罗对于自己的言词,就是传讲的方式,并不以为了不起;对于自己的智慧,就是内容的构思,也不自觉高超(Hering 认为这里指“修辞家与哲学家的技艺”)。对你们传讲有“为对你们传讲”的意思(康哲民;参 BDF 339 2)(c)),其中是有“目的”的。有些抄本作“神的奥秘”(中文译本就是其中之一),(这字在7节再现,译作“秘密”,中文也作奥秘),可是我们该接受更好的抄本,作见证(正如一6)。传福音并不是宣传甚么巧妙的课题,而是见证神藉基督为我们成就的救恩。

  2. 正如保罗一贯的惯例(参加三1),不但讲道集中在那核心的真理上,甚至连知识上,也撇弃核心以外的一切。他定意在他们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架(基督就是神的大能与智慧,一24)。十字架是福音的核心(钉十字架一字的现在完成式分词,有它强力的含义,见一23)。保罗专注在这一点上。

  3. 从讲道的讯息,转到传讲的状态上了。他到哥林多之前,刚遇到不少令他心灰意冷的事(见导论)。他当时一定相当颓丧。在字里行间可见。无论如何,哥林多人对他的仪容,并不甚欣赏(见林后十10;二世纪 Acts of Paul and Thecla,说保罗“身裁矮小,秃头,弯腰,体格不错,眉毛相连,鼻子稍歪曲”43)。保罗说他软弱无力,又惧怕,甚至战兢(腓立斯作:“我感到十分乏力,又紧张,又颤抖”)。当然,他不是怕人,他怕的是神交托他的重任──正如 Kay 所说那“要尽忠的焦灼”。

  4. 说的话讲的道实难以分别出来,说的话message 讯息),字面就是“字眼”,可能包括传讲时的态度与内容(正如一18),讲的道则指讯息的内容(正如一21)。可能保罗并没有加意把这两者分明出来(康哲民说这是“修辞的重复”),只是用两个字眼包括他传道的形式与内容。委婉一字是个不寻常的字(在前面未曾用过),保罗否定他传道时用人的智慧,而是明显地以圣灵的大能来传讲。明证apodeixis)是指极有力的证据。有些证据只不过表示某情况下的一种结论,但 apodeixis 则表示“各方面情况都是真的,所以结论不但合情合理,而且真确万分”(Robertson Plummer)。所以,保罗的缺点,正好引证圣灵的大能。从人眼光看来,他传的道没有甚么了不起的地方,却带着有力的信念。作成这事的,并不是人的优越,而是圣灵的能力(参林后十二9;能力与圣灵的关系,参罗十五13;帖前一5;与福音的关系,见罗一16)。

  5. So that)(hina)有目的的含义。保罗的用心,是要信徒扎根在神的大能,而不靠人的智慧。Wilson 说“靠才智推理而来的信仰,在更锐利的论调下,就会破灭;但从神的大能而生的信心,则永不会倒塌。”因此,保罗拒用花言巧语,把讯息集中在天然人无法吞得下的十字架上。

 

43 引自 E. Hennecke, New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, vol. 2 Lutterworth, 1965, p.354.

C 显明的信息(二616

{\Section:TopicID=124}1 福音不是人的智慧(二69

  至此保罗一直在强调,福音没有半点借助于人的智慧。福音的讯息和传讯的人,都被今世“聪明的”和“有位”的人所蔑视。这里他强调福音就是真智慧,是神的智慧,这是千真万确的。Hering 及其它人认为,保罗在这里比较一些单纯的信徒,知道十字架的故事的信徒,和那些较“成熟”的信徒,追求更深奥的智慧。不过,文句中就看不出这个意思。他在说明基督在十字架上的救赎行动,是神的智慧,也是真的智慧,而且这智慧与哥林多人热爱的属世智慧,是完全背道而驰的。

  6. 然而de)引出对照来。保罗弃绝“人的智慧”,但不是所有智慧。其实希腊文中,智慧一字在前面,表示强调:“智慧,我们也讲。”──虽然世人看不出来!(希腊文中没有 NIV a message of 相等的字)。这里用复数我们,在13节强有力的“我”之后,实有很重要的意思。不应把它当作“我”一样看(如 NEB),“我们”把保罗与其它信徒教师连在一起,对智慧有共同的理解与宣扬。他们在完全的人中(mature,成熟)(teleioi,指那些已达成目标 telos 的人),就讲这种智慧。保罗也许在运用一点轻微的讽刺,嘲弄哥林多人对自己属灵景况的高估。不过,保罗也许是一本正经说的,这可能性较高。接受十字架讯息的,确是成熟的人,而思想世俗,拒绝十字架讯息的人,并不成熟。康哲民认为保罗心目中“有一班程度高的信徒”,那高一等的智慧,就只有这些更成熟的人才接受得来。不过其实保罗所对比的,是那些肯接受神的智慧(也就是十字架的道理)的人,与不肯接受的人(参 Bornkamm, TDNT, iv, p.819)。保罗稍后也论及“在基督里作婴孩的人”(三1),但这里不是针对这一点。他论到这些“婴孩”时,是批评他们爱心不足,不是知识缺乏(参布鲁斯)。新约作者从不把信徒分“等级”,每个信徒都当进到成长的阶段(来六1)。后来的诺斯底主义把人分成固定的等级,是根据他们属灵的潜能而定的。他们认为有些人是“完全的”,有些人却永无法达到那境界。保罗并不作这样的分界,他只是把信徒(接受十字架智慧的),和外面的人(不接受的)作对比。接受神智慧的预备,就是成熟,纵使世人视作愚拙。

  保罗不厌其烦地一再指出,他所说的智慧,不是这世上的智慧;这一点他已经说过不少了,这里再加上世上有权有位。古时俄利根认为这是指世上执政者背后的邪恶势力,屈梭多模否定这看法。历代以来,这两种观点就一直对立着。现代解经家中,以康哲民为例,就认为这句是指邪灵,而 Orr Walther 则认为是世上的统治者。“邪灵”的看法,就是基督与邪恶势力,在肉眼看不见的领域,进行猛烈的斗争;这看法在保罗的著作中明明的提及(罗八3839;西二15;参林后四4)。不过,他在这里的意思是否指这方面,也就不能肯定了。有三重点要考虑的:一、这段经文一直在论及神在福音里的智慧,和世上的智慧的对比。这时牵涉邪灵的势力和智慧,引进了与本题无关的论点,与9节也不协调,那里明明是指着人说的。保罗绝不会毫不解释,就想读者领会所指的是甚么。其次,世上执政的,正是指钉死基督的人所用的字眼,而且执政的archontes,三番四次地用来指犹太及罗马的首领(徒三17,四5826;罗十三3等)。第三,经文明明说他们钉死耶稣是出于无知(徒三17;十三27;参约十六3),相反地,圣经经常说邪灵知道耶稣是谁,人却不知道(可一2434等)。保罗一向视邪灵是有能力的,并非无知。邪灵与神的大能争斗,这观念就已明明看出邪灵是知道自己的对手是谁的。保罗用世上this age),可能表示这等统治者身分暂时性质,与永恒不变的福音,正好相对照。这暂时性在下一句将要败亡(动词是 katargeo;见一28),也显然可见。有权有位的也完全无效力,他们浮夸的权力与智慧,全被废弃。

  7. (英文译本)是用很强的反义字 alla。我们所讲的智慧,绝不是“这世上的智慧”,乃是神的智慧,神字用的是个强调的形式。奥秘是译自 en mysterio 一字,意思是“在一个奥秘里”,而这“奥秘”并不是指很难解答的悬疑,乃是根本无法参透的奥秘,如今神将它显示出来了:“神永世以前的计划,不为世人所知的,只向属灵的人显露”(Bornkamm, TDNT, iv, p.820)。这儿指出,我们永无法知晓神的奥秘,但同时又因神的爱,把这奥秘向我们揭露了。从前所隐藏的(用现在完成式分词,表示连续不断的景况),对不信的人,这奥秘仍然是隐藏的,他们一无所知。信徒得知这奥秘,却不是全人类共通的知识。

  保罗继续强调说,福音真理不是神中途想出来的办法,而是神在万世以前所起的意念(参弗三212)。预定译自动词 proorizo,是“预先注定”(to foreordain)之意,强调神的计划和神的主权。使我们得荣耀,倍见神的柔情,和我们超然的天命(参罗八18)。在万世以先,神就已为我们的幸福设想,祂计划了福音,好使我们进入荣耀里去。

  8. 神的奥秘只有循启示可知,此外别无他途。世上有权有位的人尽管权势万千,也无法得知,从他们把耶稣钉死可见(参徒三17;四2528,还有耶稣说:“他们所作的,他们不晓得”,路二十三34)。他们若知道耶稣是谁,又知道弃绝祂的严重后果,就不会这样行了。荣耀的主(据 Ellicott,意思是“那以荣耀为本性的主”),是个超卓非凡的称号,只有在这里用在基督身上(虽然雅二1也相似)。荣耀这颂词是用在父神身上的(徒七2;弗一17),伪经《以诺书》里,荣耀的主多次用在神身上(二十二14,二十五3;二十七34;六十三2;七十五3)。不少学者认为这是保罗给基督最高的称号。与前面经文中,原是指雅巍的话(一31),正好呼应配合。两处都表示保罗把基督放在最高位,已是惯常的事。

  9. 这句引用经文的来源,很难确定。如经上所记Kathos gegraptai)这句法,是保罗引用经文时惯用的。可是旧约没有一处经文是完全一样的,也许最接近的是以赛亚书六十四4,也有人觉得有部分出自诗篇三十一20;以赛亚书五十二15,六十五17(留意这里用的“心”与七十士译本同,英文作 mind)。从俄利根时代起,已有人认为保罗在引用《Elias 启示书》(The Apocalypse of Elias)一本已失传的伪经,或《以赛亚升天记》(Ascension of Isaiah),不过到底当时这两本伪经是否已存在,却绝不肯定(参 TDNT, iii pp.988989; v, p.557)。另一见解则认为,这是耶稣说的话,没有在福音书记载的。这一类话的存在,是不容置疑的(参徒二十35),但保罗是否会这样引用,则是另一回事。这话到底出自何处?总括来说,也许是作者自由随意地引用以赛亚书六十四4,同时又想起了其它经文,这是最妥贴的推断了。

  Kardia 译作Mind),“heart”(AV)。但不是我们一般把“心”当作情感的意思,但希腊人把情感放在“肠子”里(参“bowels of compassion”),而思想则位于半身,就是横隔膜的地方。“心”代表整个内在生命,包括思想、意志,情感,虽然有时会侧重某一方面,在这里可能最侧重的是心思(TDNT, iii p.612把这段列入“悟性的座位,思想反省的来源”)。保罗说我们没有任何理解的途径(包括眼、耳、心思),能明白神为爱祂的人所预备的美事(罗八28)。“信徒的成熟与属灵质量,不在智能用 gnosis,而是爱,爱是试金石”(巴勒特)。预备这动词,对7节神成就祂的计划,有加强的作用。信徒所得的荣耀绝非偶然,乃是依照神远古以来的计划成就的。

2 “圣灵所指教”的言语(二1013

  保罗强调圣灵的角色,以说明这讯息是从神而来的。

  10. 希腊文把向我们放在前头,有强调的意思,神把真理显明,不是向学养高超的哲学家,而是谦卑的基督徒。既然是显明的,也就除掉了任何优越感;一切既全出于神,就没有夸耀的余地了。信徒不能自称有甚么独特的真知灼见,是神把真理向人显露出来。

  保罗继续强调圣灵的活动。到此为止,他只提及圣灵一次,但由10节至14节,却提及六次,圣灵是那启示者,而圣灵参透万事,意思不是祂要搜寻数据,而是祂透察一切,没有甚么是祂不能知晓的。保罗特别指出神深奥的事deep)往往指大海的深渊,因此有“深不可测”之意。被造之物绝不可能知道神的奥秘,“神深奥的事”,但圣灵却知道。保罗所说的真理,正是圣灵所显示的。

  11. 保罗用人的本质作比喻,说明圣灵怎样参透神的意念。人的心思意志,没有人真正可以明了的,除了那人自己的灵。外人只能臆测。那人里面的灵却不用臆测,祂知道。保罗推论说,同样,在神以外,没有人能知道神的心意,只有神的灵知道,祂是从里面知道的。这表示圣灵有十足的神性,更表示保罗所说的启示,是真确无伪的。由于启示的灵本身是真神,祂所启示的,也就是神的真理了。

  12. 我们是个强调的字眼,把信徒与“聪明”的外教人对照,不管人家怎样,我们是被圣灵引导的。世上的灵,有人说是指撒但,意思也十分合理。不过,撒但似乎不是这样称呼的,(虽然“这世界的王”,约十二31,与这很接近,参弗二2)。再者,上文下理所说的,似乎不止这样。保罗在整段中,一直反对一种“智慧”,不是撒但的,而是从人来的。这里的意思应该是指“人为智慧的灵”,“这世界的风气”(Lenski 说“使世界变成‘世界’的东西”)。信徒所受的,不是属世智慧的灵。顺道一提的,这里的世界 Kosmos,“有次序的宇宙”,不是 aion,“世代”(如78节),指短暂的世界。

  我们信徒接受了从神来的灵(参加三2),使我们确信所得的是真知识。信徒的确据,是凭信心的,但并不等于不是确据,我们知道神开恩给我们的事

  13. 我们接受的,就传出去;启示的真理由信徒向别人传讲,不是用人智慧所指教的言语;世俗智慧的方法,不是传扬神真理的方法。相反的,我们是用圣灵所指教的言语。圣灵的工作不限于供应概念(参可十三11),更提供所用的正确字眼。正如 Moule 说,这句话“用的主词所有格,大胆而毫不含糊”(IBNTG, p.40);圣灵指教当用的言语。

  下面一句相当艰涩的话,也许藉此有了点线索。synkrinontes 这分词很明显该译作 combining,合并。这字可解作“比较”(林后十12),但并不常用,除非文理上清楚显示该这样解,这里却不适用。很奇怪,不少人把它解作“解释”(中文便是)(例如 RSV, NEB,莫法特),但其实并没有足够的根据。这个意思只在七十士译本出现,且只用来解梦。这个字的意思在每一处的上下文里都能一目了然。但却不是这动词的一般含义,所以这里最好保留它基本的意思,就是“配合”。

  “属灵的事要与属灵配合(pneumatikois pneumatika)”,“属灵的事”没有疑问(NIV 作属灵真理),因为 pneumatika 是中性的。可是 pneumatikois 却可作中性,也可作阳性。中性则解作“属灵的事配合属灵的事”,意思也许是把属灵的真理与属灵的言语连在一起。若是阳性的话,就是把属灵的真理与“属灵的人”或“属灵的言语”(“言语”在希腊文是阳性的),连在一起。若说属灵的人,似乎没有足够理由,因此保罗的意思大概说,信徒把“属灵的事”配合“属灵的言语”,也就是说,他们用的言语,是圣灵所指教的。

3 属灵的分辨力(二1416

  有圣灵同在,万事就改观了。没有圣灵,人没有辨别力;有了圣灵,人就得知事情的根底。

  14. 没有圣灵的人(属血气的人,AV 作“天然人”the natural man),有他的限制。Psychikos,“天然”,指属动物的生命,本质上并非“邪恶的”,也并不等于“有罪”,但却表示缺乏了属灵的判断力,表示视野只困在今生的人(BAGD,“只活在物质生活,未被神的灵触摸的人”)。这又是那有属世智慧的人出现了。这段经文中,经常盘旋在保罗心目中的,就是这种人。这人不领受圣灵的事。这动词(dechomai)有种欢迎的意味,是迎接客人时常用的字眼。“属血气的人”并不欢迎属灵的事,反而拒绝排斥。他没有能力分辨神的灵的工作,反看为愚拙(参一182123)。保罗这一番话,总意是说他们根本没法明白这些事(参约八47),原因是这些事是属灵的人才能看透的。anakrino 这动词(在林前出现十次,保罗其它书信也没有),“是在法庭查询时用的,特别是在正式开审前的侦查。”(TDNT, iii, p.943;徒二十五26的初审,就是这字的名词)。它意思是“细察”,“查考”,“断定”,“估计”。这里用一个初审的动词,可能是提醒我们,人的一切判断都只是初步而已,最后的判决乃在神。人若只有今生的装备,没有接受圣灵,就不能评估属灵的事。“不属灵的人,无以上宗教的法庭作裁判,正如聋者评音乐一般”(Findlay)。

  15. 相反地,属灵的人却可以判断万事。保罗当然不是说有某种人天资超乎常人,拫本不是天资的问题,而是神的灵在人心中的工作。圣灵进入人的生命,一切就都改变了。其中出现一件新事,就是他能作正确的判断。这不是说这人已登峰造极,乃是有神灵引导他。他里面有了标准,因此可以在凡事上作判断。万事的广远,不容忽视。属灵的原则,在所谓世俗与神圣事务上,同样是判断的基础。

  没有一人能看透了他,指“任何属血气的人”。保罗笔下的一贯语气,看出他对那些心中有神的灵的人,必须负责交帐(参十四29),无可推卸。这书信大部分是对属灵人的评估,在爱里在灵里的评估。他的重点是说,属血气的人不能判断属灵的人,理由是属灵的人能判断万事。他有神的灵,而属血气的人没有,他也就成了属血气的人的谜。属血气的人对属灵的事,怎能知晓呢?他既不明白属灵的事(14节),就无法判断属灵的人了。

  16. 保罗引用以赛亚书四十13的问话,指出这是不可能的。前面已说过不可能“明白神的事”(11节)。接着祂指出圣灵完全参透“神奥秘的事”,正与这一节关连。既然没有人参透这等奥秘,那么,属血气的人根本不可能明白心中有圣灵的人,这些人在某方面来说,分享了神的本性。(参彼后一4)。正因如此,保罗胆敢宣称,我们是有基督的心了(“我们”在此是强调式)。他不是说所有基督徒都完全明白基督所有的心意,他的意思是说圣灵在人心中启示基督自己。属灵的人看事物,就不按属世的观点,乃按基督的观点。

  留意以赛亚书四十13的问话是指雅巍的心,保罗随即把它变作基督的心,两者相连如一。

 

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