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马可福音第八章

 

{\Section:TopicID=341}二十·给四千人吃饱(八110

  19 这个神迹与给五千人吃饱相似,但可从上页表看出二者的分别。

  耶稣要作的越少,所成就的越多,剩余的也越多。在第七章,桌上的碎渣儿掉了给一位外邦妇人,这里众多的外邦人充充足足给喂饱了。欧德曼评论说:

  这时期的第一个神迹暗示饼的碎渣儿从桌上掉下,给有需要的外邦人。这神迹则暗示耶稣被祂自己的百姓拒绝,于是要赐生命给世人,也要成为万国的生命的粮13

  这里有个危险,就是把一些事件如给四千人吃饱,看为不必要的重复。我们研读圣经,当确信经文一字一句都带着属灵的真理,纵使我们目前未能领会参透。

  10 耶稣和门徒离开低加波利,渡过加利利海来到西岸一个叫大玛努他的地方(太一五39称为马加丹)。

{\Section:TopicID=342}二十一·法利赛人求天上显神迹(八1113

  11 法利赛人等着祂,请祂从天上显个神迹。他们委实眼瞎、胆大,站在他们面前的正是那最大的神迹──主耶稣自己。祂真是那从天上来的神迹,他们却不感谢祂。他们听见祂说无与伦比的话、看见祂奇妙的神迹、又与这位完全无罪的人来往──祂是神在肉身显现;但他们瞎眼,求祂从天上显个神迹!

  1213 无怪乎救主心里深深的叹息!世界历史上权利最大的世代,要算是犹太人的这一代了,法利赛人也包括在其中。然而,他们瞎眼看不见最清楚的证据就是弥赛亚显现,还去求从天上,而不求从地上显神迹。耶稣说:“没有神迹给这世代看了,你们已有过机会。”他们又上船,向东面驶去。

{\Section:TopicID=343}二十二·法利赛人和希律的酵(八1421

  1415 旅途中,门徒忘了带饼。但耶稣仍想着与法利赛人的碰面,于是警诫他们要防备法利赛人的酵和希律的酵。圣经中,酵一直是预表邪恶,酵无声地蔓延到凡触碰的物件上。法利赛人的酵包括假冒为善、礼仪主义、自义与固执;他们外表假装成圣,内里却腐败而不洁。希律的酵则包括怀疑、不道德和属世。在希律党人中,这些罪显而易见。

  1621 门徒全摸不着头脑,他们只想到食物。祂向他们发出九个问题,其中五个责备他们的迟钝,其余四个指责他们虽然有祂同在,仍忧虑生活所需。祂岂不是以五个饼分给五千人,还剩下十二篮吗?对。祂岂不是以七个饼分给四千人,又剩下七个筐子吗?对,祂确曾这样作了。那末他们为何不晓得祂能丰丰富富供应船上数个门徒的需要?难道他们不知道宇宙的创造者、维持者,正与他们同在船上吗?

{\Section:TopicID=344}二十三·在伯赛大治好瞎子(八2226

  这神迹只在马可福音找到,其中引出几个有趣的问题。首先,耶稣为何在医治那人之前,先领他到村外?祂为何不单单摸他就把他治好?为何用唾沫这不寻常的方法?那人为何不马上完全恢复视力14?(这是福音书中记载唯一一次分开步骤的医治)最后,耶稣为何禁止那人在村子里提到这神迹?我们的主是至高的,祂不必向人解释祂的作为。虽然我们不一定明白,但祂所行的必有充分理由。每一次医治都有不同,像每个人的悔改一般。有些人得着不寻常的属灵见识就悔改,其它人初时可能看得模糊,后来才得着救恩的确据。

{\Section:TopicID=345}二十四·彼得的伟大认信(八2730

  本章末两段给我们看见训练十二门徒的高峰。门徒对耶稣有深入而个人的认识,祂才能向他们分享那在祂面前的道路,并召他们跟随祂,去过一个奉献牺牲的生活。这段经文带我们进入门徒训练的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

  2728 耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中,祂问到百姓对祂的意见。普遍上,人以祂是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神,祂就是个骗子、疯子或传奇人物,再没有其它可能了。

  2930 主直接问门徒对祂的评价。彼得称祂是基督,就是弥赛亚,或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了,但在他生命中发生了一生事,使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了,彼得不再满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚,彼得必要全然投身为祂而活。

{\Section:TopicID=346}二十五·仆人预言祂的死和复活(八3138

  我们看见耶和华的仆人过着一个不断服事人的生活,也看见祂被敌人所恨、受朋友误解。我们又看到一个力量充沛、道德完美、至善之爱、谦卑的生命。

  31 但事奉神的路,引到痛苦和死亡去。救主现在坦然告诉门徒,祂必须1)受苦;(2)被弃绝;(3)被杀;(4)复活。对祂来说,得荣耀的路必先经过十字架和坟墓。正如格连特说:“事奉的核心在于牺牲。”

  3233 彼得不能接受耶稣要受苦和死亡,这跟祂弥赛亚的身分不符;也不愿想象他的主为敌人所杀害,于是非议救主提出这意念。耶稣就对彼得说:“撒但,退我后边去罢!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”耶稣并非指控彼得是撒但,或是被撒但附着。祂的意思是:“你在说撒但想要说的话。他往往要阻碍我们完全顺服神。他试探我们,要教我们走一条快捷方式往宝座去云云。”彼得说话的来源和内容都是属撒但的,故引起主的愤慨。凯理论说:

  甚么使主如此激动?我们所有人都暴露在这陷阱前:爱惜自己;拣选背十字架的快捷方式。按本性而言,我们岂不喜欢逃避试炼、羞辱和弃绝;岂不都想退缩,不愿为在世上遵行神旨意而受苦;又岂不愿拣选地上一条安逸、受尊重的路──换言之是一条两全其美的路?人何等容易堕进这样的陷阱!彼得不明白为何弥赛亚必须经历这一切痛苦的路途。若然我们当时在场,可能说的想的更过分呢。彼得的谏言也带着人间深厚的情谊。他衷心爱主。但他不知道的,是这种想法只出于世上那未受审判的灵15

  请注意耶稣先看着门徒,才责备彼得,彷佛要说:“若我不上十字架,我这些门徒又怎能得救呢?”

  34 于是耶稣实在地对他们说:“我将要受苦、受死,叫人可以得救。你们若要跟从我,就当否定一切自私的意图,定意拣选一条羞辱、受苦和死亡的路来跟从我。你们可能要弃绝个人的安舒、社交的享乐、属地的关系、崇高的抱负、物质的丰富,甚至生命。”这些话教我们自问,我们活在奢华、安逸之中,怎能还以为自己是对的?我们怎能以为物质主义、自私和心灵冷淡是对的?主的话呼召我们过一个舍己、降服、受苦和牺牲的生活。

  35 我们常受试探,想要自己的生命──过得舒适、为将来筹算、拣选自己的路、以自我为凡事的核心。没有路比丧掉生命更稳妥。基督呼召我们为祂和福音,把我们的生命倾倒,把我们的灵、魂、身子奉献给祂。祂要求我们在祂的圣工上使用自己,也被祂所用;若有需要,为福音传遍全地连生命也得舍弃。这就是丧掉生命的意思,是拯救生命的可靠道路。

  3637 信徒若能在有生之日赚得全世界的财富,对他有甚么益处呢?他会失去为荣耀神和拯救失丧的人而使用自己的生命的机会。这并不上算。我们的生命比世上的一切更有价值。我们要为基督,还是为自己去使用这生命?

  38 我们的主知道祂的年轻门徒会惧怕羞辱,便在门徒的路上绊跌了。祂提醒他们,凡想逃避为祂受羞辱的,在祂带着能力降临地上时,必要受更大的羞辱。何等要紧的意念!主必快来,这次不是在卑微之中,却要在自己的荣耀和父的荣耀里,同圣天使降临。这是个绚烂华丽的景象。祂要把那些现在以祂为耻的人当作可耻的。“在这淫乱罪恶的世代,把我……当作可耻的”愿祂的话说在我们心中。在这不信和罪恶的世上,把无罪的救主当作可耻的,是何等不协调的态度!──《活石新约圣经注释》

 

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