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第四章 天国的争战

 

  按着路加福音的记载,主耶稣在约但河受浸以后,就有了圣灵充满,就回到加利利去,经过一阵子,圣灵才引导祂到旷野受魔鬼的试探。但是在马太福音的记载中,就减去了回加利利的这段时间,直接记下主耶稣受试探的事。这就是马太福音的讯息表达的方式,作为一个人子,主不能忽略人与人之间的关系,所以祂必须回去加利利,因为在这时,主仍然保持祂是一个普通人的身份。在马太福音中,祂是天国的王,处理天国的事就比处理人与人中间的事来得重要。

  “当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”(1)。这个“当时”,在我们的观念上就是紧接在约但河受浸以后的时间。在属灵的实际中,也是这样。在建立天国的进程中,受浸以后就是受试探,不能再插进其它的事务。我们必须认定,“受试探”就是属灵争战的实际。撒但想要在天国的王显明身分的时候,就立时把这位要来作王的主耶稣扳倒。若是牠的计谋得逞,天国的计划就要胎死腹中了。主耶稣是“末后的亚当”,在神眼中又是“第二个人”,祂不像亚当那样入了撒但的圈套,反倒显明祂是实实在在的是神所要得着的人,所以祂配作国度的王。在“受试探”和胜过试探的过程中,那是主和撒但面对面的短兵相接,表面上看来,好像只是彼此间的一些对话,但实际上却是非常激烈的属灵争战,对天国本身来说,那是一场生死存亡的争战。

“魔鬼的试探”

  属灵的争战与其说是由撒但发动的,倒不如说是神要让撒但受对付,要撒但认识神的永远权柄,叫牠明白一切出于神的都是不能动摇的。我们这样说,是根据主耶稣受试探的经过。撒但是要试探主,但主耶稣接受试探却不是被动的,而是主动的去接受撒但的试探。主接受试探是圣灵引导祂去的,不待魔鬼先发动,就先迎上去接战,维护天国进行的顺畅,显明国度之王的得胜。

  我们是学主榜样的人,这不等于说,我们也要主动的去寻找试探。我们必须留心圣灵给我们的引导,千万不要自作主张。主的话是这样告诉我们,“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前十13)。所以我们不必恐惧试探,但我们必须明白试探的来源和它的目的,也要知道怎样去胜过试探。在主受试探的经过,正好给我们说明了我们应当知道的。

试探的来源与目的

  “人被试探,不可说,我是被神试探。因为神不能被恶试探。祂也不试探人”(雅一13)。神给人试炼,但祂不试探人。试探乃是出于那恶者,而神也不能被那恶者试探。主耶稣所以受试探,因为祂隐藏了祂的神性,全然站在人子的地位上,撒但才有机会去试探祂。主虽然是站在人子的地位上,但祂里面只有神而没有自己,因此撒但在祂身上是毫无所得,在祂里面也毫无所有。

  神给人试炼,撒但给人试探。试炼和试探在外面也许有相似的地方,但源头却是不同,目的也更不相同。神给人试炼,为要除去人的掺杂,把人建造在祂永远荣耀的计划里。而撒但的试探,却是叫人离弃神,拣选与神相反的道路,好打岔神在人中间所要作成的恢复。因此从人的遭遇所引出来的发展方向,就可以判别试炼和试探。试炼使人更靠近神,试探的结果是叫人更远离神,因为试探一定是把人拖进犯罪里。

  为要破坏神恢复的工作,撒但并不乐意看见人转回神的那一边。所以牠要用各种方法来试探人,连我们的主在地上的时候,牠也再三的来试探主,目的就是不让主去成就神的旨意。撒但自己也明白,神的旨意有一点的完成,牠就要接受一点的萎缩。神的旨意若是全部的完成,那牠的前途就得宣告完全的破灭。为着这个原故,撒但绝不轻易放下牠试探人的工作,所以牠给称为“那试探人的”(3)。感谢神,撒但虽是可以试探人,但神却藉着我们的主给我们走开了一条胜过试探的路,祂是天国的王,祂胜过那恶者,也要带领祂的子民胜过那恶者。

试探的内容

  主耶稣给引到旷野去,禁食了四十昼夜,专心的寻求父神在祂前面的安排。“后来就饿了,那试探人的进前来,对祂说,祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”(3)。再后,“魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说,祢若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,‘主要为祢吩咐祂的使者,用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上’”(56)。这是试探的内容的头一样,牠要叫主怀疑自己的身分,并且留心自己的需要。牠很知道,人若专一的注意自己的时候,人的心就偏离神。只要人一动心去满足自己,人一定把神丢在背后。

  在当时,主耶稣实在是有需要。在肉体来说,祂需要食物。在工作的开展来说,祂需要给人认识并接受。在作工的目标来说,祂要把全地从世界的王手中收回来。但是这些需要对主来说,都不是为了满足自己,而是为了神计划的完成。就是需要得到食物,也不是为着给自己充饥,而是要活着去遵行神的旨意。撒但叫人只注意个人的满足,甚至断章取义的引用神说过的话来引人用自己的方法去满足自己。归总来说,正是一般人所说的“只求目的,不择手段”,但这不是一个活在神的脸光中的人所要取的。主要让人认识祂,但不是用这种惊世骇俗的方法,祂只能藉着真理与大能的明证来显明自己。主是要收回地,但不是用向撒但低头的方法,乃是坚决的拣选十字架的道路,以死而复活的大能叫仇敌不能不把地交出来。撒但的试探另一样的内容,就是叫人不理会神的安排,要为自己拣选容易走的路。

  更重要的一样,也是撒但处心积虑所要得着的,就是要人顺从牠的权柄。牠答应只要主向牠跪拜,就把天下万国交给主。从前我们祖宗的失落,就是没有注意撒但所表达的“善意”的背后,隐藏着一个把人放在撒但辖管下的阴谋。每一个试探都是要使人作一个听从撒但的人,使撒但藉着站在牠那一边的人去对抗神。撒但也盼望能使神的儿子也进入牠的圈套,成为顺从牠的人,像当日亚当一样。撒但的心思是这样,我们就该明白试探的实际是撒但要在人中间建立牠的权柄,不叫人接受神的权柄。因此在属灵的争战中,不要作一个愚昧人,在接受神的权柄上要有绝对的态度。

胜过试探的要诀

  撒但要藉着试探来扳倒天国的王,好把天国的安排从地上挤掉,使神在创世以前的定规落空。天国的王在受试探中不能失败,也不会失败。祂不仅是成全神的心意,也为天国的子民走出一条可走的路,使撒但蒙羞。我们先看福音书中怎样记载主受试探的事。约翰福音启示祂是神的儿子,神不能被试探,所以约翰福音没有受试探的记录。马可福音启示祂是仆人,所以对受试探的事轻描淡写的一笔带过。路加福音启示祂是神所要的那个人,因此记载撒但的试探就很详细。马太福音认定祂是天国的王,所以受试探的记载不单是详尽,而且也很激烈。在路加福音的记录中,撒但说的是一块石头,好像是非此不能得食物,满了哄骗的味道。又说天下万国原是交给牠的,这更是哄骗。试探人的绝招就是把人骗过来。在马太福音的记载中,石头就是有好些,使用的好像是激将法,也不提说万国是牠的,只说只要尊牠为大,牠就把万国的权柄赐给主。这明明的摆出一副哄骗加上激将的手法,但是主耶稣的一声斥喝,“撒但,退去吧”。就结束了这一次的试探。这一个斥喝,又显出了天国的王对世界的王的争战本质。

  天国的显明,本身就是一场激烈的争战,天国的王在这争战中一定要得胜,祂也实在是得胜了。祂带着王的权柄胜过了世界的王,祂所显明的得胜不单是一个争战的结果,也是一条得胜的道路。一切跟上主的脚踪在这路上走的人,也要与主一样的胜过那恶者。

  首先我们要注意的是一个心志的问题。撒但用各种的方法引诱人,使人专注在以物质来满足人的自己。主耶稣到世上来,祂活出了一个非常宝贵的见证,就是希伯来书十章56节说的,“神阿,……祢曾给我预备了身体。……那时我说,神阿,我来了为要照祢的旨意行”。主可以没有食物,但祂绝不会以背弃神而换取食物,祂所看重的是遵行神的旨意。祂可以默默的走在神安排的路上,并且忍受这路上所带来的一切难处,但祂绝不会为自己的舒服而离弃神的道路。人若有这样的心志,撒但就不能在他们身上有地位来进行搅扰。这正是启示录十二章11节所说的,“弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命”。

  其次,我们该留心的。就是要准确的使用神说的话去拒绝撒但所送来的意念。每一次主对付撒但的试探,都是准确的使用神说的话。“人活着不是单靠食物,乃是靠神口中所说的一切话”(4)。“不可试探主你的神”(7)。“当拜主你的神,单要事奉祂”(10)。我们不要忘记,撒但常是断章取义的改变神说的话,叫人不准确的使用神说的话。因此我们必须熟悉神所说的话,好分辨撒但的诡计,并且更进一步准确的使用神说的话,堵住撒但进行试探的入口。

  还有更重要的一样,就是及时的使用神所赐的属灵权柄。不要在心思上与撒但缠磨,牠的诡计多端,一不小心就会上牠的当。所以在属灵的争战中,不单是拒绝撒但送来的意念,也要抵挡撒但的自己。神的应许是这样说,“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。又说,“因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠”(彼前五89)。神的应许是带着能力的,接受了神的应许也就是接受了神所赐的属灵的权柄。主就是这样使用了权柄抵挡了撒但,“撒但,退去吧”!这就是抵挡,这就是使用属灵的权柄。我们千万不要忘记,撒但十分擅长假冒,也很有耐心去欺哄人,我们若不照主的吩咐去抵挡牠,我们一定穷于应付牠。抵挡撒但不是祷告求主救我们脱离困扰,乃是使用主所赐的权柄直接的斥责魔鬼。有一位弟兄拼命的祷告,为要脱离撒但的困扰,但是好像主没有应允。事实上不是主不应允,而是他没有对症下药。主的命令是“务要抵挡魔鬼”,我们就学习使用主赐的权柄去抵挡牠,不给牠留下一点点的地步。

天国的王亲自作天国的工

  胜过了撒但的试探以后,主是在祂的得胜中面对一个新的环境,因为那时约翰给希律下在监里。约翰作了祂的先锋,给祂在百姓中开了路,约翰的职事就告完毕,以后就该是天国的王亲自来建立天国。“耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去”(12)。然后就在加利利地行走。从表面上看,好像不顺遂的环境使主后退了,因为先锋被囚的事,表达了地对天国的抗拒,地在轻视“天国近了”的信息。但是主退到加利利并不是逃避环境,乃是要在那里应验先知所说的预言,好显明王的出现不是偶然发生的事,而是在神永远的计划中早就定规好的。

  “还是要应验先知以赛亚的话说,‘西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓,看见了大光,坐在死荫之地的人,有光发现照着他们’”(1416)。应验先知的话作为工作的开始,那是十分重要的。因为那是明确的表明王的身分,也表明王的所作。祂就是那大光,祂要把在黑暗死荫中的百姓领进光中,而光就是天国的特色与性质。天国的王所要作的就是把天国的特色与性质发表出来。

仍然是“你们应当悔改”的信息

  作为天国的先锋约翰所传的是悔改的信息,天国的王接上来亲自传讲的还是悔改的信息。时间可以过去,境遇可以变迁,但天国的基础讯息却没有修改,这一点很值得我们多留意。“从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改”(17)。马太福音很突出的启示有关天国的信息,而天国的建立首先要求人的心思改变,人的心思不改变,天国出现的路就给堵住。因此,在“天国近了”但还没有来到以前,人必须在悔改的心情中等候天国的来到。天国是近了,但还没有来到,所以约翰传的是悔改的道,主自己接上去也是传悔改的道。悔改使人的心归向神,藉着生活来显露神的性情。

  悔改的结果是生活行为的归正,天国里的生活就是归正的生活,是在神面前的准确行动。但是我们不能忘记,天国是属天的,悔改只能使人远离恶行,却不能使人属天,所以悔改只是为天国的来到开路,却不能使人成为属天的,也不是给人进入天国的资格。既是这样,为甚么主耶稣还是要传悔改的道呢?那答案是清楚的,因为没有悔改的心,就不能向神打开接受恩典的路,悔改使人有一个准确的心思等候在神面前。

  马太福音是王亲自宣告天国,因此要求人预备一个对的心思来等候天国。马可福音是作仆人的主把天国的恩典来服事众人,所以不单是告诉人要预备心思,也给人指出进天国的路。“约翰下监以后,耶稣来到加利利,宣传神的福音,说,日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音”(可一1415)。其余那两卷福音书就没有这样的记载,主自己所传的信息是完整的,祂指出了悔改是爱慕天国显现的人要走的第一步,但不能停在这一步,还必须向前走第二步,就是“信福音”。不“信福音”,悔改就没有属灵的价值和意义。悔改有它一定的功用,信福音的人一定有悔改作基础,不悔改的人定规是不会信福音。因此天国的王宣告“天国近了”的时候,祂是严肃的要求人应当悔改。

呼召天国的战士

  天国的建立是向前发展的,藉着人的悔改并信福音,天国就从王的身上向外扩展。我们应当记得,天国就是天的权柄在地上彰显,而地上却是给世界的王所盘据,因此天国的扩展必然是要经过属灵的争战,把人和地都从世界的王手中夺回来。所以当王开始建立天国的工作时,祂首先就呼召为天国争战的人。让这些人陪伴着王去争战,叫世界的王蒙羞退去。

  天国的战士不是人中间的超人,他们都是平凡人,但他们都是完全接受王的权柄的人,让王的权柄能从他们身上出去。天国的实际就是权能,真正的权能是出自神,能让神的权能通过他们而显出来的,他们才配作天国的战士,可以为着国度忠心的争战。王首先呼召的是两对兄弟,他们原是打鱼的人,但他们都有共同被召的经历。

1. 接触到权柄

  称呼彼得的西门,和他兄弟安得烈,在加利利海撒网打鱼。“耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。他们立刻舍了网,跟从了祂”(1920)。我不敢说这兄弟俩对主耶稣是完全陌生的,但却可以肯定他们并不太熟悉祂。现在只凭“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样”这两句话,就决定了他们今后一生的道路,这实在是不可思议的。但是他们都照着主的话作了。再说到西庇太的两个儿子雅各和约翰,仅仅是“耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣”(2122)。为甚么他们肯这样作?并且作的反应是“立刻”,好像不必再作甚么考虑就能作出决定。

  主说的话是带着权柄的,“众人很希奇祂的教训。因为祂教训他们,正像有权柄的人,不像文士”(可一22)。“他们很希奇祂的教训,因为祂的话里有权柄”(路四32)。主是王,王说的话就是命令,所以话里带着权柄。彼得,安得烈,雅各和约翰,他们不仅是耳朵听见主的话,说实在的,他们那时虽听到主的话,但他们肯定的不明白主说的是甚么意思。虽是如此,但他们里面却是碰着了一个东西,这东西叫作权柄。这权柄在他们里面催促他们,吸引他们,让他们去接受王的呼召。

  这些天国的战士都是这样的遇见王的权柄,在权柄的催促中给带进天国的争战里,终生不懈的跟从主的脚踪,为天国去得人,因为天国的重心就是要把人带归神,从得人开始直到得回全地。因此,天国的战士的起头,一定是要遇见天国的王的权柄。

2. 顺服天国之王的权柄

  人可以遇见王的权柄,但他不一定肯接受并顺从这个权柄。天国的战士的质量所以是高贵的,原因就是在此。彼得和安得烈在打鱼,鱼网是他们的命根,也是生活的倚靠,因为他们除了打鱼以外,他们并不懂甚么,他们也不会作甚么。要丢开熟练的生活技能,去作一些一无所知,同时又毫无把握的事业,这是太冒险,不能不先作好好的考虑。雅各和约翰的情形也相仿。在人看来,他们跟从主耶稣实在是作着一件盲目的事。

  因着跟从主而要舍弃的,除了生活的技能和他们谋生的资财以外,还有许多感情上的负累。故乡的依恋,和前面不可知的流浪生涯,还有年老的父亲和许多的亲属,……这些都不可以不管。事实上,跟从主的难处并不在对主的认识不透切,而在人感情的捆绑,多少的挣扎都是因感情的捆绑而引动的。这几个门徒和我们一样,都是有血,有肉,有感情的人,我们会想到的,他们也一样会想到。他们在神眼中的宝贵就是那“立刻”的反应,他们撇下了所有与所能,跟从了那发出权柄的王,他们是真的认识了权柄。

  认识了权柄并不等于完全的明白王的所要和所作,而顺服是在信任这一位作王的,祂必不会把神眼中的不好交给我们。顺服不一定是全盘明白神的旨意和安排,顺服只是认定那位掌管天地权柄的王,祂的所是和所作都是绝对的美,和绝对的好。因此就毫无保留的跟从祂。天国的开展就是从这四个战士开始,他们甚么可夸的都没有,他们有的就是一个全然顺服神的心志。教会成长到现今那么丰润,就是因着主在历世历代都得着一些这样的战士。回过头来看现在的基督教,顺服主的权柄已经给人遗忘了,而以神学思想,学术研究,和工作方法……来代替了顺服的跟从,神学权威代替了神说的话,今年(一九九一)二月十二日报上还说到一个主教发表研究的结果,说保罗是个同性恋者。有这样的主教,有这样的学术研究,难怪今天的基督教出现那么许多的腐朽与僵死,这些神学家实在要负主要的责任。今天神所要的是天国的战士,而不是只会钻书本动脑筋的大人物。

显出天国之王的权柄

  马太福音特别多的记载主行神迹的事,但行神迹并不是王的主要工作。王所作的主要工作乃是在各处“教训人,传天国的福音”(23)。行神迹是为了向人显明祂的所是,让人对祂有所跟从。教训带着权柄,神迹显明权柄,王的出现不是只有人的轰动,而是有权柄实际的显出。

  “耶稣……教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚。……当下有许多人从加利利,低加波利,耶路撒冷,犹大,约但河外,来跟着祂”(2325)。我们要注意,疾病有自然的原因,但也有撒但的压制。主的能力对付自然的原因,主的权柄对付撒但的权势,连被鬼附的也得了释放。能力与权柄衬托出国度的王,这是天国在地上初次显出的小影。

  值得我们注意的,天国初次显出的小影已经表明了天国是在生命中成长的。神的权柄在地上是扩展了,地上的人向着神是增加了,国度的王成了这一个流的中心。看到这样的情景,我们不能不再回头说一点话,主得着天国的战士,天国的扩展就明显了,祂越多得着天国的战士,天国的扩展的速度就更快了。现今天国尚没有来到,因为天国的战士还不足额,主还是等待有更多天国的战士答应祂的呼召。但愿我们每一个听见祂声音的人都起来答应祂。── 王国显《马太福音读经札记》

 

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