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马太福音第十二章

 

十二章的门徒掐起麦穗吃,以及主医治枯手,按历史次序说,这两件事是在十一章之前的,在本书为甚么在十一章之后呢?这是要给我们看见,主怎样衼弃绝,好转到十三章去。马太是注意道理,所以就把类似的列在一起。

十条诫中有九条是道德的,一条是积极的。如果只有一条是积极的,就是安息日。若将安息日摆在一边,就又是时代的关系,指明神与以色列人的关系都过去了。

旧约里对安息日的意义一共有三:(一)守安息日为记念神的安息;(二)是神与以色列人立约的凭据(结二十12);(三)记念蒙救赎(申五15)。因此犹太人对安息日特别注重,以为安息日是说神和他们立约的记号,也是记念神的安息并神的救赎。如果这件事一摇动就不得了。

按犹太人看,掐麦穗是可以的,不过时候是要注意的,因为安息日不可作工。但在七节中主说,门徒在安息日作工是无罪的。在犹太人的思想里,掐麦穗是作工,安息日作工是犯罪;门徒在安息日掐麦穗,所以门徒是犯了安息日,就是犯了罪。甚督说他们虽然犯了安息日,但是犯安息日并没有罪,从此所有犯安息日的也无罪了。

在枯手的那一段里是辩护医治并没有犯安息日;掐穗一段是辩护门徒犯安息日并不是罪。

基督并没有说肚子饿了吃是情有可原的,祂的意思是,在安息日没有例外的可或不可,乃是守就该守,不守就该不守。甚督是不是说,大卫因饿所以去吃呢?若是这样,就不得了,律法就不知摆到那里去了。基督必定不能承认此原则,那么基督在此怎样说呢?基督住此段末暗示,本来是祭司可吃的,现在君王也可以吃了,这是时代的改变。在旧约神和以色列人来往,有三个时期的不同,先是藉着祭司,次是藉着君王,最后是藉着先知。大卫是代表以色列国的,虽然是神所膏的,但他这时候是被弃绝的。神藉大卫和以色列人来往,祭司就完全被放下了。

由撒母耳记上二章三十五至三十六节可知,祭司从此要行在受膏者的面前了,君王是第一,祭司是其次的。民数记二十七章二十一至二十二节指明,从前政治方面的人物,如约书亚,是站在祭司面前的,这是祭司时代。大卫吃陈设饼,是把祭司和祭司所有的事摆下了,并非例外作的,所以大卫并没有罪。大卫不只那一天可以吃,就是天天吃都可以,是时代换了。大卫吃陈设饼,正是大卫被弃绝的时候。在马太福音十二章门徒这样作,也正是表明主被弃绝。主是说大卫和跟从他的人都吃,所以主也把门徒带进去。

一至四节:

主是说祂自己是怎样的人。

五节:“再者,律法上所记的,当安息日,祭司在殿里犯了安息日,还是没有罪,你们没有念过么?”

“再者”,可见又是一段,祭司犯安息日是怎样犯法呢?是祭司在安息日献祭,比平常多献几倍。不是在家里犯安息日,乃是在殿里犯安息日,就是多犯献祭的罪。所以献祭是因个人有罪,罪在那里,安息就没有了;罪在那里,约就过去;罪在那里,就无救赎可记念。祭司献祭是为着解决罪的问题,罪在那里,就是不能安息日的根。所以祭司在殿里犯息日,不算犯罪。

本节是说祭司也犯了安息日。“殿”是为神的,是为着神的荣耀。圣殿是充满荣耀的地方。“祭”是为人的好处。祭司所以犯息日,是为神的荣耀和人的好处。主来作祭司,所以不愿甚么安息日。罪还在以色列人的帐幕,所以祭司在殿里不能安息,不能不献祭。献祭始叫以色列人不受罪的审判,叫神的荣耀不受亏损。因神不容罪,所以必须流血。如果人无罪,祭司不只一天有安息,天天都可以有安息了。

六节:“但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。”

主是神荣耀所充满的地方,所以祂为神荣耀所作的,并不算犯罪。主比祭司大,也比殿大。主说祂是大卫,是指着祂的身位;主说祂是祭司,是殿,是指着祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日,主把安息日完全摆在一边了。如果罪没有解决,就没有安息。当主还站在被人弃绝的地位,当世人还是在罪恶中间,安息日是不能有的。主是说,当祂还作大卫,还是殿的时候。祂的门徒可以犯安息日。

七节:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”

这句话是总结,指明神不喜欢人替祂作甚么,神喜欢祂自己为人作甚么。“怜恤”,是神给人;“祭祀”,是人给神。

八节:“因为人子是安息日的主。”

可见人一直到今天,还没有记识安息日的主。

一至五十节共分七小段:(一)一王十三节是安息日的问题;(二)十四至二十一节是法利赛人第一次商量除灭耶稣;(三)二十二至三十二节;(四)三十三至三十七节;(五)三十八至四十二节;(六)四十三至四十五节;(七)四十六至五十节。

十二章乃过渡的一章,所以顶要紧。十二章始断定犹太人的命运,这一章在时期上是最要紧的,如果我们从这章看不出主的转变,就是外行了。原来明显为着犹太人,暗示多为着外邦人。十二章以后明显为着外邦人,暗示弃绝犹太人。十二章乃是转变过渡的一章,所以要把安息日这一件事打倒。在预表上可以有安息,在事实上就不能。人犯了罪,连神都不能安息;人所以不能有安息,是因神没有安息。甚么地方有罪,甚么地方就不能有安息。

一至八节已经有三个转弯──从大卫转到君王,从君王转到主。

九至十三节:

在法利赛人中,也犯了一个安息日。

十节:“那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说,安息日治病,可以不可以?意思是要控告祂。”

“枯手”是不能作事,不是无手,乃是手枯干,模样还在,能力已无。人都如此,灵性是死的,但还是一个人。

十一至十二节:

主未答可以,也未答不可以。主反问两个问题。主遇难问题,不是先答,乃是反问。所有真理都经得住反问,凡不是真理都经不住反问。法利赛人说人,主说羊;法利赛人说枯手,主说羊掉在坑里。

人贵重财物,轻看罪人;贵重羊,轻看人。主的意思是只要世界存在一日,就还有坑;世界存在一日,就还有羊掉在坑里。主唯一的方法,就是把羊“抓住”,拉上来。“在安息日作善事”,不是专指一件事,乃是讲到原则,主总是如此说话。

十三节:“于是对那人说,伸出手来!”

这是主的实行:“他把手一伸,”,是按着主的话而行,生命是在神话语的背后,神的话语像药粉的胶壳,生命好像药壳里的药粉。吞下胶壳,同时也吞下药粉;接受神的话,同时也接受神的生命。神的话里没有一句不带能力的,就是没有一句话背后没有生命。“复了原”,可见基督的工作是完全的,罪人得生命恢复,得着比在亚当里还要好的生命。

十四节:“法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。”

这是法利赛人起意除灭耶稣,所以如此,是因主干犯安息日。法利赛人以为谁干犯安息日,谁就算不得是神的选民了。安息日本是神与以色列人立约的记号,记号一除去,约就不发生效力了。法利赛人懂得主对以色列人的态度──把以色列人丢在一边了,因在根本上被主推翻了,所以他们要杀祂。

十五节:“耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着祂,祂把其中有病的人都治好了。”

“离开”,不是“跑”。路加说,主从他们中间“走过去”(四30),若无其事的走,这种镇定真是人所不能及的。“祂把其中有病的人都治好了”。凡有需要的,主都顾念。

十六节:“又嘱咐他们,不要给祂传名。”

闻名而来的人,好奇而来的人,不一定是靠得住的,所以主不要他们给祂传名。

十七至二十一节:

这里两次提列外邦人,可见神怎样把以色列人摆在一边,神怎样转到外邦人。这里特别要给人看见,神怎样转到外邦人。在以赛亚书四十二章一至四节似乎指到千年时代,但圣灵在此特用来表明这个时代。

十八节:“看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给祂,祂必将公理传给外邦。”

全部圣经,凡说“看哪”,都是要人特别注意。以赛亚书四十章以后所说的仆人,特别是指主耶稣说的,使徒行传八章所提也是一证据。“拣选”是旨意的问题,“亲爱”是地位的问题,“喜悦”是情感的问题。

十九节:“祂不争竞、不喧嚷;街上也没有人听见祂的声音。”

主是同等安静。

二十节:“压伤的芦苇,祂不折断;将残的灯火,祂不吹灭;等祂施行公理,叫公理得胜。”

压伤的芦苇,是吹下响的;但是主不折断。外邦人已经是压伤的,好像狗一样。但是主还转向外邦人,主还盼望从压伤的芦苇中听见音乐。“将残”,原文是“冒烟”,以色列人常用牛角贮上麻。“灯火”,原文是“麻火”,浇上油当走路的灯,如冒烟,就索性吹灭它。冒烟的基督徒不只不会帮助人看见,反而叫人看不见,在聚会中是顶会出事的。但是主不吹灭,主还是盼望他能再有亮光。

按解经的严格来说,这段圣经是指外邦人说的;按教训来说,也是指着我们说的。

二十二至三十二节,此段比前段更进一步。第一段把约的记号放在一边,第二段段法利赛人打算除灭耶稣,第三段他们不只打算在肉体上给耶稣苦吃,并且进一步亵渎圣灵。

二十二节:“当下有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里;耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见。”

软弱的鬼、污鬼、又瞎又哑的鬼,圣经中有这些说法。在人看,瞎、哑是天然的,但是在这里说是因被鬼附所致。鬼赶出去,鬼带来的现象也赶出去了。

二十三节:“这不是大卫的子孙么?”

直译可作“这个人是大卫的子孙么?”意即这个人不是大卫的子孙是谁呢?这可见众人在普通方面已经有点信心,大卫的子孙是一高贵伟大的名字,所以如此称呼是尊贵之意,如此方合本书意义。

“但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜。”

“但”,可见正是与上文相反,不然不会如此想法。

二十五至二十六节:

在此主耶稣提起一件顶大的事,鬼赶得是你来我去,不过换一个而已。但主是说到事实,祂的权柄是出于神,也是事实。国度是需要统一的,不然连不法的撒但的国度都站不住了。

二十七节:“我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。”

这是主辩驳的理由。

二十八节:“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”

神的国外面的表现是如何?神的国就是神的主权;神的主权在那里,鬼即没有主权。圣经中有两个主要的东西,一即神的国,一即神的能力。神的国代表神的主权,神的灵代表神的能力。神所以有权柄,是因背后有能力;圣灵就是神的国的能力。神的国怎样临到呢?藉着能力。王在这里有能力,就是神的国临到了,因为能力是在权柄背后的。赶鬼是神的国显现最要紧的事。

二十九节:“人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。”

所有属灵的工作都是明抢,不是暗偷,对于撒但也是如此。“家具”,严格说是所有被鬼附的人,宽一点说是所有不信的人。“壮士”是撒但,是有力者(约萱五19)。每个被鬼附的,每个不信的人,在撒但手里都成一器具,所以他要看守。主看见撒但势力如此,所以主明抢。救一不信者,释放一被鬼附者,医治一有病者,都是从撒但手下明抢出来的。要赶鬼有一件事要先作的,就是先捆绑壮士。抢是靠武力夺取人意志所不肯的,如是靠鬼王赶鬼,就应当先与鬼王说和。

捆壮士是靠神的灵,这是主直接提起的。壮士是住在世界的,赶鬼需要圣灵的能力。赶鬼奉主的名,圣灵就是耶稣名字的能力。如何捆呢?间接的是靠主耶稣的十字架。主在十字架已经打破撒但的头(创三15)。(对付撒但全身,要在千年国度;十字架只对付了撒但的头,除去祂的权势。)主从死复活,十天;圣灵降临,执行主在十字架所成功的,以十字架为根据,以圣灵的能力去捆绑撒但。在我们这方面,出于信心的祷告,也能捆绑撒但。作工的大原则,是先捆后夺,该靠祷告去捆壮士。

三十节:“不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”

因今天所发生的事是正面的事,所以只有两面,无中立地位。所以主如此说。“相合”,意即“站在一边的”,这是指地位;“收聚”,是把别的聚拢来,这是指工作。没有一个基督徒可以在地上不站在主一边的,尼哥底母、约瑟都是打折扣的信徒;也没有一个基督徒可以不收聚,从来未领人归主的,也是不可的。

三十一节:“所以我告诉你们,人一切的罪,和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎圣灵,总不得赦免。”

没有一个罪得不着赦免,这里的罪是特别指行为说的,亵渎的话也可得赦免,但亵渎圣灵总不得赦免。

三十二节:“凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。”

甚么叫亵渎圣灵呢?说话干犯圣灵,就是亵渎圣灵;这不是说欺骗圣灵,这不是销灭圣灵的感动,乃是说话干犯圣灵。说话干犯圣灵怎样讲呢?这罪是明知的,不是说错的,明明说圣灵是鬼王。这不是行为上干犯圣灵,乃是说话干犯圣灵。

“今世来世总不得赦免”,福音问题中,曾说五种赦免:(一)永远赦免,(二)交通的赦免,(三)政治上的赦免,(四)假借的赦免,(五)千年国度的赦免。“世”在此乃“世代”之世,非“世界”之世;来世即要来的一个世代,今世即现在的一个世代,即恩典时代,来世即国度的时代。说话干犯圣灵的罪,是这个世代和国度世代都得不着赦免的。今世的赦免是关乎永远得救的问题,来世的赦免是关乎国度地位的问题。

三十三节:“你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子,就可以知道树。”

原文是“你们或是使树好,果子也好;树坏,果子也坏……”不是“以为”,是“叫”的意思。此节主的意思是看你的果子,就可以知道你的心。

三十四节:“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。”

失口是先失心,心里先有了问题,口里就说出来。

三十五节:“善人从他心里所存的善,就发出善来;恶人从他心里所存的恶,就发出恶来

这里的“存”,在原文似银行保管箱的存法。

三十六节:“我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”

只要审判人,人已经无地自容,真恨不得进地洞。得罪了圣灵,圣灵不作工,人就没有得救的盼望了。所以悖逆的人,比罪人更难悔改。

无知的不算亵渎圣灵,确知有意的,才算亵渎圣灵。

马太福音十二章三十七节与罗马书十章十节不同,前者是在神前的称义,后者是在人面前摆在一个新的地位上──得救了。

三十七至四十二节:

所有马太福音的“当时”或“那时”,与马可福音所说的都不同,至少是相距几个月,因马太不是其是按历史次序记,却注重在道理方面。

三十八节:“当时有几个文士和法利赛人,对耶稣说:夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。”

这里“神迹”最好译为“异兆”。圣经提及神迹有以下三者:(一)神迹──神所作的事而已;(二)奇事──神奇的事;(三)异兆──是一神迹并且有用意的。

三十九节:“耶稣回答说,一个邪恶淫乱的世代求看神迹;除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。”

淫乱有多长,这世代也有多长。世代,原文有三字:(一)世界,指地上空间的组织;(二)时代,指时间说的;(三)世代,就侠义说,指人的一生一世;广义说,指别的世代说的。“邪恶”指性质,“淫乱”指交往。

主何以专提出先知约拿呢?我们该记得主在这一章,还是顾到一条道理的线。约拿不是奉差遣为以色列人,乃是奉差遣为尼尼微人。以团体而论,主把以色列人放下了。因亵渎圣灵,所以以色列无先知。至于个人,是列在罪人地位,所以五旬节时还有三千人、五千人得救了(徒二41,四4)。

四十一节:“当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了;看哪,在这里有一人比约拿更大。”

当初的尼尼微人听见约拿所传的,就悔改。今天的“约拿”是先经过犹太的。当初是因约拿悖逆而投海,今天是犹太人把“约拿”抛在海中,是他们弃绝了生命的主。

四十二节:“当审判的时候,南方的女王,要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话;看哪,在这里有一人比所罗门更大。”

南方女王亦是外邦人,今天的阿比西尼亚(编注:二次大战后改名衣索匹亚)就是示巴,这国今天一直还在。约拿是一先知,是到尼尼微去;南方的女王是来到所罗门那里。比约拿更大的是差去,比所罗门更大的是吸引来。外邦人接受,吸引外邦人也来。

十字架就是一异兆,犹太人是求异兆,外邦人是求智慧(林前一22)。但十字架不只是异兆,也是智慧,所以我们够了。约拿的事是异兆,所罗门的事是智慧。

四十三节:“污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。”

“无水”或译“干旱”。被鬼附的是犹太人,从四十五节“这邪恶的世代,也要如此”一语为凭,可断定是犹太人。只有人的身能叫鬼舒服,所以牠在各处寻求安歇之处,就是寻找可附的人。

污鬼的事有二方面看法:

(一)按哥林多前书来看,鬼和偶像一样(林前十1920)。以色列人因拜偶像,被掳到巴比伦去;偶像全丢开,等到回来,就有法利实派。保罗起初也在这派里,他们按宗派方面来说是严格的,了不得的;但是他们仍是虚空的,所以依然像从前一样。等到主来,他们不要;所以他们末后的光景比前更不好了。

(二)在被鬼附的方面来说,主看见鬼就赶。在主的时候,好像污鬼是离了人身,但那些人仍是空的(他们没有接受主),在将来后三年半的灾难中,鬼附的事要更厉害。前一段是讲外邦人悔改,这一段是说不悔改的人光景如何。

四十四节:“于是说,我要回到我所出来的屋里去;到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。”

邪灵把人的身体当作牠的房子。“修饰”,当译作“装饰”,在原文是有东西添进去。打扫是消极的,是把里血的弄出去;装饰是积极的,把东西添进去。犹太人就是如此。但基督说他们仍是空的。

四十五节:“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里;那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代,也要如此。”

鬼喜欢住在道德好的人身体上;顶坏的人,不但神、人对他没有办法,连鬼对他也没有办法。一个人只有道德上的改变,没有在在里面,他的光景是更不好了。“末后的景况”指大灾难期间的逼害,见马太福音二十四章十五至二十一节的记载。有人认为犹太人称一代是四十年,所以他们说主说这话时必是指四十年中要有的事。正好四十年后,耶路撒冷遭毁灭,这事过去了。这似乎很对,但是我们要知道在这里的上下文讲不过去。“代”,或译“种族”,所以有人说是指种族说的。但如果是以色列族,说以色列岂非要灭族了么?这当然是不对的。所以这一代的定义,不是指肉体说的,也不是指限定的年数说的,乃是指那邪恶淫乱世代有多长,这世代就有多长,甚至比一时代还要长。

四十六节:“耶稣还对众人说话的时候,不料,祂母亲和祂弟兄站在外边,要与祂说话。”

这里的“不料”,按原文当译作“看哪”,有注意的意思。看马可福音三章,他们来找主,以为主疯了,来拦阻祂。比处不这样记,因为这里道理的线和那里不同。此处主和以色列人在肉身方血的关系已经断绝了。

四十七至四十八节:

主耶稣在这里给他们看见,主已和以色列人,以及祂的母亲任何的关系都断了。

五十节:“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

弟兄是为着帮助,姊妹是为着表同情,母亲是柔细的。── 倪柝声《马太福音查经记录》

 

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